○具戒篇第十
此篇大門有五一由藉二本法三至僧四戒相五退捨。
第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪(未度者謂未受十戒)婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。
第二本法者此有十種一請師二戒緣三安置四白五出問六白喚七乞戒八白和九問難十正受。
第一請師者若欲受具三師七證要請方得故佛阿毗曇中二阿闍棃竝有請文七證義況先明請和尚法所以須請者以和尚得戒根本若無此人闕於教授進道莫由理必須請見論云以不請故多造非法師訶責之反云誰請大德為我和尚佛因制之若不請不得與受此律請師不云僧屏計此三師得戒根本預前三兩月請何傷大理今時多在眾中請者此依十誦僧祇也當具威儀至和尚前長跪住阿闍棃教云所以須請者此師是發戒根本若不請者無由得戒汝當段重心請計此請文出自汝口由汝不解故我教汝當一心承我教答言爾。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
僧祇云次第眾中三請已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持(次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之)若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化已然後請云。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
次請威儀師阿闍棃云由此威儀師為汝引導今至僧中發汝具戒緣起竝由此師故須起段重意請。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法(不犯重者秉法自餘可可足數而已)義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授(當知中國理則妄言)若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅(既云不知者開知者應不得)此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏(此據極小者必須限定)大僧和尚開九夏而得小罪(尼和諸十一夏準此應開)二種闍棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒(尼不滿六臘義亦應開)問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。
第二發戒緣者義云所發之戒乃有無量隨境總論要而言之不過情與非情依正兩報有無二諦滅理涅槃佛說聖教文字經卷形像塔廟地水火風虗空識等六塵萬境法界等緣不可具陳何以故由不受故則於一一眾生莫問凡聖起塵沙等惡今翻為善則成塵沙等戒故善生經云眾生無邊戒亦無邊婆論云於非眾生上亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至水際空界已來若傷如微塵竝得其罪由受戒故成善且如壞一艸葉始從萌芽一一華葉得爾罪今翻爾罪得若干戒故善生經云大地無量戒亦無量乃至虗空有盜損之義故善生經虗空無邊戒亦無邊婆論云新受戒人與佛齊功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由於此不論持者假令毀戒亦得無邊戒利何以知之故十輪云破戒比丘雖是死人是戒餘力能大利益人天道俗猶如牛黃麝香等佛即說偈云薝蔔華雖萎勝於一切華破戒諸比丘猶勝諸外道是故行者受戒毀禁尚得功德況當清淨於法奉持則難思議汝當緣念如上諸境知所緣境已次為廣開心懷令彼受者增益道志應語云族姓女諦聽當發上品心得上品戒若發中下心得中下戒假令道成四果是戒猶是中下何名上品若言為正向泥洹故為趣三解脫門故為成三聚戒故為令法久住故為救眾生諸苦惱故為求佛道度眾生故如是如是真佛弟子得佛淨戒必須知者於受戒前一一提授使心心相續了法明淨方得為受。
第三安置者此律云當安欲受戒人置眼見耳不聞處立若安見聞俱離處及界外者不名受戒故五分云以起過聽安戒場外眼見處。
第四單白者此應差威儀師屏問遮難此律由界外脫衣看故令受者慚耻稽留受戒佛言不得露形看當差人屏問遮難伽論云受具戒時不問遮道法得戒僧得吉羅此律云戒師當問眾中誰為某甲作教授師答云某甲能戒師問僧云僧今和合何所作為答差教授師單白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者後不須和僧縱更受亦不須和以一答通多人故。
大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條已語云此是安陀會指身所著此是多羅僧執大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不(女黃門者謂石女是)六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不(非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否)十二汝非畜生否答言不(謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否)十三汝非身挾男女二形否答言不問已應語言女妹汝已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。
第六單白喚入眾者彼教授師還攝威儀來至僧中如常威儀相去伸手及處立當作白云。
大姉僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來。白如是。
白已勿出僧中於堂門限內立待舉手喚言某甲來彼來已至僧中時常為捉衣教正衣服四面禮僧竟。
第七正乞戒威儀師教至羯磨師前兩膝著地合掌衣盋付戒師已安慰其心懇惻至誠仰憑清眾求哀乞戒戒師語言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何時得受具戒由報障故不得受戒汝今生人道中無諸遮難當發增上善心乞戒須臾之間便入三乘聖人僧寶之位難可校量但乞戒由汝自心發言不從他出既是勝玅之法若不曉其方軌則階漸無由可證故佛教我為汝引導汝當一一逐我言教。
大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。
威儀師教已依本坐。
第八戒師單白和僧問難者戒師當白云。
大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會多羅僧伽棃衣及此衣若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾(已下正問遮難一同前威儀師說)。
第十正受戒者若答無遮難堪為正受將欲受戒先勗心懷令生上品意戒師語言善女人汝遮難竝無眾僧同共隨喜當與汝戒但戒善廣大亘周法界當起上品心得上品戒何等上品故前緣起云為趣泥洹果向三解脫門成就三聚淨戒令正法久住此是上品智度論云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色無色天又下清淨持戒得阿羅漢道中清淨持戒得辟支佛道上清淨持戒得佛道當廣開汝懷所以爾者塵沙戒法注汝身中不以報得狹小而得受也當作虗空器量之身徧周法界一切凡聖依正兩報無問自他等境皆發塵沙等戒汝當願納此法又此戒法若是有色者入汝身時如天崩地陷之聲由是非色法故令汝不覺汝當起驚悚之意勿得懈慢今為汝作羯磨發此塵沙戒善所以法界善戒而得用羯磨發者汝不聞外道仙人用呪術之力尚能移山鎮海迴天轉日豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力今白三羯磨世尊口出我傳佛教發汝戒體汝須知之正作法前白云眾僧慈悲布施某甲戒作此語已應四向顧望勿令入睡眠亂語非法別眾等坐若有即須喚令正坐向羯磨師一心聽說十誦云證他受戒各各入定亂語戲笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者應分別之是第一羯磨第二第三亦如是莫餘覺餘思惟應起敬重憶念違者吉羅又文殊問經云四眾於何時不得作聲或身口木石及諸餘聲佛告文殊於六時中不得作聲一禮佛時二聽法時三眾和合時四乞食時五正食時六大小便時如是誡已然後白云。
大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。
白已問僧成就否乃至三番亦一一問之此僧祇文準此僧中知法者答云成就次作羯磨云。
大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(如是三說)僧已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已即須量影記其時節儗後辨其大小)。
此律云若有八難餘緣天陰暗等當二三人一時作羯磨然不得加四以同別眾故無難者不得授。
第三至僧受者此律作本法已即日應往僧中求受大戒違者犯罪就中略有十問答。
一問僧至尼寺受戒成否答若依薩婆多師資傳說此不如法不成受戒如端正女人此是難故猶不許請僧來至尼寺受戒此既非難何容得開。
二問寄尼寺外俗家結界成受戒否答律亦無文然容可通仍非法得小罪無妨戒成。
三問本法尼名作何等答律名比丘尼也。
四問尼在僧寺得作本法否答如明了論云僧界內為尼立界作法理得無過。
五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得(若據此文如不知亦得戒也)問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就(若據所論定不得戒)故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。
六問有人尼中作本法竟將三兩尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧應將受戒者至大僧中既言是僧云何許別又受戒已由勸言二部僧具足滿僧祇亦云尼受大戒合二十眾又五分彼和尚闍棃須集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各須十人。
七問尼僧至僧寺受戒須結界否答此之羯磨二眾所秉非界無以攝人非界無以羯磨各集本部重結穩審又如尼懺僧殘二眾各須結界亦有諸師不立者良恐誤也若欲作法尼僧盡集自然界內令本法尼在自然界外正結作時不得對僧作法須離聞處遙見無妨故律下文不應對尼作羯磨。
八問尼至僧寺若為安置答應在二部僧中長鋪兩席使中間空容二三尺許令伸手相及本法尼多者總在離聞著見處一一喚來入眾乞戒受得戒已在尼下行坐。
九問若為請師答比丘尼僧令闍棃將引受者入禮僧已教在戒師前長跪請師言。
大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
十問若為乞戒答威儀師教云。
大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故(三說)。
威儀師復本坐已大僧闍棃然後作法問遮難已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨(正作法時出在僧鈔非關尼事)。
第四戒相者若據理論當隨師具學何獨此八但為初受未知輕重遇緣便犯因制八根本若毀不任僧用餘篇枝條懺便復淨族姓女聽如來無所著至真等正學說八波羅夷法比丘尼犯一一波羅夷非比丘尼非釋種女。
一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否(答能)。
三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅𢷤若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
次當為說四依法防外道故說此四應語云族姓女諦聽如來無所著至真等正覺說四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。
一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利檀越施衣割截衣等得受。
二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。
三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。
四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。
汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃(受戒已若還寺者令受戒尼在前而去)義云先教誦六念受持衣坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。
第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣(一說成)婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。