示辯
我佛為一代法王，過去諸佛聖賢，或為當機，或為影響，現權現實，現正現邪，示圓示偏，示順示逆。權如觀音、文殊，逆如善星、調達；邪如長爪、殃崛，偏如緣覺、聲聞。甚至顯為九十五種外道，逞其邪智，以與佛角。俾我佛圓頓正教，得以五時顯密，闡揚流通，其人皆不得作實法會。宗門諸祖亦然。故有時云：即心即佛。有時云：非心非佛。有時翠竹盡是真如，有時黃花決非般若。莫非解粘去縛，點歸正轍。前則有初祖所化六宗，繼則有歷代不同諸判。如三玄要，則有古塔輩之偏詞，三峰輩之拈語。而洞下五位，前後諸祖，評唱不同。無夢主、公濟洞兩家，拈提各異。雖有優劣不齊，要皆乘願示現。不有偏者，何以顯圓？不有異者，何以顯勝？來哲須感示現之深心，不可萌攻擊之快說。學無常師，主善為師。庶幾祖印高提，妙心徹透云爾。 漢月藏云：粤自威音無象，一○為千萬佛之祖。故七佛以雙頭獨結，四法交加，勒成無文密印。飲光二十八代，無非以法印心。此法之不可滅沒也重矣。達磨六傳後，旁出之徒，於法偈中鑽出理路，密處成滲漏。馬大師拈出一機一境，絕盡旁門，單提向上，故正出為重。遂有野狐三撼其門，百丈末後一喝。從前心法印，定於此矣。黃檗有三頓痛棒，未聞有兩頓四頓之旨，此臨濟三玄要所以發明佛祖之祕，以簡一橛頭相似野狐涎為萬世法也。天童斥曰：此漢月以三撼三頓為臨濟三玄要之據。試問若有威音，即不可謂無象，若無此○，從甚麼人畫出？又七佛但有偈，未見有雙頭獨結，又未聞釋迦有四法交加，既四法交加，豈可謂無文密印哉？漢月靈芝庵拈花云：此法之本，本無法也。無法豈無？本有法也。無法而付，即有法也。法法何法？即無法也。此有而無，無而有，不可有無，有無不可者也。此豈不是漢月於法偈鑽出理路，配成四法？何曾夢見馬師一機一境，百丈一喝耳聾哉？雪竇頌雲門對一說，末云：別別，韶陽老人得一橛。夫一橛頭，豈容別有硬與不硬，相似與不相似耶？漢月加謗老僧，何曾夢見老僧一棒，直指一切人本分，正單提向上事也。 藏公五宗原云：見繪家圖，七佛始始於威音王，惟大作一○相。後則七佛各有言詮，而偈旨不出圓相也。夫威者形之外，音者聲之外，威音王未有出載，無考據文字已前最上事，若龍樹所現，而仰山謂無相三昧然燈已前是也。圓相出西天諸祖，七佛偈達摩傳來，蓋有所本。甞試原之，圓相早具五家宗旨矣。天童斥云：五宗原豈可以繪家圖為原本？此漢月揑造抹殺。法華經載威音王佛出世事，妄說無有，唯作一○相。且仰初無無相三昧之說，但云不離隱身三昧。後王常侍寄書作一○相，溈云：千里有箇知音。仰云：也是俗漢。於地上畫一○，中書日字，以脚抹之。溈大笑。可見種種圓相不出隱身三昧，脚抹豈非翻前隱身案耶？漢月如是妄說，妄作一○相，謂然燈前。既然燈前，豈可謂圓相出西天諸祖？既出西祖，皆釋迦後，以何為然燈前耶？又謂圓相早具五家宗旨，五家各出一面，有正宗先出臨濟一宗，此○相拋出，直下斷人命根者。既曰五宗各出一面，當以一○相開為五面。且五面既從一圓相開，則當正則俱正，偏則俱偏，何獨臨濟先出為正宗耶？又豈可謂此○相全於臨濟拋出，直下斷人命根耶？此見漢月立一○相為五宗原不可據，況能原五宗之旨耶？漢月云：於一○中，賓主輥輥，直入首羅眼中。所謂沿流不止一偈者，益可笑。臨濟道：誰知吾正法眼藏，向者瞎驢邊滅却。正法眼尚滅，況有一○相、賓主、首羅眼等名相遺害後世耶？又惟恐執名相為事，故以吹毛劍斷他名相；猶恐執吹毛為事，故曰急須磨也。然則漢月於本分未徹，故不見威音王佛。威音者，即諸佛一切含靈共稟，舉目了然，不假思議言詮，所謂情與無情，說法無盡者也。若不據五宗悟由為宗旨，別立異端為五家宗者，則致後世妄造怪異，穿鑿無根，妄誕從漢月始。 潭吉復作五宗救。天童闢妄救曰：潭吉謂臨濟於三段二打後，以四料揀明之(二打謂打克符普化)，於是玄要賓主炤用等宗旨立焉。可見自迷頭惟配合名相，凡有三者，引為三玄要據，如三擊三撼等頌。百丈醬甕曰：擊碓傳來三甕醫。即興化拈香，亦撦為三數(臨濟三聖大覺)，魔魅後昆。且三頓棒，漢月謂未聞有兩頓四頓之旨，潭吉又何得謂二打乎？喚作棒已逐塊，況認三段二打為定式，而以四料揀明之乎？又引漢月頌七佛偈云：無相身心即有無，有無兩絕密交蘆。迅雷不及掩雙耳，夢斷遙空月自孤。又作此...相，與所謂不可有無，有無不可者，皆如彖繫，以明一○之旨。不知一○已錯，更何論所繫辭耶？祇如夢斷遙空，不過似聞雷偈，默坐公堂，心源不動，意至一聲頂開，喚起自家底，則與不可有無妄說，天地懸隔矣。 五宗救曰：黃梅亦以袈裟遮圍六祖，徵其前悟無住，生心大徹，以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷，明示法數，非苟然也。自一條至二十五，每條各五，各各四長一短，開闔變化，默印廣大，心體圓融，行布不滯一偏，始盡此心此法之奧，非心外別有所謂密付也。如六祖菩提本無樹偈，豈非滯在淨處，於心法有未圓？若此便究竟三鼓入室，不應復有大徹，則偈旨之偏，盧公再出，亦當首肯。今悟不及此，遂謂先師以宗旨定在衣上，此正顯潭吉不肯深思。前據衣縷為示法數，謂非苟然，後曰宗旨不在衣上，自相矯亂。漢月誣六祖偈，謂斷見潭吉改滯淨處，心法未圓，則世尊法本法無法偈，亦滯淨處未圓耶？又迦葉偈法法本來法，無法無非法，豈非本來無一物，何處惹塵埃乎？漢月、潭吉向本來外說此心此法之奧，反斥六祖偈為滯淨處未夢見，處處真塵塵，盡是本來人耳。 救曰：五祖亦未見性語，皎然明白，後世云故意不許，可笑。天童云：壇經載五祖云：吾思汝之見可用，恐惡人害汝，故不與言。後見偈，將鞵擦了，曰：亦未見性。眾疑息。故見五祖時，謂弟子念念不離自性，與後一切萬法不離自性，何期自性能生萬法等句，言雖廣略，理無二致，安可以未見性語為實哉？則本來無一物之意，全是自性，豈離自性外別有一物？誣為斷見，謗著淨邊，恐招謗法過盡，未來劫 天童云：一句語具三玄門，一玄門具三要，合當三玄九要。既不可以三字死配，又豈可以三玄要為實，而謂自悟三玄要耶？臨濟以上無玄要言，不可謂自世尊至臨濟前斷無悟者。既有，何關三玄要哉？覺範雖於兩堂同喝，賓主歷然有見處，錯以為三玄三要，未免識者笑。然有過汝處云：細看即是陷虎機。豈不徵玄要非實法哉？救中又道：拈提玄要者，汾陽、慈明、覺範不下十數人。昭公號中興，今之抹殺宗旨何以稱焉？汾陽誠老僧二十四祖，所以道：只須明古人意旨，然後自心明去，更得變通自在，受用無窮，喚作自受用身。此汾陽旨即臨濟旨，亦老僧據自受用身，一棒不作一棒用，直指人各各醒自身受用旨。漢月謂只得一橛頭硬禪，老僧辨論無非為佛法故。又云：潭吉謂漢月真炤無邊，皆是悟處，不過似他而已，不為無見。且問潭吉等多少漢月，有似他不似他，又有箇真他耶？又引香嚴一擊忘所知，謂真炤屬知，故僅得似他，非真他也。此益顯未知香嚴真悟，嚴忘擊竹作聲之所知，正據嚴全體不假修持而有，所以道場古路用酬溈山未生前一句耳。老僧據爾我為離一切名相之真炤，香嚴我有一機，瞬目視伊，非據爾我為真炤乎？實上座夜明簾捲無私炤，金殿重重顯至尊，則真炤與尊貴同旨無疑。故老僧道：似他者，舉似他也。人不稟離名相之真炤，則據全體大用斷彼名相，而悟爾我全體。
潭吉錯認離相離名，引洞山呵云：認得箇不名不物、無是無非底道理，正先炤後用有人在者。且問：離相離名人、不稟底人，汝作麼生銷，而可謂無有人在耶？ 又云：汾陽道：會此三句，已辨三玄，更有三要語在，切須薦取，索性道破。與臨濟汝等諸人作麼生會一般？汾陽雖順僧問答三轉語，恐作實法會，故有切在薦取之囑，所謂急須著眼看仙人也。 又云：風穴祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破，乃至印泥、印水、印空，不留朕跡。老僧云：宗門三印，不知始何人？若到老僧前恁麼判，一棒打折他驢腰。潭吉只據印字紐合三印，殊不顧穴全語云：祇如不去不住，印即是？不印即是？還有人道得麼？穴此語正覿面提人下。舉：盧陂不薦，至牧主曰：當斷不斷，反招其亂。穴便下座。據是，則印空、印水、印泥愈彰朕跡，正所謂當斷不斷者，何曾夢見風穴汗臭氣 天童與藏公書云：汝舉百丈不落因果，因墮狐身，此破本無一物之外道；不昧因果，此破執身是菩提樹為非者。汝墮無窮劫、無出期，本來分上無一物之名可立，只因昧故道不落，致墮狐耳，豈非汝昧之甚者？若知極麤，一棒落處自不昧矣。 又云：臨濟道：無位真人常在面門出入。漢月何不自摸面上有三、有一、有麤細、有人法四相、有小法大法、大法中大法？賓主玄要，料揀堂奧，花中脈脈，袈裟縷縷，星樹師法，柯枝花果，乃至我法真子，過去再來，法密道尊，新宗舊旨，威音一圈，七佛交截，雙頭獨結，橫開豎合，河洛理數也無，豈非逐名言塗汙自家面門乎？ 又云：德山托鉢，峰云：托向甚處？此峰偶爾成文，德聞似言中有響，便歸正。將錯就錯，一似曉他，一似相見。峰不薦，巖頭曰：未會末後句。一似點他，一似忍俊不禁。德喚頭密啟，便休。明日上堂不同，頭笑曰：且喜會。雖然，只活三年。此頭明歸方丈，洎與德山相見耳。汝則謂被徒問著，便托歸方丈。及頭言未會末後句，喚頭問，復休去。未有巖頭強似德山，未聞德山輭不中用，昧却德巖相見的意，皆為賓主相見。 三峰燈史載藏公立四殺雄云：抹殺法中英雄者，謂其能以舉一為用也；(高峰聖云：春風猶未至，先綻一枝梅。)驗盡法中英雄者，謂其能以大機為用也；(聖云：雲收霧卷青天碧，腦後雷轟過九洲。)奪盡法中英雄者，謂其能以抽爻遜位為用也。(聖云：換去乾上九畫，長坤下畫。)瞞盡法中英雄者，謂其能以前定不滿為用也。(聖云：紅日纔舒影，青雲隨後遮。)又云：麤悟一句一棒，便無一法當情。然此一棒，正是實法繫人。直須入三玄以銷盡，出三要以了盡始得。一句中三玄三要，謂之小法中大法。有句無句，乃大法中小法，兩不可缺。有句無句，又脫卸一重，走在頂尖裏去。三玄又脫卸二玄，走在第三玄去。三要又脫卸兩要，走在末後句裏去。按此言句，均似別出意見，重添名相，錄以備考耳。華藏證云：透盡差別智法，如臨濟玄要，賓主照用人境，曹洞五位三墮，雲門三句一字，溈仰圓相，法眼六相義，五家宗旨，一一透過。而會歸德山托鉢公案，止忘盡法，見通身在裏許，通身又不在裏許，所謂透盡大法方可罵。除大法，向威音，那邊更那邊，任運過日去。又五家，臨濟最妙。濟又四，賓主最妙。分六種機用，乃祖師中之祖師也。此亦創論，錄以備考。 三峰開發工夫中云：菩薩正禪，雙照礙雙遮，雙遮礙雙照。又不妨雙遮即雙照，雙照即雙遮，四法交加，結角如錦文。此如來禪結頂處，均錄以備考。 指月錄載覺範云：古塔主誤認玄沙三句為三玄，但分三玄遺三要。沙云：真常流注為平等法，但以言遣言，理遣理，死在句下。若知出格量，則不被心魔使，到手便轉，不坐平常見，第一句也。古謂句中玄，回機轉位，縱奪隨宜，廣利一切，此第二句，古謂意中玄。大用現前，全用不全用，此第三句，古謂體中玄。又薦福古云：空劫自己是根，今時日用自己是枝。三玄法門，諸佛以度眾生令成佛。今言是臨濟門風，誤矣。汾陽三玄三要事難分。總頌三玄：得意句玄(或作意)中玄，萬象句體中玄，重陽句句中玄。僧乞標出。古云：體玄句玄。玄玄是佛祖正見，隨入一玄，已具正見。僧問體玄，古曰：會萬物為己，三界唯心，自心是佛，如此等方是正見。僧問：如何語句因緣是體玄？古曰：佛指地曰：此處宜建梵剎。帝釋將一草插曰：建剎竟。水潦被一踏起曰：向一毫識得根源。此等合頭語，直明體中玄，自無出身路。問：何言句明出身路？古曰：僧問維摩手擲大千世界於他方如何？甘泉答：填溝塞壑。僧問：一句道盡時如何？答：百雜碎。此等語雖有出身路，未得脫灑。須知有句中玄，透脫一路，向上關棙，本分事祇對。僧問：何等是句中玄？古曰：佛答昨日定，今日不定。祖答廬陵米作麼價？餬餅麻三斤類。此等句中，悟入體玄，見解淨盡，便能與人去釘拔楔。然但脫佛法知見，見解猶在，生死不自在，為未悟道故。今以此為極，則祖風歇滅。若要不涉言句，須明玄中玄。僧問玄玄，古曰：如問有言無言，世尊良久。臨濟三問三被打方便門為玄極，若望上祖初宗即未可。僧問：三玄見未圓備，有何過？古曰：得體玄，未了句玄。有佛法知見對答，要合三乘，具理事道。眼未明，眼有屑，須更悟句玄也。若但悟句玄，透得法身，反為此知見奴使，並無實行，有憎愛人我，以心外有境，未明體玄也。學人縱悟一種玄門，又須明玄中玄，始得平穩。僧問：三玄法門名既三，法門亦三，語各各不同，如何言一句具三玄要？古曰：空空法界，本自無為，隨緣應現。經云：一切諸佛及三菩提法，皆從此經出。楞嚴曰：一毫端現寶王剎。維摩云：或為日月天，梵王世界主。到此境者，一法一色皆具，含容周徧，何疑一語不具三玄要耶？問：要一語具三玄要，意安在？古曰：諸佛言教出體玄，諸祖言教出句玄，佛祖心法出玄中玄。如巴陵鑒，只悟言教，未悟道見性。問提婆宗，答：銀椀裏盛雪。問吹毛劍，答：珊瑚枝枝撑著月。問祖教同別，答：雞寒上樹，鴨寒下水。云三轉語，足報雲門恩，不作忌齋，豈可乎？覺範曰：古誤判三玄要為玄沙三句，所言一句具玄要，臨濟所立，百丈、黃檗但名大機大用，巖頭、雪峰但名陷虎却物。古謂非濟門風，必有據，何不明書？不然，則是臆說。三玄則分體、句、玄，三要則不分，方呵學者溺知見，反引金剛、楞嚴、維摩證一語具三玄要，非知見乎？且教乘既具，安用宗門？古毀教乘為知見，自宗不通，又引知見為證，此一失也。巴陵真得雲門旨，所答三語赴來機，活句也，古毀之，二失也。分二種自己不知。聖人立言之難。世尊偈曰：真非真恐迷，我常不開演。立言之難也。楞嚴一攀緣心，二識精圓明，然猶不間隔其辭，慮於一法生二解。古剏建兩種自己，疑誤後學，三失也。覺範曰：參同契但易玄要為明暗，首標明皎暗，注又發揚之。在暗則必分上中，在明則須明清濁，此體玄也。本末須歸宗等，此句玄也。謹白參玄人二句，道人不遺失時候，真報佛恩，此意玄也。法眼注恨不分三法，一味作體玄解，失石頭意。又妙精圓明，未曾間斷，謂之流注，真如汾陽所謂一句該萬象也。神而明之，機用脫窠臼，有語中無語，所謂重陽九日菊花新也。三玄之設本遣病，貴知其意，謂之不失時，所謂得意忘言道易親也。古喜論此道，然三玄則以言傳，至三要未容無說，自非親證，莫能辨也。曇珍曰：淨名香積品羅什註曰：如來說法，其要有三：一輭善語，二剛強語，三雜說。讚善毀惡，雜說也，三要本此。
幻寄曰：古分劈古人公案為體玄句玄，無論未達臨濟落處，即於一句具玄要，文義亦戾甚。寂音斥之良是，而謂認沙三句為三玄，則誤與古同。蓋沙未嘗有體句之名，兩家俱以第三為極則，沙第一句盡十方祇是仁者等語，已盡古體玄義。音摘數語為句玄，復以沙第三句為體玄，淺深既倒置，強合其所本二，強析其所本一。原古二種自己意，謂體是教極則，句是宗極則，尚是今時自己言句邊，必不涉言句契空劫，始謂玄中玄。其訶巴陵，即指廬陵米價等為句玄，未為悟道也。殊不知米價即空劫，已具三玄要，佛佛相授，燈燈相續，即此而已。音謂古不識陵活句，彼固識為宗乘極則活語，直未識即空劫自己之分身，與玄中玄無異耳。古既不識此，則玄中所列世尊良久等，又何能窺藩乎？於不二法，強生二解，佛祖無柰渠何矣。音又引楞嚴罪古二種已，楞嚴固有二種根木，古肯俛首乎？古言空劫是根，今時是枝，何嘗截然二之？必以此罪，則真心妄心，本來識神，皆負罪哉。音太息立言，難不誣也。音引參同契責法眼，更穿鑿曇珍三要，乃古流裔。咦，欲識三玄三要句，請看金色笑拈花。窺鞭良馬今何處，高樹扶疏映晚霞。清雍正間，河南睢州惠曇威清，人天眼目中，列有玄要總頌、玄要旨訣、玄要決疑，均似創論不錄。私謂臨濟三玄三要，或有所指，但既未確判，似亦不必苦搜。薦福輩所判語，豈盡合濟意？天童謂臨濟前無玄要語，不失為歷代大知識，良哉是言也。天目晦云：位中符謂臨濟屬機用接人賓主，洞山屬功勳本分自處賓主，豈濟機用外別有所謂本分，洞本分外別有所謂機用乎？位又云：洞兼中至主中賓，此洞亦具相見賓主，若但言兼至方是賓主，餘但虗設，洞旨豈如是乎？位云：浮山翠巖克符汾陽語，為本分賓主，與臨濟所示無涉。位不識賓主落處，於看字逐塊，謂克符汾陽為洞發，應取克符汾陽語，俱載洞賓主章，豈不以克符答主中主之橫？按：鏌鎁全正令句，汾陽三頭六臂擎天地句，俱濟賓主牽，合理之本體，不涉於用，是洞主中主，不得遂以三頭六臂句改答主看主。汾陽並無四看問答，況主看主是兩家相見，主中主是主家全主，豈可妄改位公，反妄謂古德或不曾細心以機用功勳別之？不見首山頌：識得賓，全是主。主中賓，賓中主。更互用，無差互。賓中賓，主中主。兩家用，莫讓主。把定乾坤大作主，不容擬議斬全身，始得名為主中主。首莫也不會，錯溷題目，頌了洞中字賓主麼？翠巖頌：賓中賓，出語不相應。未諦審思惟，騎牛過孟津。釋曰：頌學家眼未明，孟津深廣，便欲騎過。賓中主，相牽日卓午。展拓自無能，且歷他門戶。釋云：頌學家具眼，雖是東拋西擲，探竿在手，且歷他門。主中賓，南越望西秦。寒山逢拾得，擬議乙卯寅。釋云：頌師家眼觀東南，意在西北，如寒拾相逢。呵呵！若擬議，則乙卯成甲寅，烏豆換矣。主中主，當頭坐須怖。萬里涉流沙，誰云佛與祖？釋云：頌師家把定佛祖，也無著處。白巖謂與濟賓主無涉，不妨指出。按：所釋頗醒，錄之。晦祖答或問云：洞見學者祇認驢前為自己，故云賓中主未辨。若向空劫前識得，便解從偏入正，辨得賓中主，更須盡却今時，無家可坐，無世可興，方是主中主。然濟施設在覿面，全提機用，即是黃檗處所悟本分。洞施設在我渠，回互正偏，即是垂手接人機用。故濟只示四看賓主，則四中賓主已具，克家種草舉著便知，故克符汾陽、浮山、翠巖語，自然如空合空。又白巖摘珠中妄改諸大老語，如長沙游山歸，案雪竇頌：大地絕纖埃，何人眼不開？始從芳草去，又逐落花回。羸鶴翹寒木，狂猿嘯古臺。長沙無限意，咄！晦曰：首二句竇將本分道破，眼既開是法住法位，所以道：隨芳草，逐落花。復襯羸鶴二句，若作游山會，未免髑髏徧野。乃云：長沙無限意。分明欲露長沙面目，柰描寫不就，遂云：咄！昭覺云：大似作夢却醒。方知竇頌非言意可測，而長沙首座問答處自不錯會。今白巖妄截去後三句咄一喝，如寶器被折半節，得不令人咬指乎？雲門厨庫山門，案竇頌：自照列孤明，為君通一線。花謝樹無影，看時誰不見？見不見，倒騎牛兮入佛殿。晦云：首二句頌雲門廚庫句，是放一線將人人光明列出來。又恐錯認，復云：好事不如無花謝二句，謂無廚庫光在甚處？則花樹無所見，且道是誰不見來？末後倒騎牛二句，方知明中有暗，暗裏有明，一段光明初無覆藏。得此結束，始盡公案好處，頌亦意句俱圓。今白巖將誰不見誰字作還字，截去見不見二語，使雲門公案好處不盡，竇頌意句不圓，無知妄誕，其過豈細？錄此以備後鑒。然伊庵現緝各章，刪截古德原文甚多，總期簡省便覽。來哲如欲周知，切須徧閱銷通，切勿責其妄改為幸爾。 剔燈錄載紫琈云：溈眼二老，一主華嚴，一主楞伽，故白巖偶言非之。此事尚不與教乘合，況以華嚴六相配法眼宗？晦云：華嚴經佛初發心時，便成正覺，正立地成佛。宗乘六相義，與三玄五位三句同轍。法眼作頌，定為宗旨。集人天眼目者，收宗鏡六相義語於法眼宗。白巖錯會宗鏡六相同夢渡河語，謂六相教乘尚未極則，不可為法眼宗。紫仍其謬，因略釋宗鏡云：今依因門智照以喻明，如舍是總椽等、別椽等，合作舍，名同；互望非一，名異；椽等一多相成，名成；各住自位，本不作，名壞。此六相義，是初地觀能入法界之宗。位位即佛，階墀宛然；重重磨煉，本位不動。斯則同異具濟，理事不差，因果無虧，迷悟全別。若論大旨，六相還同夢裏渡河；若論圓修，斷惑對治，習氣非無，理行相資，缺一不可。釋云：未契入法界者，且以因門正智比量，舍喻觀見非一非異之旨。初地見道位，證出障離垢真如，圓融境智，故有此觀。因果登高自邇，迷悟後後勝前。復以論大旨，本始不二之究竟覺，拂盡行布迷悟階級。在教中不許因地有此不二之覺，惟別傳祖祖同證。然不二之覺，如果圓究竟，安住涅槃果海；如因中本始不二之覺，則理須頓悟，乘悟并消，事逐漸除，因次第盡。故曰：圓修斷惑，對治非無。永明善說法，要以六相立掃自由，還與三玄五位同乎？異乎？初地至七地見道位，雖證真如，在法界量裏，未超心境，無功用道，故如夢渡河。若以六相合究竟位，六相即無上菩提，妄言教尚未極，悲夫！法眼頌萬象明明無理事，乃六相深旨，見徹禪教，皆在裏許。白巖以萬象之中獨露身，謂是宗語，揭為法眼宗旨，無理事頌斥為教乘，何異摸象？雲峰頌成壞、總別、同異、帝網交參六義，以帝網喻六相，是事事無礙法界。白巖載雲峰頌，又謂六相非教極則，豈知雲峰旨乎？一主楞伽謂鏡智三生也。溈山云：我以鏡智為宗，要出三種：想生、相生、流注生。楞嚴云：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則法眼明，成無上覺。想即能思心，相即所思境，微細流注，俱為塵垢，若淨盡，得自在。白巖云：至以三種生為溈山宗，可笑不知鏡智為宗之旨。依教僧祇劫滿，入金剛定，成無上菩提，異熟識方轉成大圓鏡智宗門，不歷階級，頓悟自心，即契入鏡智之宗。李長者達無始無明為大圓鏡智，與溈語合。溈引楞嚴正鏡智為宗之旨，若達本忘情，賴耶根本識，即成鏡智根身器界，如像想相流注，俱成無上知覺，真得佛祖心髓。溈問妙淨明心，仰答：山河大地，非鏡智為宗之相生乎？溈山原夢，以驗仰嚴度水擎茶，非鏡智為宗之想生乎？仰山答僧：彼處樓臺，汝反思的，還有許多否？及信位即得，人位未在，語此僧返照能思，心無境落，比量祇成信解。若獲親證現量，契入鏡智，人位顯矣。此非以想相流注三生，令證現量，契入鏡智之宗乎？宗門極則，即教極則，故溈眼鏡智六相為宗旨。且重離六爻，可為宗旨，豈圓頓教詮，反不如域中奇耦數乎？ 古轍載洞山賓主句，主即正即體即理，賓即偏即用即事。理之本體，不涉用者，名主中主，如王居內宮。親從體發用者，名主中賓，如臣奉命出。
在用中體，名賓中主，如閙市裏天子。用與體乖，全未有主，名賓中賓，如無父之兒。與濟不同。私按：作此判亦可，但晦公所判該廣耳。 行䇿師云：洞宗三疊五變，諸師異說，當以初二爻初疊，三四爻二疊，五六爻三疊。內卦自受用三昧，外卦他受用三昧。五變喻顯法圖，列初二爻正中偏，二三爻偏中正，三四爻正中來，四五爻兼中至，五六爻兼中到，以配五變者，是亦與辨謬同。長行中以初爻為正中偏，二爻偏中正，三四爻正中來，五爻兼中至，六爻兼中到者，參差未善。又曰：內卦自受用，初爻文殊根本智，當發大心；二爻普賢廣大行，當行大行；三爻圓證佛果，為成道相，當證大果。外卦他受用，妙覺逆流，回入生死海，若合祖意，不為自了漢作大佛事。以三爻是功窮位極之正，此是轉位就塗之來，故合為正中來。五爻道後普賢行，當裂大網。六爻攝用歸體，為祕密藏，入涅槃相，合諸祖虗玄無著之宗，當歸大處，利他行滿，置諸子祕密藏中，我亦自住中也。至所配初二般若、三四法身、五六解脫者，是自受用無脫，他受用無智，當以覺自、覺滿、覺他，以配三疊也。覺範五變，以中孚、大過、巽、兌；俍亭五變，以震、巽、艮、兌，均出創論。 綱要云：覺範改兼中至為偏中至，未是。至是兼的，這邊纔用著兼；到是兼的，那邊和兼也放倒了。辨謬曰：至者，周也，以行周沙界為通塗也。到者，墮也，即尊貴墮也。私謂偏中至，語醒而意單薄。原文既是兼，當從原文。 辨謬云：寶鏡變盡成五，發明涅槃經如來應世五相。洞山立五位正偏，石霜立五位王子，乃法王之子。以初位實智名誕生，以偏位權智名朝生，以圓證佛果最後一生名末生，以道後普賢行名化生，以功位齊泯、心佛眾生等同一際名內生。所謂誕生王子父，即此也。有謂此位同出根本智，何啻萬里。或謂化生將軍位，末生羣臣位，朝生宰相子，誕生太子，乃至內紹外紹諸見，均似偏說。私謂內生既稱王子，謂即誕生父，恐未盡然。若配正偏五位，誕生以配正中偏，悟門知有；朝生配偏中正，奉重功勳；末生配正中來，深入徹證；化生配兼中，至利物機用；內生配兼中，到體用雙泯。頗合，亦與石霜頌合。九峰謂：若不知事極頭，祇得了事，喚作外紹。為臣種知向裏許承當擔荷為內紹，須見無承當擔荷底人，始得同一色，借為誕生名王種。又內紹灼然有承當荷擔，亦須得轉紹是功，紹了非是功，轉功就位了，始喚作人王種。外紹全未知有，且教渠知有外紹，不借別人家裏事，內紹推爺向裏頭。問：孰親？答：臣在門內，王不出門。裏紹王種名，外紹王種姓。紹是功名臣，是偏中正；紹了轉功名君，是正中偏。古轍云：臣在門內，王不出門，俱指推爺向裏頭。此臣指王子，非外臣也。內紹只得王名，外紹只得王姓，必須紹了轉功，方真王子。紹是功，指內紹，內紹未轉亦臣位，總是偏。以知有是偏中正，紹了轉功，方是王種。名君者，以在儲君位，是正中偏，與洞山所立別。綱宗云：傳燈石霜章謂霜為洞山五王子作頌，朝生末生是外紹，全未知有，且教渠知有，知有方為內紹。然尚須轉正中偏配朝生，偏中正配末生，言向奉未敢言功，承當擔荷始是功。正中來為誕生王種，出自創論。俍師因全未知有一語，作如此配。九峰本以紹為偏中正，紹了轉功為正中偏，是偏中正應在前。今以正中偏在前配朝生，與九峰已不合。又以洞山前二位全未知有，與古轍以正中偏為悟門，復不合。所配誕生亦然。須知洞山五位，皆屬知有正中偏。悟門知有時，正位一色，大功一色。今時一色均相應，烏得不稱？內紹與九峰外紹，全未知有語，斷不能強合。所云紹為偏中正二語，亦與洞之正中偏、偏中正稍有不同，故偏中正列在前也。錄以質諸洞宗尊宿，再為定判。曹山五位以君臣。臣向君，君視臣，君臣道合為次。會元指月：首白衣，次子時，次𦦨裏，次王宮，次渾然。偈而不分，配三山來。首王宮配誕生，次子時朝生，次𦦨裏末生，次白衣化生，次渾然內生。辨謬：首子時配君，視臣誕向。次白衣配臣，向君朝奉。次𦦨裏配君末功，次王宮配臣化共，次渾然配道合內不共。古轍依玄鑒圖，首白衣配正中偏，次王宮配偏中正，次子時配正中來，次𦦨裏配兼中至，次渾然配兼中到。紫琈同諸師各有所見，總以綱宗中所依古德，列次較妥，錄俟後定。曹山三種墮。三山云：有墮落、墮除二義。若論大陽牯牛類墮，不斷聲色隨墮，不受食尊貴墮，則墮落義。曹山須具三種墮，則墮除義。古轍云：大陽與曹山義乖。覺範不察，收入僧寶傳詳之。幻寄云：僧寶傳述三墮語，遺尊貴。智證傳以不斷聲色與隨墮分二，遺類墮。濟公獨載林間，固有所擇也。大陽直以墮為墮落，非曹山旨矣。 雪竇頌龍牙問翠微臨濟案云：龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風？禪板蒲團不能用，祇應分付與盧公。是也。僧寶傳謂：竇以瞎龍死水罪之，牙聞必笑。所判恐未然。 三峰有十六問，啟雲門湛第一問：巖傳寶鏡，若是覩影前事，為甚未悟先傳堂奧？後攖寧答云：洞於無情說法處，達本猶沈悟迹，故臨行有末後重拈，過水始釋，述偈以明始末俱盡。若大慧復至虎丘，打失救產因緣，與洞過水頓脫悟後影同。天童闢妄救云：洞過水覩影大悟。前此悟無情說法而不薦祇者，是非迷頭認影乎？私謂洞山過水方大徹，則前之未契如如，不必諱却。雲巖必了知洞山定得徹悟，佛祖慧命寄在此人，先傳寶鏡亦復何礙？且謂寶鏡是堂奧事，三峰之創論也。至攖師引大慧比，自謂確據，其實未然。蓋不了產難公案，無礙佛知見。圜悟所以有公案不必盡會之說，而祇者是不薦本分收關，然亦暫時岐路耳，非全未知有也。錄俟後定，餘問非要不載。 高峰枕子。案徑山頌：一捺捺倒𭺗不起，渾身墮在濫泥裏，枕子落地笑呵呵，咄！吃瓔珞粥底不是你。此頌最親切，雲門湛作頌翻之，天童作二頌正之，而崆峒復作頌扶湛以撥童，童復有判崆峒語，最後出復徐一我書。今摘復書，略錄大旨，此實宗乘正眼，佛祖慧命繫焉，閱者察之。天童云：雲門頌未盡了義教，初發善心，中破善，後始明善。經云：若見諸相非相，即見如來。以配雲頌只破善，無後明善，故某說未盡在。後因瑞白謂某有主公在，是雲所撥，某據撥字責瑞云：若爾，益證雲門墮空，則雲子孫證其墮空。至某偈則因雲未盡，念箇補闕真言曰：四大無我無心風，箇中無二主人公，廓然撲落非他物，十方世界現全容。乃據主以明善，無心風該初善，無我該破善，半偈已該三句，而現全容謂即見如來也。居士將某主為初、為無主、為次，破某但知法非法對待識神主，不知某是超法非法過量主矣。百丈以杖趕散，復召眾云：是甚麼？此是別傳單提之旨，豈如雲無我如風誰是主？元無物，其子孫死認撥主為超方句。若爾，藥山何故道因子得見海兄，而雲巖頓省？豈藥巖亦取法相耶？仰山囑高峰惟為主公安身處，峰如網跳出，只是舊時人，此正依舊山是山、水是水，故安邦定國也。而雲云誰是主，則茫無主，豈得安定？某謂豈存四大無我？有我心如風者，正謂雲頌與峰不相當。居士云頌只要頭腦不差便可兩存者，先當看仰囑、峰悟的頭腦清，後看兩頌誰當不當、論差不差雲云。誰是主？元無物。仰囑主安身處，頭腦不相當，無我如風云云，又與峰如網跳出安邦定國頭腦不相當，反與相違相破，其子孫又死執撥主為超方句，分明墮空落外，烏得謂頭腦不差可兩存乎？某云：無夢無想主何處？白汗出身念無起，枕子落地笑呵呵，伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前，直據仰囑、峰悟說。念無起，正一念無為、一念不生也；無心風，正外息諸緣、內心無喘，心如牆壁也。居士云：兒甫下地，便知飢知寒、能視能聽，如西祖對異見王者。大不然，西祖收在一塵，即仰無夢想主安身處，知是佛性，意喚作精魂，即居士兩知兩能也。
且西祖不說在意曰知，知能屬意識以為主，豈不以意識精魂為佛性？又云：不管妙容色的、偉衣冠的，一班盡情叱逐，使堂中靜悄悄，主公靈然自在。既到處逢渠，何須叱逐？方道主靈然自在，豈閙亂地主便不在耶？要之，雲門不知主安身處，故云：誰是主？元無物。瑞白歷然不知主安身處，故死認撥主為超方；居士不知主安身處，故云：不可說有說無。某直據本分主，直是十方全現，唯我獨尊，還信麼？居士謂窮其差根，全在主公與身命，豈可列為二致句？既十方全現的主，豈在身內？若認作身命中，則身命去，主隨去，此妄身心中，那堪認主主別有在？居士斷然以主與身命為二致，則是非都在一致二致間。六祖答：色身無常，法身常。云：據汝說，即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主，主與身命二致，現前一班必須叱逐等見乎？而祖斥為外道，何也？南陽問僧：返觀陰入界處，有纖毫可得否？答：不見一物可得。居士請看有箇妄身心否？又問：身心外更有物否？答：身心無，外豈有物耶？又問：汝壞世間相耶？答：世間相即無相，那用更壞？陽曰：若然，即離過，請看離身外別有主否？可說十方現的主不在身內否？現前一班容叱逐否？據某正是身心一如，身外無餘。居士正是於一法生二見，色身外別有法身，是誰差根邪解？據六祖國師言，居士正是先尼外道執神我斷常邪見。居士若信某言，摸取自家頭腦，自見某頌所論親切處。無夢無想二句，正某於身外別無所證的旨，後二句正顯峰明得本身主，故得安身處。西祖在胎等語，豈非即人即身即安立義？乃居士謂：你真箇要將主公向何處安立？是某曾將主公安何處、立何處乎？且仰唯為峰不知主立處，特指睡時無夢想，見聞識不起時以詰峰，正為即人即身即安立的主本自呈露，不待識心計度會得，則常自作主，無識心夢想顛倒，故如網中跳出，從此安定太平也。居士謂：豈真要他向睡時討箇安立處？正使他疑無所之，了到虗凝湛寂，真體安於無安、立於無立者，則蹉過。仰為峰徹困處，且依舊認識心夢想邊事。今問：睡著無夢想見聞時，可見有虗凝湛寂否？此是峰前強作主差根，居士認作真體。又曰：立於無立，有甚本據？已自墮於莽蕩，烏知主安立處？故必徹見即人即身即安立主，全體獨露，方立無所立耳。且自不須用識心殷勤奉出，但乘自悟力行，自不於身外別作功用，是謂罷業忘功。乘自悟力，是謂無功之功，非莽蕩之無功。今居士不知主落處，謬計妄身外別有箇虗凝湛寂為真體，既不到罷業忘功，妄言立於無立是夢想顛倒的話。某謂：收在微塵，即無二主。公立命義者，正恐夢想顛倒，於身外別作功用，離當人而曰徧現，故收在無二處，始不被夢想所壓殺。十方現全容也。居士云：既十方全現，豈在身內？不知獨不現身，豈得云徧？某念無起現全容，即微而徧，徧而不出一微，故伸在縮裏。居士謂：豈惟頭腦差，和身子在他方世界。某據渾身一箇主作頌，本豈離身別有頭腦？又十方現，豈在他方？居士未嘗摸著頭腦，何知兩家頭腦差不差？雲昧頭腦撥主，某據頭腦證，主意相反，豈有俱不差理？且是非有無皆心風，動起念分別有，某本分主不干動念，有何是非有無？故無心風也。峰安邦定國即安立意，某據身安立，故汗出身念無起也，居士何據以為麤莽？雲頌既非峰安立旨，豈有無身命的頭腦？謂頭腦何嘗差耶？汝引西祖及孩子知能來證，已信主是有，復以元無物為頭腦不差，何也？若謂妄身心無主，故曰元無物，峰此時於妄身心外別認得主，悔前作主者誤，則今不是前。何以道？只是舊人不改舊行履頌而與相違，安得謂不差？混判兩家俱不差，可乎？且謂忘了主纔是真主，古人道：欲識佛性因緣時節，若至如忘，忽憶可見。不忘主故，常自作主；如忘，則莽蕩無本可據。所以暫不在，便不堪，此是決定旨，所謂那伽常在定，無有不定時者。某一眼覰定、認定、抱定，故十方全現，唯我獨尊。居士謂斷乎無認無抱的主，正不知安立處，便混說箇無所住為安立處，而以認不得為主公，此所以頭腦不清也。無心風豈與四大無我同？蓋見有我無我、有妄有真皆心風，無則心如牆壁，可以入道。雲謂如風，豈不知其指妄心？嫌他不據無二的主而存二見，昧峰悟意，故直曰無心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心，那堪認主？可見主別有在，恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄，謂執著相是初句，若見諸相非相破執是次句，即見如來謂眾生全體如來是三句。如法眼謂若見諸相非相，即不見如來，正見法眼耳。即見如來，即如來分上說耳。居士以認主，主却認不得，認不得的纔是真主，配三句，此外道矯亂論。即配之，亦止到次句認不得的是真主，依舊取認不得的非相為主。若認不得的，是有不可作二句，是無不可作三句，此外道妄計，豈可與佛說並耶？且真主豈可認不得？既認不得，何知是真主？此不曾親見，暗中摸索。若親見，自能直據悟處說，何須委曲作惑亂語？成甚麼直指來？惟不曾見，混說忘了主、真見主、常不離主、認不得主、認不得的是真主。且問：既不離主，又何可忘？既忘了主，說甚見主？說甚真見主？既真見主，豈可認不得主？既認不得主、忘了主，說甚常不離主？此正茫然無主，安得成主公義？又引子思謂：費中自隱，不是另藏箇隱；發時有未發，不是先懸箇未發。未會思旨。思謂：道費而隱，蚤提出主也。此正即人、即身、即安立義。費是徧該沙界，隱是收在一微，造端夫婦伸在縮裏，察乎天地十方現全容，恁麼還說得費中有隱麼？且先儒教人看喜怒哀樂未發前氣象，居士云：不是先懸箇未發，則日用與喜怒打輥，何曾夢見未發氣象？要知未發氣象，必慎其獨，蚤提出主也。永嘉幻身即法身，大慧皮袋一靈，則身外別有主，正合外道神我斷常見。又維摩觀身實相，乃謂妄身無主；維摩法離見聞覺知，乃謂知饑寒是主正相。反至玄䇿，無師自悟，屬外道語。醫三種病：一自為悟，實未悟，必師點破，方免自賺；一自非不悟，餘惑未盡，不經師煅煉，不徹源底；一自非不悟，不依真師，不識為人的旨，不堪為，則未免喪我兒孫。玄䇿深識利害指破，且自為悟實未悟者，如湛堂向杲曰：醒醒時有禪，纔唾便無，如何敵生死？大慧是識好惡漢，今居士說不得自以為悟，抵死不識好惡，謂仰山豈真要他向睡時討安立處？豈非湛謂睡著便無之證？正不得這一解在。所執皆斷常見，而以證雲門，則雲亦是外道，恐雲叫枉耳。某初判雲：只言未盡自瑞，以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主，則落外。既引西祖證而為雲，解主公離身別有，則為身為人，六處作用之謂何？乃謂全現的主，豈在身內？又引楞嚴海漚喻觀河見等，皆是就機，非了義語。直至後生滅去來，本如來藏妙真如性，乃了義耳。居士謂極知淨染二途，總出如來藏，豈煩惱不是菩提，無明不是大智？然必見主後，方得回轉大用者，則知頭腦不清。既知淨染出藏，則現前惟如來藏，更不見染淨。煩惱即菩提，無明即大智，則不見有煩惱無明。於此不識，則淫怒癡即戒定慧亦不識，乃云理自不差，豈非約理推度？且問若見淫怒癡，不可說即戒定慧，不見淫怒癡，更說甚即戒定慧？以故但認得主，不忘主，不待奉出回轉，而主全體獨露，更有甚麼菩提、煩惱、無明、大智、淫怒癡、戒定慧、淨染等法？故從上只貴覿面提人，不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識，即主公行令，請問孩子曾見主否？若以不慮不學而知能為非意識，則見免悅、聞罵怒皆不慮不學，是淫怒癡皆良知能，是主公又何言迴轉乎？紫玉厲聲曰：于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰：者便是黑風飄墮鬼國，則良知能與黑風鬼國同，不慮不學又作麼辨？而謂知飢寒能聽視者便是主乎？又云：船子語上句交付阿誰？不過以誰是主，元無物，是沒踪跡意。至藏身，身字指甚麼？
雲門何甞有身字意？豈可單截沒踪跡證乎？且船子惟恐人以沒踪為事，不以身為事，故云沒踪跡處莫藏身，此尤身外別無所住之證。德山口挂壁上，意謂與認不得主同，不知更有一人呵呵大笑，正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云：召眾，眾回首，有箇甚麼？正要恁麼思量是甚麼？此際更可思量否？一任疑著，更問如何是？藥山見海兄及巖省意指說得明，亦教天下後世見居士不說瞎話。又瑞謂古人行過於解，不知行過解，行為邪行，解亦邪解。溈問：涅槃多少魔說？案：以眼正，則行履亦正。大慧曰：諸方先定後慧，非行過解癡定乎？者裏先慧後定，悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地，以帖帖地為行履，皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履，不貴見地，分為兩義，愈見瑞未悟到帖帖地，乃贊為切中今時膏肓。不思眾生膏肓病，只為忘了主，認不得主，故迷倒。瑞既撥主，已是病上增病，更說不貴見地，貴行履，誤人盲修，無出頭期。居士謂幻身心滅故，另有箇非幻不滅，諸幻滅盡，另有覺心不動等，此正離生滅求寂滅外道見。又道真主不在妄身心內，是有箇真主，又有箇妄身心，的然二見，真無生滅，妄有生滅，非南陽所訶半生滅半不生滅而何？更謂識妄即真，同經破妄還真，不知見有妄可識，真可即，及妄可破，真可還，早已落二了。若認得無二主，便全體主矣。南陽身心一如下，有身外無餘句，則全收，那更分真妄內外，誣國師空此身於真心內乎？此正執身外有真心，故刪身外句，仍落斷常見，豈曾夢見身心一如來？又淨名若行見聞覺知，是則見聞覺知非求法也。居士翻曰：若捨見聞覺知，是則無見聞覺知可為求法乎？依舊在見聞覺知窠裏，何曾夢見通達無取捨來？又丟開不起凡聖見，不作涅槃解，單據平等如幻夢判識為妄，正以己夢想顛倒，方六祖不起不作者為妄也。要之，迷悟雖殊，皆夢耳。故不解六祖平等不起，正峰只是舊時人，始契國師身心一如旨。又疑認者不離見聞，抱者不離覺知，某認抱身命為主，豈更有見聞覺知可著？說離不離涅槃嬰兒行為最者，豈可知能便是西祖對王語？身人本非兩物，六處總不離身，誠身外無餘旨，豈似說箇知飢寒，能視聽，宛有兩知能乎？寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身為渾然佛性，若完具外別有知能，屬流注意識矣。洞山過水偈，切忌二句指水中影，我今句指洞獨往，處處二句指影因我有，我今句唯指自為獨往，故恁麼方契。不然，背雲巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子作逢渠解，惟不認抱身命主人，故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞，主在甚處？非真要明主公畢竟是甚麼意。若不能指，不唯不會睡著旨要，且向身命外別尋主人，不免夢想顛倒，見聞覺知識陰裏反覆也。至拖死屍消息，居士自未曾悟，故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道：峰不過認是者漢反覆之能，日間認能見聞，夜間認能夢想，但於能上加力，故能作主耳。若果悟拖死屍，則死屍有甚見聞覺知？與睡著無夢想見聞的身命，何別而無對哉？不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身命見聞，夜以死屍身命夢想，豈不萬象中獨露身乎？又謂無夢想見聞外，斷別尋不出主，則仰只消道睡著無夢想見聞便了，因甚更問主在甚處？豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎？又囑但只吃飯打眠，豈非指他吃飯的口、打眠的身乎？纔睡覺來，豈非指眠覺的身命乎？抖擻情神者，一覺主在甚處？正要他抖擻身命、全體精神也。總之，某絕後再甦，說認也得，說抱也得；居士無本可據，說妄也不得，說空也不得，無非識心測度而已。 牧。雲門曰：高峰枕墮悟徹主，崆峒聞鐘連主不可得，烏得同然？崆峒無主，本雲門來徑山，一捺捺倒，頌即身命而主公。雲門別云：四大無我心如風，箇中誰是主人公？不惟忘自主，且忘巖詰主在甚處，又忘囑者一覺主在甚處，故頌全不出主公意。不惟不識徑山主，并不識峰浩浩作主之主。雲既別去浩浩主，又不出無夢想主，豈不無主墮空？天童正曰無二主，崆峒撥之，不猶雲忘自主，并忘巖所詰所囑主歟？僧問：從來共住不知名，自古上賢猶不識，但以假名字引導於眾生，崆峒特撥主名字耳。答：古賢不識，不與昧者同，乃識自安立之主，凡聖伊不得，故曰不識，實深識之也，所以聖凡皆假名耳。然有可破之名，有不可破之名，妄認之我可破，常樂之我不可破，主亦猶是。雲誰是主，亦破妄認，但一味破昧。四大即常樂我，童無二主，四大當體是常樂我，乃天童之確斷，了義之正宗，佛祖實證之本體，斷不可撥也。又問：峒頌有主初進步，無主末後功，有無俱打脫，石女撞金鐘，或當乎？答曰：峰無言可對，雖認箇主未甞實，後枕落實悟全體主未甞無。既初未甞有，末未嘗無，已覺顢頇。復云：有無俱打脫。不知枕落徹悟，有甚有無？情執作是說遣之，更曰：石女撞金鐘。不皆贅言，了無涉乎？問：泥牛鬬入海，須彌擊金鐘，古說法有此式？答：誠有之，正古人出身句，未聞以撥主也。峒語似古而非古，是脫空語，故據正旨，泥牛等句更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出，童曰：却請瑞摸取眉毛。試問瑞：眉初進步，有謂有主初步耶？末後向甚處去？謂無主末後功耶？又眉還曾向道：有主無主，初進末後，有無打脫，石女撞鐘耶？此童婆心，即以眉提撕石女撞鐘，乃向眉外描寫詞，而眉從本安然，豈受塗汙？此則峒眉也。會自眉便會自主，峒既撥主則無眉，此則峒不惟不識主，并不識眉為何物，何得云不惜頌出耶？ 玉林云：瑞白因杜撰長老問：甚人拖你死屍來？此問話者又是誰？錯會要識這昭靈拖死屍的問話的，瞎做幾日道。忽然似手一提，這邊提過那邊，曉得這拖屍問話的認識為己，妄云峰初悟一般。頌云：有主初進步，峰枕落如網。跳出亂道峰，方脫識空連。主沒有，妄頌無主末後工，妄認識神為悟主，云有主先成，常見亦知。古呵！又以識空連主沒得為究竟，謬云末後工又成斷見，彼亦知未諦當，別曰有無俱脫，石女撞鐘。若然，峰應有第三番悟，又成矯亂外道。瑞半夜間一驚，悟得主，曉得拖屍問話的，守箇昭靈，故呵常見。後打七，忽身心脫落，連主不可得，墮空落斷，故呵斷見。又把非有無、即有無、矯亂見足頌在後，可瞞人隨問亂答得。莫道生死來用不著，一睡去就用不著了，甚至云：一切習氣總自心現無差別。使人殺橫淫妄，靡所不至，飽肉談禪，望被魔魅。未招報者，各各覺察，及早懺悔，莫待悔無及。今瑞已死，魔子離言迷謬狂妄，竟敢謗峰。上堂：所述為開發學人播弄倒橫等，不可作實法會。離言割愛辭親，端的為甚？若欲做認識為心外道，祇消宗無為教，五部六冊謬引在眼曰見等語，聚眾魔說，何用冒在宗門？夫瑞以曉拖屍問話的識神為主，根本既錯，又著魔境，墮無記空，跕立佛前半枝香，漸漸覺來，口中亂云：不可住著。祇與酒醉病熱者，昏迷時無主宰，失心忘身，百事不知，打亦不痛，許久纔醒等耳。欲將魔外見謬解宗乘，塗汙高峰，謬改謬配，轉見不堪。峰未墮枕前，祗於無夢想打成兩橛耳。雲巖石女起舞，與石女撞鐘矯亂語，大有逕庭。莫道你師自註過末後工，是頌枕落之悟；有無打脫，是說參人不可有無上作活計。多種外見，終不能逃，強辨何益？又曰：中瑞魔輩邪毒，善因招惡果者，先舉湖州一僧一俗言：歸安有居士，福相豐厚，英年向道，奉戒持齋，以淫習重為媿，求出生死，誤入瑞魔網。死魔子離言手以曉昭靈識神，認拖屍的為悟主，然尚知淫妄為非，乃瑞云：纔涉參情，便有入路。更云：一切習氣總是自心發現，何差別？何羈絆？教其信得這一著極，則無有不是，汝無不解脫，謬扯萬象中獨露身來，恣其狂妄，逐令自負悟道，勘驗緇流，破齋犯戒，一切無礙。誰知佛法大有靈驗，前年七月，半身冰冷，不能轉側，接父兄親戚集，驀地躍起，遮攔不住，直至堂前，言一菩薩執一軸手卷，書其罪狀，又一天大將軍執大鐵鎚，令一一發露，若一字隱瞞，則一大鎚。
嗟乎！居士報未到時，其不服善音容更甚，今魔氣正甚輩，誰知生死到來，更不容偽，甘伏死門，如實供云：第一、重罪未得謂得；第二、鞭拷沙門；第三、妄刻語錄；第四、破齋犯戒，把罪說過。乃述苦報，說受某等地獄報，即做其相，說獄相畢，云：是果報，先應受花報。說數花報畜類形聲畢，驟云：應先變豬。遂作豬鳴，奔房中，撤臥具，眠草中，家人以被囊草，必去被，曰：惟草為安。慈父痛心，仁兄血淚，欲救無術，而居士說罪狀罪相，一一清楚，父兄令說懺悔二字，便懵然不知。嗟乎！到求懺悔時不能，何不於能懺悔時早自知非，而至噬臍無及可為？今未得為得者殷鑑。其兄親為某說，某曰：令弟是瑞印的。曰：固是。而與離言更得，特請離到家。舍弟怒目視之，離見形色不好，不作聲出，舍弟厲聲曰：離言！離言！三聲而終。此事湖州咸知，我姑就其兄述。又一白巖禪人，昔參先師，跪榻前曰：和尚肯印證，助和尚成叢林、化錢糧，被先師深責無顏去，末幾在弁山付法矣。吳遜翁曰：白巖見人打一下，曰：會麼？要人曉得打的、舉動的，胡亂承當。遂印為悟弟婦，也被印證。近現報了得異症，腹脹如蘿等魔事甚多，滿屋皆鬼，白日出現，亂打亂叫，如是現報方死，僧俗咸知。白巖現報如斯，其花報、果報同前，居士斷然一毫不爽，至歷然吐血亡。現報不一，魔輩認識為心，未得謂得，謗大般若；縱無現報，入地獄無疑。又現報昭然，毫不警惕，果如何為心？乃魔子久默謂伊兄曰：令弟招報雖苦，見地是好的。伊兄曰：舍弟見地不好，他現報時親說未得謂得，且公子家縱欲者多，何如是現報之甚？久默尚云：令弟祖師關是透的。如此魔魅，禍豈小哉？因知其兄外中毒者甚多，況他姓耶？其兄又述：一人到離言處，許三日悟道。頭一日開示，看舉手動足的是什麼人？第二日聽其自看，第三日謂：你今日該承當了，你不承當，三更來敲我門。果然三更敲門承當了，問是婦女，光天化日下有如是魔精，哀哉！有居士謂離言師說：做幾日工夫，他點得會的？某云：點則可點，會則要人自會。弁山點得會，要人承當識神耳。居士曰：他說舉動的為己，如西祖在眼曰見等。某曰：彼是方便示王，從八處出現時見性，非指見聞覺知為性也。執此等語誤認，則成認識為心外道矣。離言開示唐祈遠認動作的，云：我明明說，你還不承當。唐曰：不敢承當，看現報樣怕了。離言云：若說那居士不好，就不濟事了。嗟乎！地獄非小苦，何得邪魅之至？瑞開示，莫不教承當開口動舌、眼見耳聞的，為本來隱頤亦被迷曰，蒙委曲開示，信得極喪心哉！然隱頤尚以妄想流注為疑，瑞白竟不怕造地獄，到底慣以坑陷居士的毒。坑陷云：汝喚甚作妄想謬解，識得不為冤？語云：曾非別人謬解，是誰起滅？語云：當知妄想全體是箇自己，邪人說正法，正法亦成邪。故我總提，一冀魔輩懺悔，二聽諸方共辯。乃魔子不知負墮地獄，豈是等閒誤人？入地獄豈可兒戲？何苦害無限好人？入地獄 僧問：崆峒頌高峰固不合報恩，謂峰打破死屍句便實悟，何如？牧雲門曰：疑嗣書謂雪巖誰與你拖死屍者，指峰全體主也。峰覩讚是者漢，觸發拖死屍是阿誰也？魂飛膽喪，絕後再蘇，如放百千斤擔者，描邈參情極處境象也。到南明納一塌敗闕者，相見機緣，疑嗣書略過不敘也。明得公案亦不受瞞，及開口又渾，日用尚不得自由，如欠人債，足見前所得未穩也。睡著無夢想，主在甚處？無對。此前雖會拖屍主，實未悟全體主也。峰不自欺，發憤疑枕落，如網跳出。追憶前疑佛祖誵譌差別公案，如遠客還故鄉，只是舊時人，不改舊行履，安邦定國，十方坐斷者，此徹悟向被詰主，茫然不知，今則覿體現前，悟得自己立地處。不改行履者，未悟時吃飯打眠，既悟亦同。十方坐斷者，前有浩浩，有睡夢，有作主，今則全主覿體現前，不煩舉念，徧界不曾藏也。若打破拖屍便實悟，拌一生癡獃，五年發憤圖甚麼？問：峰云觸發拖死屍句，直得虗空粉碎，大地平沈，物我俱忘，如鏡照鏡，野狐狗子布衫出定話，驗之了了，般若妙用信不誣矣，非實悟歟？答：有疑嗣書無夢想透不得之後案，知前未底實也。問：峰上堂何不舉末後了手語，而舉前不了話？只如空碎地沈，俱忘鏡照，有甚不到處？答：正要汝問峰觸發拖屍會處說向人，蓋勉勵人像伊如是體究，必有靈驗，未嘗指此為了手，為實悟。虗空粉碎等話，有人道得了事，有道得不了事，非話有差別，為悟有淺深，而有了不了。據後但會日間主，未會無夢想主，祇見空碎地沈，物我俱忘，未悟物我全主也。如鏡照鏡，未悟鏡來處也。會得拖死屍，未會死屍故無夢想。打作兩橛，不知落處。即疑嗣書云：絕後再蘇，亦參情逼極，得箇活路。非撒手再蘇，欺君不得也。至枕落地，始是撒手。自肯再蘇時，野狐出定話，亦隨所見之了了解。夏後開口，又覺心渾，則了了何在？可知雖云了了，不實了了。行狀載詣南明相見，雖則機鋒不讓，不知機鋒轉語，有道得便了事，有道得仍不了事，不覩大慧未見圜悟時乎？然此機鋒，疑嗣書不敘，自知前來做處不實，略之空碎地沈亦不敘，豈非峰自不將此為究竟歟？問：峰不能酬無夢想，別以見地不脫礙正知見釋之類乎？答：打破拖屍句已五年，為甚無夢想主？無可對，安有實悟？不知主者，正見虗而未實，何謂之有見地？雖喝也喝得，袖也拂得，機鋒轉得，然會處不確，巖不肯放過之。峰祇到得睡夢作得主，詰無夢主，便無對。因囑者一覺主在甚處，正欲峰實見主安立處。若將拖屍打破為實悟，豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者，便自謂實悟？高峰枕落一段話，語語應著雪巖前指示的，語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主，峰供通實悟全體之主，謂之見地不脫云乎哉？見地不脫，非正旨也。私謂高峰打破拖屍句，固與瑞自有主初步之見兩殊，然不了無夢想主，到此是見而未徹。報恩亦云：對瑞師說，謂之大悟徹悟。若對後枕子悟境，但謂之悟而已。然終以報恩所判未墮枕前，於無夢想主打成兩橛語，却好是峰拖死屍觸發分量。天目晦有辨牧雲門語，不錄報恩判。魔費隱斥狂解，亦不錄 天童判。朝宗說云：汝引石門炤從上諸聖總具三玄要，老僧敢道炤亦無擇法眼，被濟玄要惑。濟道：第一句得與祖佛為師，正據本來人為祖佛師，故道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師，亦據本來人非人天，只因不自迴機，故枉輪迴人天。第三句得自救不了，亦指本來人自不迴機，故自救不了。老僧唯據人貫三句，不見三句名言，況有三要為印來。如問第一句，老僧道：已第二句。濟云：三要印開朱點窄。據朱點，指前人分上。首山大用不揚眉，棒下須見血，初不見彼此之異，因問答乃主賓，故曰未容擬議主賓分。風穴隨聲便喝。據是，則不容擬議三要矣。既未容擬議，則舉目了然，豈更見佛祖主賓之異、三玄要之名哉？亦惟據人人本來、本具、本得，故指各各為一句耳。問第二句，濟曰：爭負截流機。非反截上問耶？所謂一句截流，萬機寢削。首山亦謂：一言截斷千江口，萬仞峰頭始得玄。南院道：赤肉團上，壁立萬仞。皆指赤肉團為玄。所以道：炤未到本，得無擇法眼。故謂諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得，見一切人無不具本，得赤肉團之旨，豈可以別法加人哉？問第三句，濟云：藉裏頭人正，唯據本來人，所以穴道明破不堪。汝謂三要印即真佛、真法、真道，又計第一、第二、第三句有三門，此汝錯擬以三玄門配三句及佛、法、道之三耳。故謂第三即本於真佛，二即本法，一即本道。道者，佛法雙明，炤用無礙，故謂一與祖佛為師。既佛法雙明，有佛矣，可與祖佛為師哉？又謂祖即法也，分為二句，佛為三句。且問汝三句中得自救不了，佛自救不了耶？且不合。濟云：佛心清淨是法，心光明是道，處處無礙淨光是。
汝謂一句中具三玄門，即一句具三句，權也；在賓，全正令也。既謂權，豈全正令？未夢見全正令旨。又云：一句明明該萬象。此也。以汝未明汾陽自為一句，菊花正塵塵盡是汾陽，以曉人人該萬象，塵塵盡本來人耳。又謂三句只一句，三玄只一玄，故一玄中具三要。言言不離本分，實也；立主要，須圓也。且問汝因甚道得意忘言道易親耶？汾陽豈若汝不忘玄要，名言翻覆顛倒哉？又謂三玄只一玄，三要只一要，所以云：四門通一要，一要具三玄。臨濟、首山、汾陽先三要，後三玄，實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三玄，謂要實玄權，且問汝四門著落，然後判一要，始見不亂說。首山云：恁麼來者是誰？一似指地，一似驗他。僧答：某甲以名通來者，常在途中，不離家舍。首云：莫道是別人，隱隱證他僧禮拜，可知禮也。首云：見箇甚麼便禮拜？又轉驗他答：今日大似因齋慶讚，果知禮也。首云：適來恁麼道，速須吐却，恐他以言語為己事，不據自為實也。答：也知和尚曲為某甲，果見己不可受委曲名言。首云：後有問向道甚麼？僧拂袖便出。若不出曲為，亦虗言矣。首召僧又驗他，僧回首，首便喝，以喝不作喝驗。僧云：者老賊得牛還馬。首乃以四門一偈示之。只如要須圓之要，汝作麼釋？汝謂濟立法，首偈汾頌，先言三要後三玄，實而權也。濟一句語須具三玄門，一玄門須具三要，汝何所據為一要耶？汾三玄三要事難分，皆先玄後要。首四門通一要，據首一要非濟汾三要，據首四門非臨濟一句具三玄，一玄具三要。初法試配得恰好，則汝說不謬。又云：其實元無先後，三玄即三要，第以三要施之門庭，故謂三玄門。四門通一，汝又作麼消？又謂總看玄權要實、玄用要炤、玄賓要主，汝既權先實後，則權實從人建立來。首問：來者是誰？非炤用同時。僧答：某甲又非炤用同時。皆指人外無別法之實哉。乃至首便喝：者老賊又非全體炤用同時乎？故在賓全，正令立主要須圓耳。二人問答，何甞有玄要二字影子？可見四門、一要、三玄皆名言，而汝於名言顛倒妄作妄說。首山云：速須吐却。可有玄要名言落賺汝等，何曾像汝？云：細辨，則玄中亦有實、有炤、有主，此賓中主所以立也，踞地師子第三句也；要中亦有權、有用、有賓，此主中賓所以立，探竿影草第二句也；玄要齊彰，此主中主所以立，金剛寶劍第一句也。所以首道：把定乾坤大作主，不容擬議斬全身，方得名為主中主。非謗首耶？既不容擬議斬全身，正據全身初不從擬議來首賓主。頌曰：悟了却從迷裏悟。汝敢於悟迷無二人分上，別以玄要等作一程一程定限惑人，豈可謂迷悟從來無差互，始知本末至於今，今古相承無別路耶？又兩家用莫讓主，非臨機不見師耶？又不容擬議，豈非擬執玄要等名言，而不據全身以示人耶？汝謂棒下無生忍為全賓、為三玄，臨機不見師為全主、為三要，大不然。既不見師，則師弟無異，各各本具全體平等，誰更與汝分賓主玄要？況三玄要哉？又謂只一句全提者，所以三玄要賓主歷然不可分，即三玄中亦賓主歷然不可分，第一、第二、第三三要亦如之。如鼎三足，或縱或橫，則鼎不可立。老僧只據全體自在，誰與你來分縱橫哉？又云：若儱侗，則足無準的不可立。此三玄要方為一句而難分。濟云：三法混融，辨既不得，喚作茫茫業識，非指儱侗者。且問：誰向汝道儱侗，謗老僧為儱侗耶？只逐濟名言，不顧自全體。更問：人皆兩足而立，直饒汝如鼎再生一足，只是箇怪物，非自辨不得業識眾生乎？又汝道：三玄若可分，何以具一句？三玄可儱侗，何為一句具三玄？是知權實雙行，照用齊彰，賓主歷然，如大火聚，非一草一薪火。且問：般若大智如大火聚，擬則燎面門者，是多少人共一般若，而謂非一草薪哉？非謗大般若而何？從上以來，並無玄要遞授。汝謂三玄要非濟特創，亦非黃檗特創，非塗汙先聖乎？汝謂諸人作麼生會？者三玄也，一句中之賓也、權也，報汝通玄士也。下座。者三要也，一句中之主也、實也，棒喝要臨時也。所以一句有三玄要，賓主歷然也。老僧道：棒喝臨時，只與作麼生會一般？與下座了沒交涉。濟道：向未舉前，撩起便行。故某謂：下座以全體獨脫，抹殺三玄要也。豈若汝更分開亂配哉？如上所錄，揀異示正，深關宗乘隻眼，略為撮要，用備探尋。噫！以不立文字之傳，至於羣興辨駁，語瑣詞繁，得毋傷其已甚？雖然，若非彼此搜討，安得歷祖公案、綱宗言句見地如此毫分縷剖之明晰哉？不是山僧逞人我，有疑不決直須爭，萬古碧潭空界月，再三撈摝始能明。來哲其撈漉之，毋負從上古德權實示現之婆心也。