如經以四種相者。如下文云。一者自正。二者他。三者能隨問答。四者善解因緣義等(云云)。
開示分別者。即如上文。願佛開微密等也。
義略不彰者。自答上因果。但明長壽修因。能護法人獲長壽因果。故云含也。
無解脫者。二乘無無餘脫也。
迦葉請開者。謂開常無常也。
是涅槃二用方便者。開於今昔方便。即顯真實。故云非常非無常也。
昔三點無常者。是縱橫常也。
即是智上意地能緣者。心數也。
而不得說於耶常者。須用無常藥治。今始得說也。
二用具足者。無常常也。
河不迴曲。猶如直繩。直入西海等也。
共成一道者。謂雙遊也。
此之四句皆覆正理者。以三覆一。以一覆三。各執不同。故引釋論證成。成今四悉之意。初四句即世界意。
四句皆方便門者。從四門入。皆得見理。即是生善也。
智臣能解者。對於不解。即對治也。
又此四句皆是正理者。四門皆得見王。無非三德之理。理即第一義悉也。
兩非方便耶者。意斥他人。今此四門皆是方便。為是門故。若能見理。皆是真實也。通是門故。若能見理。四門皆是也。
通是秘密者。約未開故。四句互治。無常治常常治無常等。四句即理。無常亦常亦無常非常無常等皆是法身也。
如此敷演者。於一句中別分諸句。諸句皆是一句。故云說秘也。
今之四句該括凡聖者。始自理即凡夫名字觀行。乃至究竟聖人。皆具四句也。
如分涅槃以為四相者。即一而論四也。
通途廣演名說者。從首至軸。無非說也。
至無至處名開者。即是不開而開。義之如至也。
常無所宣名說者。即是不說而說。義之如說。故經云若如來常不說法是則多聞。即其義也。
而從多判者。互有是傍。今從多從正。故云以為三密也。
不求無相者。無相之相。名為實相。更何所求也。
尚無涅槃者。一相尚無。
而四相無缺者。無名相中。假名相說。故云無缺也。
開四即俗諦者。俗名差別也。
無我即我者。中道真我也。
例如般若云云者。如前一相即四相等也。
兼明身密者。兼謂兼道通口身意故也。
若別兼者。口兼身也。化他亦爾。既有化他即是自行。今且從正從。多則化他攝。
身意亦爾者。皆具餘二故。今且從多耳。
開示分別四也者。開一涅槃不四種相也。
若佛如來者。釋迦示同諸佛。故云若佛若如也。
如來者。若以智契於如如能得果為來。此即自正。若乘如實道來成正覺。而迹應眾生。即是正他而來也。
見者正智者。五眼一心中見也。
諸因緣者。以智緣於實相之境。由智契故。則說一乘之教。由佛如來能證此理。故云自正也。
如來與佛其義不異者。佛是覺義。如來是境。智能契境。故不異也。
實相非因故非自者。自即法性。他即梨耶。共即和合。
不無因者。即犁耶是法性。即法性是犁耶。故非自他也。
了達實相故為見者。以達實相離四性故。畢竟空寂。見秘密藏也。
舉淺況深者。且舉比丘見世間火。推成觀境。況佛說十二部之深經耶。
生無從生者。四句求火不可得。即是性空。
滅無所至者。即是相空。性相尚無。全心是火。是心心尚無心。求火叵得。即是實相。不從緣生也。
抱火燒身誓不邪見者。以由先推火聚。不從緣生。智契於理。猶如抱火。見此實相。一體三寶不起邪見也。
利刀割舌誓不邪說者。猶智故。故云利刀。境智和合。名不邪說也。
況復諸佛者。以小況大。以淺況深也。
為緣異說者。答前難意。不用例開。三寶但是一體。今為化他不得為一。而明於四也。
令生善根者。令生常等理善也。此四悉釋文自對之。諸家無此文意也。
止可含蘇者。蘇譬陰入法相讚歎也。若軟強食。食俱不可。未得與生善對治之益也。
從微之著者。從歡喜乃至入第一義也。
慈是善本者。謂無緣慈。是諸法之根本。故經云誰是一切法之根本。應言慈是也。
嬰兒譬初信始生者。藏教初心未得無常等也。
讚歎歡喜者。彼解法相喜。相喜世界也。
更增成病者。增其貪慢等病也。
將無夭壽者。恐夭常壽也。
喜逸妨道者。妨世界道也。
況生善者。無常及常治也。
硬食尚消者。譬得實教之益也。
堪可切磋者。以大乘而調斥之。得對冶益也。
推此經文須作四悉者。此依經消釋。不是餘文義立之意也。
經云有所顧念者。以慈善力。恐信心不生。
經云多唅兒蘇者。唅字(胡紺反)字林從玉作琀。諸書從口作同穀。梁傳曰。貝王含謂資人含與也。亦云口中自食名之為含。以口餧口名之為唅也。
四請法多少者。四悉為多。歡喜為少也。
經云增益壽命者。先增無常壽。後增常住慧命也。
舊有四釋者。各問事中未說法合深理也。
料簡不堪者。昔說於常即是不堪。為說無常。今說於常治昔故也。經云則不供足。世界為少備機未暢故。又經云功德已備者。聞無常教。善根漸熟。亦是方等中見等持身。如來功德魏魏堂堂等也。
此別有意注云云者。即是出世三味凡夫三味及凡聖三味也。乃至法華開前味。涅槃帶權三味。顯秘密三味也。
經云煩惱為薪者。即凡夫常邪為薪。二乘無常智慧以之為火。成今三德涅槃之食也。
初以三悉即是惡子者。今且取未證秘藏邊猶是無常破病。故名為惡。若論五味二酥之中有密入。
第一義者。不名惡也。
此乃小大通共以為四悉者。鹿苑小二。酥小大相對。法華開顯。與今經開題同兼之。常被於末代。得以無常為生差故。以常治無常。雙非常無常為第一義也。若論皆知常住以取小乘果。判為三悉耳。
知其家者。以五陰為家也。觀此是五陰淫身常住。故云有佛也。
佛舉無方之問者。方法也。不依法而假設此問。為斷肉之端。若依法用財施乃至般若。今即無施為施也。乃至般若示愚常智。以達愚亂即是度也。
於我無損而成大施者。一顯施心平等。二顯彼德名者。又不損財。故云大也。
又見福隨喜者。大論云。如賣買香及傍觀者。三人同得聞香也。
見苦者至而名大施者。此乃施命功德家多為大也。
經云聲聞天者。問音彼聞我證謂之聞。我聲到謂之問也。
經云善知我意者。我聽食肉是權教說。大乘實說是肉皆制。汝今令斷深會佛心。故上文為斷肉端也。
三云眷屬迴轉者。故戒經云。一切眾生皆是我父母。生生無不從之等。故不應食也。
四同四大五陰者。又戒經云。一切地水是我先身。一切火風是我本體等也。
精血不淨者。一切眾生皆同父母精血和合。故云不淨也。
乖菩薩化道者。菩薩與一切眾生作淨土因。以慈為本。若食其肉乖於慈心。
食肉小罪多者。食肉一臠。五百臠償之故也。
昔國王者。須闡提太子善住王子等也。
及果菜等皆他命分者。是他供身之分也。以將己分而施。故云命分也。
經云云何如來不聽食肉者。意難何故先聽。今即不聽也。
一云佛是大慈者。當來皆有成佛義。故不應食也。
初地是大慈者。若取方便位。初地性地未得大慈義當得也。
須云為我者。即不得食也。
蛇似龍者。龍於人有功。故不得食也。
若隨他語者。小乘權說為美也。若自意語大乘頓制。今日粳粮等為美。
饕餮者食財謂之饕。貪食謂之餮。自餓謂不及也。
開三遮十者。初開三種淨遮十種不得食也。
雖現食肉者。權示小教為眾生故。取其佛意。故云不食也。
與眾生隔絕者。如戒經中一切眾生見而捨去。即化不得為絕也。
皆是假名因緣之教者。若取通論。世間經書。亦以仁義禮智五常等為因緣也。外道教即取自然不從因緣。佛教以因緣為宗。故云皆是等也。
先須緣起者。衣鉢進退也。
次明戒體者。謂得戒也。
後廣出相者。謂說事相也。
判生下注云云者。緣起具如止觀中。末利夫人。假傳王教不殺厨人等也。
戒是大乘常樂等者。戒為根本。由有戒故常樂四德得存。故云深妙也。
木叉名解脫者。名別別解脫。亦名保得解脫等也。
毗尼名滅者。能滅身口上非也。
在口為誦者。優婆離一夏八十度誦出也。
又墮長養者。從微之著。長養罪也。
十善譬頓教者。最初說華嚴教也。
譬漸教者。開頓出漸。即不起寂場而化鹿苑也。
明開合意者。開頓出漸。會漸歸頓等(云云)。
非一非四得說一四者。亦應云而一而四得說四一也。
證明自正者。證是涅槃也。
因他廣衍者。問答涅槃也。
法身為別涅槃是總者。四根一相也。
涅槃為別秘藏為總者。涅槃即四故。故云秘藏總也。
或時為總者。涅槃一名也。
或時為別者。約四相故也。
有反質者。如經虗空無所有等。四名不殊既無虗妄。涅槃四相亦是貞實也。
有答。答涅槃一也。
有通者。涅槃通名四相也。
無依無正者。灰身滅智。何論依正也。
今涅槃有所師法者。以三德之體。為所師也。
今涅槃有如來者。法身常住也。
一明滅惡者。即是因。二明滅有者。有即是果。五通滅有者。如經諸有淤泥等。即通滅二十五有生處也。
悉據佛意可尋者。佛意從少之大。所以引昔為難也。
不應名同混令無常者。汝憶想涅槃名同將常。同於無常也。
所離所得與昔為異者。今教所離。離只是得。得常樂等指於三惑。即三德故也。
今涅槃中有妙有者。破二十五有。得二十五三昧之妙有也。
所謂恭敬者。妙有之法。以法為師。能恭敬人。即是於僧一體具足也。
文有二似作三難者。正難煩惱與有。次約於業。莫知所至等文兼含。故名之為似也。
良以業運者。業有所至也。
不能有至者。無當有身果也。
故得有有者。當來生處有身也。
那得妙有者。那得常住法身二十五三昧妙有也。
鐵是凡夫者。答意由如熱鐵赤色已還黑。猶如凡夫煩惱雖滅。後煩惱還生。如鐵更赤也。
亦是凡夫無常者。對於初住中道法身。名凡夫無常也。
不同二邊者。外道凡夫為有邊。二乘凡夫為無邊。如來即邊而中不同。滅已復生之。無能生中道妙有也。
凡夫滅惑還更得生者。經還約二凡夫也。
物謝於前名生於後者。物如瓶體。破已得名。名為破瓶等。如來涅槃亦復如是。破已得名。不同灰斷也。
不同汝問者。壞已更生也。
經不得言聖王命終者。如法華中。實在而言死等也。
經云遊諸覺華者。如有樹果。即得安樂。如來亦爾。有覺之華。華表於淨。安樂表常樂。遊戲自在。故表於我。故云四德也。
第二廣開身密者。如來示九界身。名之為密。昔未開故。今皆開之。故云出種種身等。只九界不同耳。今令同得大涅槃。故云開也。
他謂一物覆一物開者。覆只是穩。開只是顯。如法身隱般若耶。法身顯解脫隱等。各隱各顯。三密不同也。
只覆於開只開於覆者。名昔論覆。名今論開。更無別故。體云只也。
於凡不解者。不解只是法身覆。故不解也。
餘何可解者。意斥法身。就覆般若解脫。亦未能解也。
他明巨細相容者。取下譬來釋如須彌入芥等。
聖人之術者。淺近之事也。
而非因緣者。皆不思議。非感而感。非應而應。大事之因緣也。故云空假中等。一心論因緣也。
無量不容一塵者。塵即法界故。故云不容也。
延促過現者。延促約劫。過現約時也。
昏怳尚然者。舉淺以況深。世間夢事尚爾。況不思議至極者哉。
經云汝不應言者。貫下三意也。
經云唯願如來說其因緣者。請說生羅睺之因緣。度煩惱之因緣也。
經云佛告下牒難總非。故云不應也。
經云能建大義者。何者大義。我今生羅睺羅。將因顯果。住大涅槃。名為大義也。
一信住二真住者。即初發心。入十信位也。證位為真也。雖非因果。涅槃體也。而能菩薩常觀涅槃行道也。而果而因。以正因性。理具因果也。
中論何故云菩薩不能者。破前初師也。
修種種行者。五行十功德也。
直舉一須彌入芥者。具釋如維摩不思議品。須彌芥子。皆法界故。乃至十方世界無非法界。故一塵具十方分。況不思議解脫之用也。
經云如陶家輪者。舉諸世界。如一團泥置於輪上也。
示過六道者。即表為天人之師。故云過也。具足而論。亦過四聖為究竟之師也。
覺未覺故者。自覺煩惱。又能覺他煩惱。此解為勝也。
能生萬物者。能眾生萬善也。
謂言死地者。秋能令萬物彫枯。喻煩惱滅也。
又葢由眾生感見不同者。進退釋之。即生亦有四果之義也。
經云迦葉以因緣下第三總結。菩薩住大涅槃。能示因緣也。
將前意難後義者。牒前佛立難中云。猶如火滅悉無所有等。今云燈滅者。但取滅同。難後示現能生種也。
因以為難者。因佛舉燈器。器是無常。何明法身也。
大乘那含不受二邊生者。初住那含。住於中道。無二邊生也。