Lotus Sutra Essentials (法華經大窾) · Chapter 1: Introduction (序品第一) · Thus have I heard - Illuminating Buddhist Wisdom with AI

如是者。指法之辭。如是之法。我從佛聞。證法有所授。非自說也。一時下。出說法之時處。及聽眾也。梵語羅閱祇伽羅。此云王舍城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺故。亦云摩竭提。此云天羅。即王名也。以王名國。此王即斑足王之父。從久遠劫。此王主千國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生子。王知是己子。訛言我既無兒。此是天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為斑足。後紹王位。極喜啖肉。常勅厨人。無令肉少。偶一時闕。乃取城西新死小兒為膳。王言太美。勅云。日當辦此肉。厨人日捕一人為饍。舉國愁恐。千小王興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為國王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九。唯少普明王。後時伺執得之。王大啼哭。自恨生來實語。而今乖信。斑足放之普明還國。作大施。立太子。仍來就死。形悅心安。斑足問之。答云。得聞聖法。因令說之。廣讚慈心。毀呰殺害。仍說無常偈。斑足聞之。即證初地。千王各取一滴血。三條髮。賽山神願。斑足與千王共立舍城。都五山中。仍為大國。千小王各以國付子。更迭知大國事。故曰王舍。又云斑足得道。放赦千王。千王被赦於其地。故名王赦。而經家借名為屋舍字耳。耆闍崛山。此云靈鷲。峯如鷲形故。此山有五精舍一名天主穴。二名七葉穴。三名蛇神穴。四名少獨力山。五曰耆闍崛也。大比丘眾者。器量尊勝。超諸外道。為天主所敬。故曰大也。比丘者。秦言淨命。乞食。破煩惱。能持戒怖魔。天竺一名。含此四義。故存本稱。言眾者。梵語僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。三人已上乃名和合。阿羅漢者。亦含三義。我生已盡。不受後有。故名不生。九十八使。煩惱已盡。故名殺賊。具智斷德。堪為人天福田。故名應供。含此三義。亦存本稱。

○舍利弗。此翻身子。母好形身。身之所生故。經云。過去甥舅。俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之。大獲珍寶。寶監白王。王曰勿揚。彼盜尋來。伺而執之。甥復令舅。倒入。被執甥恐人識。即級舅頭。王令以尸置四衢道。引取其親。後因賈客羣集猥閙。甥以薪覆之。王猶伺取。又因兒童舞戲。投火燒之。又復置酒與伺者飲。伺者大醉。復以酒瓶盛骨而去。王憂狡猾。出女誘之。嚴防水邊。誡其女曰。來者執喚。彼浮先株於水。防者謂人。視之乃株。連日不備。因是得來通女。女執其衣。即授死人手而去。女大喚視之。乃死人手耳。因是有身。生男端正。王令乳母抱出。有嗚者執之。一日至煑餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令抱出。因酤醇酒醉乳母。抱兒而去。出過他國。他國賢其謀。欲以大臣女妻之不允。因字之為兒。聘本國王女許之。王疑其前盜。復以五百騎。鞍馬衣服一種相似。往迎婦。時本國王知是前盜。歎其姦詐。以女歸之。爾時甥者舍利弗是。爾時舅者調達是也。難陀䟦難陀二龍。護王舍城。雨澤以時。國無饑年。王及人民。歲設大會。置三高座。坐王太子論師。時身子年八歲。身到會所。問人三座。人具答之。即越眾登論牀。羣儒皆耻。不肯論議。僉曰。勝此小兒。無足顯譽。脫其不如。屈辱甚大。皆遣侍者。傳語問之。答過問表。盡隳諸幢。無敢當者。及年十六。究盡閱浮典籍。無事不閑。十六大國。議論無雙。五天竺國最為第一。後於路中。逢見馬勝。威儀庠序。因問師法。答。諸法從緣生。亦復從緣滅。吾師大沙門。常作如是說。一聞此偈。即得須陀洹果。來至佛所。七日遍達佛法淵海。十五日得阿羅漢果。為羅云和尚。增一云。我佛法中。智慧無窮。決了無疑。舍利弗第一。

○孫陀羅難陀。此翻艶喜。是佛親弟。四月九日生。短佛四指。容儀挺特。與世殊異。若在眾中。有不識者。謂言佛來。彌沙塞律云。摩竭有裸形外道。大聰明。國人號為智者。共身子議論結舌。乃生善心。欲於佛法中出家。見難陀形貌奇偉。歎云。短小比丘。智慧難概。況堂者乎。難陀即度出家。婦即孫陀羅。極端正。食息不相離。佛與阿難入城乞食。次至難陀門首而立。難陀迎禮世尊。時孫陀便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂牽衣不令出。難陀曰。今可暫放。禮世尊已。我即却回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。以粧濕額而告之曰。此點未乾。即宜却至。若遲違者。罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首禮足。取如來鉢。盛滿美食。持至門首。世尊遂去。即與阿難。世尊現相。不令取鉢。難陀持鉢。默然隨去。世尊至寺。難陀持鉢以奉世尊。食已告曰。難陀汝食我殘否。答云我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家否。答云出家。即告阿難。汝與難陀剃除鬚髮。答曰如世尊教。即覔剃頭人。為其落髮。難陀乃握拳語剃者。我不久當作轉輪王。汝若剃我髮者。當截汝腕。彼即大怖。褁收刀具。即欲辭出。阿難白佛。佛便自去問言。難陀汝出家否。答言出家。是時世尊。自持瓶水。灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家。暮即歸舍。既至日晚。尋路而歸。世尊於其行路。化作大坑。不能得去。愁苦通夜。詰朝。佛與五百比丘應請。難陀求住守寺。意欲迯去。佛令關房掃地。關南北開。掃此彼穢。復懼佛歸。即迯走。於路值佛。隱身樹下。佛令其樹舉枝高上。其身露現。佛見喚還。問云。何故欲去。答。昨與婦別。待還與食。憶婦食耳。佛將彼遊天堂。次遊地獄。然後歇下。

此歎菩薩德也。菩薩者梵語之半。具云菩提薩埵。此云覺有情。亦名大心眾生。具大慈。得大智。修大因。證大果故。梵語阿耨多羅。此云無上。三藐三菩提。此云正等正覺。皆於菩提不退轉者。荷擔如來大事因緣。決定自知成佛不謬。非若小乘自謂已得涅槃。不復道求也。皆得陀羅尼樂說辯才者。梵語陀羅尼。此翻總持。樂說辯才者。四無礙之二也。九地菩薩。斷一障二愚。得四無礙解。一障者。利它不欲行障。二愚者。一於無量所說法無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。二辯才自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名字中現一切名字故。於後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜。巧為說故。菩薩斷此二愚。得法自在。非若小乘但得心自在也。轉不退轉法輪者。得是道以處己。運是道以利人。非若小乘不欣說法。自守幽閑也。供諸佛植眾德者。一切如來皆悉供養。一切德本無不培植。不似小乘身體疲懈。但念空無相無作也。常為諸佛之所稱歎者。菩薩智德宏深。神通游戲。故諸佛咨嗟。不似小乘如來尋常斥之為焦芽敗種也。以慈修身善入佛慧者。菩薩視三界為家。等四生為子。借度生以入佛慧。故曰善入。非若小乘觀三界如牢獄。視四生如怨賊也。通達大智到於彼岸者。通者推而行之之謂。達者深造自得之謂。大智者即法空智也。菩薩以般若觀空。漚和利物。故能誕登道岸。不似小乘得人空智尚在中流也。名稱普聞無量世界者。名者實之賓。菩薩實行既廣。故名稱亦普。不似小乘獨善其身。而名只在一國之內也。能度無量眾生者。願力無窮。度生無盡。非若小乘逮得己利。成就眾生。心不喜樂也。宗門謂之寒灰發𦦨。枯木生華。百尺竿頭更進一步者也。

此敘八部眾也。如來說法。異類咸遵。故八部龍天不謀而至。不約而親。譬如北辰不動。而眾星皆拱也。先天人眾。梵語釋提桓因。此翻能主。撫育眾善。能作天主故。此天居須彌之頂。總御四洲。明月天子者。月天子也。月者缺也。有虧缺故。下面頗胝迦寶水精所成。能冷能照故。天以自在言。子以慈愛言。寶光天子者。日天子也。日者實也。常充實故。下面亦俱胝迦寶火珠所成。能熱能照故。普香天子者。星天子也。四大天王者。東方名提頭賴吒。此云持國。謂護持國土。安益眾生故。居黃金山。領二部鬼。一乾闥婆。此云尋香。即帝釋樂神。二毗舍闍。此云噉精氣鬼。謂噉有情及五穀精氣故。護東弗於逮。南方毗樓勒叉。此云增長。能令自他增長善根故。居瑠璃山。領二部鬼。一鳩槃荼。此云可畏。二薜茘多。此云魔魅鬼。護南閻浮提。西方毗樓博叉。此云廣目。居白銀山。領二部鬼。一龍。二富單那。此云熱病鬼。護西瞿耶尼。北方毗沙門。此云多聞。以福德名聞四方故。居水精山。領二部眾。一夜叉。此云犍疾鬼。飛空速疾故。二羅剎。此云可畏。護北󳬂單越。由各領二部。不令鬼神惱亂世間故。名護世四王也。明月天子等。是帝釋內臣。如卿如相。四大天王。是帝釋外臣。如將帥。自在者。即他化自在天。欲界頂天也。大自在者。即摩醯首羅。居色界於大千界頂最自在故。乘白牛。執白拂。一念之間。能知大千雨滴故。娑婆。此云堪忍。以諸眾生。忍受三毒。及諸煩惱故。亦是五趣雜居故。言梵者。此翻離欲。謂創離欲染得根本定故。尸棄者。此翻頂髻。謂頂有肉髻。如螺形故。亦名螺髻。亦名火頂。以火災至此頂故。又名樹提尸棄。彼國以火名樹提故。光明大梵即光音天。以此天無尋伺。無言語。用光明為語言故。言等者。等取三禪四禪也。不敘無色者。以無形色故。

供養者。施其所好。恭敬者。盡其禮儀。尊重者。竭其誠悃。讚歎者。極其稱美。四眾竭誠盡敬。世尊無以相酬。欲將菩提場中。所得妙法。授與大眾。然恐不能擔荷。故先說無量義經以發其機。此無量二字。有二義。一無有限量。故曰無量。此屬實相門。是平等法故。二法門多種。故曰無量。此屬方便門。謂以無限量法。權開種種無量度生法門故。世尊雖四十餘年。淘汰四眾。然四眾住在法界量裏。守一解脫義。不能捨有量心。入無量義。故世尊先說此經以搖撼之。故經云。爾時大莊嚴菩薩。與八萬菩薩。同白佛言。菩薩摩訶薩。欲速成菩提。修行何等法門。佛言。有一法門。名無量義。菩薩欲學此法門者。應當觀察一切諸法。從本已來。性相寂滅。猶如虗空。無有二法。又復深入一切諸法。法相如是。生如是法。法相如是。乃至滅如是法。法相如是(性相寂滅。猶如虛空。無有二法。四相皆如。便是下文如是相如是性。乃至如是本末究竟等。即是諸佛智慧甚深無量也。無量之量。是如來自心現量境界。所謂無心之心量也。所謂法界一相。即是如來平等法身也)。如是觀察四相本末。悉徧知已。次復觀察一切諸法。念念不住。新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀已。而入眾生諸根性欲。性欲無量故。說法無量。說法無量故。義亦無量。無量義者。從一法生。其一法者。即是無相。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。若能如是修一法門無量義者。必得疾成菩提。(是觀察眾生。性欲不同。故以一法。開無量義。此無量義。即多多之謂。此便是隨眾生性欲。以一乘道。分別說三。其實元是一相一味之法。此便是其智慧門。難解難入也。前段是觀察實相門。此段是觀察生滅門。即以無限量門。分別種種無量法門者。無非欲其離念。皈於實相也)大莊嚴云。世尊自從得道已來。四十餘年。常為眾生演說四相之義。苦義。空義。無常無我。無大無小。無生無滅。一相無相。法性法相。本來空寂。若有聞者。咸得暖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹果等。及辟支佛道。發菩提心。登初地二地。乃至十地。往日所說諸法之義。與今所說有何等異。而言甚深無上大乘。無量義經。菩薩修行。必成菩提。佛告大莊嚴菩薩。善哉善哉。善男子。自我道場菩提樹下。端坐六年。得成菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。以諸眾生。性欲不同。性欲不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生。得道差別。不得疾成菩提(可見授記作佛。方是本懷)。善男子。譬如水能洗垢穢。若井若池。若江河溪渠。皆悉能洗諸有垢穢。其法水者。亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。善男子。水性是一。江河井池溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞。等無差別。三果四果。二道不一。善男子。水雖是一。而井非池。池非江河。溪渠非海。如來所說諸法。亦復如是。初中後說。皆能洗除煩惱。而初非中。中非後。初中後說。文辭非一。而義各異。善男子。我起樹王。為阿若多等五人。轉四諦法輪。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。中間為諸比丘。并眾菩薩。宣說十二因緣。六波羅蜜。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦如是說。是故初說中說今說。文辭是一。而義各異。義異故。眾生解異。解異故。得道得果亦異。善男子。自我得道。初起說法。至於今日。說無量義經。無有二言。能以一音。普應眾生。能以一身。普應一切身。善男子。是則諸佛甚深不可思議境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了(初中後說。皆是本來空寂。代謝不住。念念生滅。所謂如來無二語也。所謂初善中善。後亦善也。眾生各隨自己性欲。思量分別故。所解所入。各各有異。故曰是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。此經與法華互相發明。故引此一段。智者觀此。則於法華思過半矣。無厭繁文)。教菩薩法者。反顯非是教小乘法。佛所護念者。亦顯不是小乘所護念。也譬如如意寶珠。是摩竭龍王之所護念。非蝦䗫蚯蚓之所好樂。此經與法華同條共貫。故亦名教菩薩法。佛所護念也。

世尊。見大眾眼鈍頭迷。事不獲已。只得略展神通。放眉間光。詮註無量義經。無量義定。令大眾向眉梢眼角邊討箇分曉。所謂為憐三歲子。不惜兩莖眉也。然雖如是。若是皮下有血性的人。決不肯向人光影門頭作活計。不見文喜禪師初往五臺。求見文殊。却被文殊當面熱瞞。後參仰山。得箇入處。遂命充典座。文殊常現於粥鍋上。師以攪粥竹篦便打云。文殊自文殊。文喜自文喜。文殊說謁讚云。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。脩行三大劫。却被老僧嫌。故古德云。彩雲端裏僊人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看僊人。莫看僊人手中扇。問。佛在眉間放光。亦有說乎。曰。若論放光常例。則放眉光是為授記。若論其義。別自有說。眼耳鼻舌。各具一能。眉毛居上。故口問鼻云。飲食在我。言語在我。汝有何能。反居吾上。鼻曰。五嶽之中。中嶽居尊。是以居上。鼻又問眼。汝何在上。眼曰。吾同日月。寔有照鑒之功。是以居上。眼問眉曰。汝何功能。位居吾上。眉曰。我寔無功。慚居上位。倘吾在下。眼若在上。看你甚麼面孔。故寶月上堂云。古者道在眼曰見。在耳曰聞。且道在眉毛喚作甚麼。良久曰。憂則共戚。樂則同歡。人皆知有用之為用。而不知無用之大用也。宗師家。將此例向上事。眉間放光殆亦是乎。問。何故放光遍照東方萬八千界。答。若以理言。小乘雖曰不動。實在動中。雖脫見思。未離陰界。如來欲令超出陰界。證不動智。故以光明遍照東方也。古德云。全成不動智。只欠自承當。若以事言。震旦國中。多大乘法器。故佛光遍注。至漢明而像法始入。至梁武而達磨復來。顯發此事。自後燈燈相續。焰焰無窮。普天匝地。皆此一光遍照之力也。若佛光不照。便與此土無緣。故震旦一國。佛法如是。其餘東方萬八千土。悉皆如是。故知放光實非小緣也。於此世界盡見彼土者。此彼二字。要看得分明。要知萬八千土。皆是本地風光。從這裏流出。故古德云。盡大地是自己光明。盡大地無一人不在自己光明裏是也。世尊入無量定。無量為一也。一光照萬八千土。一為無量也。萬八千土靡不周遍。橫遍也。上極於天。下極於地。竪窮也。光中所現六趣眾生者。六凡也。現在諸佛者。佛乘也。修行得道者。聲聞乘辟支乘也。行菩薩道者。菩薩乘也。此四聖也。總之是十界圖樣。現在平等光中也。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。是一串事。如人信得行布施是菩薩道。則國城妻子。頭目髓腦。悉皆歡喜布施。毫無悋惜。則布施就是入道因緣。內有如是歡喜心。外必有如是歡喜相。又如人信得持戒是菩薩道。則持戒是入道因緣。故於一切色香味觸心無所動。內有如是不動心。外有如是不動相。若心存忍辱。外有柔和謙謹相。心行精進。外有顧盻雄毅相。內有禪定功夫。外有濕灰槁木相。內行智慧。外有轉轆轆活潑相。所謂有諸中形諸外也。然則生佛始終三乘修證等事。都不離如來一毛孔光明裏。即三世諸佛無量劫來譚不盡者。亦不出此毛孔光中所現之事。然則如此光明。不離眾生日用。惟眾生日用。昧而不知。世尊與人作箇圖樣。欲人按圖索駿耳。故知如來放光。如指井以示渴者。告以水之所在也。雖然如是。恰似啞子作手勢。却不如祖師親口道出。昔古靈禪師行脚回。受業師遣令執役。一日因澡身。命師去垢。乃拊背云。好所佛堂而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。又古德云。汝等諸人。各自有無價寶珠。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。采領善惡音響。如是六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。說也說了。註也註了。却不勞別人在猜右問。

此敘出家菩薩入道因緣也。獨處閑靜者。有避人間喧囂。而好幽閑寂絕之地。假誦經為入道因緣者。昔歐陽文忠公。官洛中。一日游嵩山。却去僕吏。放意而往。至一山寺。入門修竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧閱經自若。與語不甚顧答。文忠異之曰。道人住山久如。對曰甚久。又問誦何經。對曰。法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。都皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。臨終安得散亂。今之人。念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之在地也。勇猛精進者。直前無怯之謂勇。勇而愈銳之謂猛。一心不雜之謂精。精而不怠之謂進。古人單丁住山。看話頭。起疑情。一心思惟。更無二念。所謂一條楖𣗖任縱橫。直入千峯萬峯去者是也。此借精進為入道因緣。又見離欲下。在家而能離下界欲染。處空閑地修上界定。若四禪八定之類。得五神通者。天眼天耳它心宿命神境也。此借修九次第定為入道因緣者。又見菩薩下。安禪而以偈讚者。所謂嘿時說。說時嘿。以禪那資妙慧。以筆硯資真性。此借作偈讚佛為入道因緣者。智深志固者。世智莫能知。曰智深。外誘莫能入。曰志固。二六時中。唯以受持佛法為事。更無它事。能問者。能審問也。受持者。能篤行也。有疑必問。既問即行。得一句。行一句。所謂知行並進者也。此借受持為入道因緣者。定慧具足下。此明九地已上菩薩。死中發活。定慧雙融。以四無礙解。說無量喻。為眾講說。然此菩薩。雖欣樂說法。非漫然無謂。葢末世邪師。如麻似粟類。皆讚婬怒癡。毀戒定慧。若非定慧雙融。辯才具足。具正法眼。作師子吼。則如來正法。悉成魔語。故菩薩欣樂說法。決非自為。直欲化諸同類。搗空魔壘。坐致太平。不使邪魔有所惑亂。不得已而擊法鼓。其真救世之心哉。此借說法為入道因緣者。寂然下。坐破蒲團。覷破鐵壁。白醭流於嘴邊。百鳥都無尋處。即使佛來讚歎。尚不加顧盻。何況天龍恭敬。而遂動其心乎。如達摩魯祖懶瓚之類是也。此借禪定為入道因緣者。處林放光。濟地獄苦。而令入佛道者。如華嚴菩薩放光。令八難眾生觸此光者。頓超十地之類是也。此是菩薩借放光救苦。為入道因緣者。未甞睡眠等者。意識昏熟曰唾。五情暗冥曰眠。此則晝三夜三。孜孜矻矻。討箇倒斷。古德云。惺惺着莫受人謾是也。此借經行為入道因緣者。又見具戒等者。諸惡莫作。眾善奉行。幽㵎未足比其清。飛雪無以方其素。戒經曰。戒如明日月。亦如瓔珞珠是也。如鵝珠草繫之類。此借持戒為入道因緣者。住忍辱力者。惡罵捶打。乃至節節支解。悉能忍受。如常不輕羼提僊人之類。此借忍辱為入道因緣者。離諸戲笑下。佛不以七事笑。不以欲。不以嗔。不以癡。不以放逸。不以私斂。不以榮貴。不以富饒。唯授三乘人記別乃笑。世人有一顰一笑尚不浪施者。況乎佛子。固當遠離。宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見二僧倚檻相語。初有天神擁護。傾聽久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃脚跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養。自是安終身不言及世事。且閒談世務。鬼神已掃其跡。況乎聚頭喧喧。遊談無根謔浪笑傲者哉。癡眷有損故當離。智者有益故當近也。攝念山林者。疾雷不能驚。震風不能動。一念萬年。萬年一念之人也。此借攝念為入道因緣者。如慧持之類是也。飲食湯藥。衣服臥具。乃至園林浴池者。此借四時供養為入道因緣者。說寂滅法種種教詔者。言教人不止一途也。如當不輕。以佛性徧記四眾。德山臨濟。以棒喝而為佛事。乃至輥毬舞笏。吹布毛竪拂子之類。皆目擊道存。不容有聲。故云種種。此借單提向上為入道因緣者。觀諸法性者。觀相元妄。觀性元真。性相無二。猶如虗空。此借觀心為入道因緣者。心無所著者。不著佛求。不著法求。不著僧求。外不循緣。內不住定。心無所希。是名求無上道。此借妙慧為入道因緣者。

此引最初燈明。先說三乘。後說一乘之儀式也。日月燈。明別號也。以此佛光明。晝夜不斷。如日如月如燈。故以日月燈明表其德。所謂通乎晝夜之道而知者是也。如來下。通號也。從如實道來成正覺故。應供者。道成德備。應受供養故。正徧知者。一塵不立。萬德皆備故。明行足者。福慧兩嚴。知行并極故。善逝者。隨流自在。處處稱尊故。世間解者。三世間事。無不知故。無上士者。超萬象而獨先。軼羣聖而突出故。調御丈夫者。制諸外道。降伏魔怨故。天人師者。模範人民。儀刑釋梵故。佛者。自覺覺他覺行圓滿故。世尊者。圓收十號。出世獨尊故。演說正法者。上言妙法。又言大法。此云正法。名雖不同。皆一法也。即一切法。故曰大。離一切相。故曰正。不即不離。是即非即。故曰妙。初善中善後善。此三善字。非善惡之善。是至善之善。指一乘也。雖三時說法不同。無非歸於至善之地。譬如食蜜。中邊皆甜。但其義既深遠。語亦巧妙。人自不解耳。所以深遠巧妙者。以無量義皆歸一義。無量音皆是一音。純一無雜故。由初中後。悉皆具足。本來無物。純清絕點梵行之相。故梵行品云。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。如是觀察。於身無所取。於修無所著。於法無所住。三世空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不變改。此中何法。名為梵行梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。如是觀察。梵行不可得。若諸菩薩。能與如是觀行相應。於一切法。不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。便成正覺。所謂修證不無。染汙不得者。是名清白梵行。亦名一行三昧。故百丈云。從來是個物。不要知渠解渠。是渠非渠。雲巖云。但形文彩。即屬染汙是也。次又釋云。所言初者。四諦法是。中者因緣法是。後者六度法是。此三乘法。皆是一期應機之語。其實欲令皆得菩提。成一切種智。此其所以初善中善後亦善也。

此明妙光續燈明之光。而為過去然燈師也。過去諸佛。若無妙光。不得成佛故。一切眾生皆證燈明之體。不以妙光為師故。終日圓覺。而未甞圓覺也。問。八王子不以父為師。而以妙光為師何也。若以事言。古人易子而教。故羅云以舍利為師。尊師位也。若以理言。八王子以燈明為父。其本體也。以妙光為師。其本智也。行人雖初得本。其力未充。必假本智。四十二番煆煉之功。塵消垢盡。然後進而至乎妙。轉八識而成智者。妙光之力歟。語云。父以生之。日月燈明有焉。師以成之。妙光有焉。故知妙光。非因非果。而能因能果。華嚴謂之普光明智。楞伽謂之自覺聖智。釋迦一光東照。示此妙光也。說無量經。說法華經。說此妙光也。日月燈明相繼成佛。傳此妙光也。是妙光者。是行人所當尅意者。忽得泛作文字語言會也。故燈明一燈。分作兩燈。一燈授與德藏為法王。一燈授與妙光為法師。妙光將此一燈。轉授過去然燈。然燈又授現在釋迦。釋迦又轉授與未來彌勒。三世諸佛。皆藉日月燈明為燈王。妙光為燈師。至今燈燈不斷。皆燈王燈師之力也。此法王法師二位。是如來道統之傳。諸佛出世本懷。正在乎此。於此剖明。則下文迎刃而解矣。言法王者。道無不成。德無不備。功無不圓。行無不滿。位無不極者稱法王。法師者。學法王之道。修法王之德。行法王之行。轉法王之經。遵法王之戒。入法王之定。得法王之慧。如是經無量劫。功圓行滿。然後紹法王之位者稱法師。故法師之位。是入法王位之基址也。曰。若是則應先授聲聞法師位。次授法王位。方是次第。何故直以法王位授之也。曰。先授法王位。正欲其行法師事也。未有紹法王位。不由法師而入者。故下文。授舍利弗記云。汝於來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干百千萬億諸佛。奉持正法。具足菩薩所行之道(此法師位也)。當得作佛。號曰華光(法王位也)。授迦葉記云。汝於未來世。當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚歎。廣宣諸佛無量道法(是法師位)。於最後身當得作佛(是法王位)。是知法王之位。必由法師而入也。故下文五百羅漢。及八千比丘。發願於異國持經者。是初發願。行法師事也。問。君師二位世法也。佛法平等。安用之耶。答。若出世法中無王。則佛法無主。天龍八部。無所歸投。若出世法無師。則如來道統。斷而不續。故權衡道法者名法王。流通道法者稱法師也。正如夫子。有德無位稱聖師。堯舜禹湯文武。德位俱隆者。稱聖王也。問。宗門只教人直下擔當。自心作佛便了。更有何佛可成。何生可度。乃欲經無量劫行法師事。然然紹法王之位乎。故思大云。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可度。雲門要將如來一棒打死餧狗子喫。無著笊籬打文殊。黃檗欲斫羅漢脛。德山臨濟。佛祖俱不禮。丹霞不喜聞佛。城東老母。不喜見佛。若是則祖位超於佛位遠矣。何不紹祖位而紹佛位耶。答云。莫錯過祖師意。不知祖師所言。直下擔當四字。正是將成佛度生。一件大事因緣。一肩擔在自己身上了也。正如伊尹周公。以天下為己任一般。由彼根器大。信根深。無明輕。煩惱薄。故一聞大法。直下承當。便能興慈運悲。入󱈎垂手。接物利生。行法師事。不論時劫。信步行去。至於功成行滿。方入妙覺。所謂水到渠成。若謂祖師。悟了便休。更無所事。何異小乘。是謗祖師矣。不觀會中。文殊普賢。觀音彌勒。藥王藥上。諸大菩薩。劫劫生生。行菩薩道。尚未休息。祖師安得閉門束手。而曰不求佛。不度生乎。然雲門黃檗。諸大祖師。作如是語。直是要人向自己脚跟下做工夫。莫靠別人。故作此峻厲之語。激發後人。此萬不得已老婆心也。豈遂謂佛不足成乎。意謂佛為三界導師。尚不許親近。又況親近無明煩惱諸雜毒乎。古德所謂不向密密處親近。名真親近是也。所以下文亦云。一切不親近。是名初親近處耳。今人器量自不及祖師萬分之一。抑且未曾闖入祖師門戶。勉強教人擔當。不知只擔得一堆無明骨董煩惱墼子。何曾夢見祖師。亦敢大言曰。無生可度。無佛可成耶。昔皓月供奉問長沙云。天下善知識。證三德涅槃也未。沙曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。果上涅槃。沙曰。天下善知識未證。曰。為甚麼。未證。沙曰。功未齊於諸聖。曰。功未齊於諸聖。何名善知識。沙曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰。如何是因中涅槃。師曰。大德是。詳味長沙數語。是鎮心丸。可治千古顛狂之疾。故在方便品中。見如來出世之心。譬喻品。見如來方便之巧。藥草品。見如來法雨之等。化城品。見如來教化之久。寶塔品。見如來化身之多。提婆品。見如來求法之切。常不輕品。見如來持經之固。壽量品。見如來本跡之遠。湧出品。見如來度生之廣。此等皆是如來從法師位中。入法王位之牓樣。故向人吐露。亹亹不休耳。

前六句。頌所見以明必說法華也。本光二字。要看得重。是眾生本來有此光明。故今日定說此經也。故知彌勒騰疑。慈燈也。文殊領答。智燈也。德藏授記。照世燈也。八王子相繼成佛。無盡燈也。本燈元是日月燈明。故曰本光瑞如此。今相如本瑞者。正謂今佛之光。與古佛之光無異也。今佛下。明放光是方便。助發二字。不但將釋迦世尊。放光心事。盡情說出。却將一切諸佛。歷代祖師心事都說盡也。釋迦不出世時。無論凡聖。但屬有情。一一脚跟下。各有一尊燈明古佛。晝夜放光。無有休歇。謂之本光本瑞。若地獄道中無此本光。洋銅灌口。熱火沸心。刀山上行。劒樹上走。忍痛者誰。餓鬼道中。若無本光。針咽𦦨口。叫呼求食者誰。畜生道中。若無本光。披毛帶角。飛躍蹄嘷者誰。修羅道中。若無本光。三頭六臂。嗔鬪者誰。天道中。若無本光。受欲樂修禪定者誰。諸佛無此本光。成正覺度眾生者誰。菩薩若無本光。修六度者誰。聲聞若無本光。受寂滅樂。作神變者誰。緣覺無此本光。求勝法者誰。天人中無此本光。聞呼即應。見物便知。揚眉瞬目。折旋俯仰者誰。故知此光。本來具有。物物上彰。法法上現。把針時。針鋒上顯。舉筆時。筆尖上露。看經時。經上現。搬柴運水時。柴水上現。雖然無處不現。無不承此恩力。埋在五陰坑中。拋在無事甲裏。不生疑心。不知推究。有廣大威神而不能用。故穿衣喫飯。直作穿衣喫飯會。茶話時。便作茶話會。所以頭頭顯露。處處蹉過。故勞世尊放此光明。作箇圖樣。欲人向自己脚跟下識取一點。本有古佛光明。正如一點火星。埋左灰裏。不能發𦦨。今日世尊擔柴把草。助令生光發燄。故曰助發。不但放光是助發。說經授記。無非助發。不但釋迦是助發。即歷代祖師無非助發。昔德山侍立龍潭次。潭曰。更深夜靜。何不下山去。師珍重便出。却回曰。外面黑。潭點紙燈度與師。師擬接。潭復吹滅。山大悟便禮拜。潭曰。子見箇甚麼道理。便禮拜。山曰。從今已後。更不疑天下老和尚舌頭也。龍潭度紙燈與德山。當時吹滅。且道悟箇甚麼。不但歷代祖師是助發。即蝦䗫蚯蚓。墻壁瓦礫。無非助汝發機。故知香嚴悟處不在竹邊。靈雲悟處不在華上。俱胝悟處不在指頭。侍者悟處不在布毛也。今相如本瑞者。言如者。正謂今日釋迦光。與古佛光。相去不遠也。僧問鹽官。如何是本身盧舍那佛。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師云。却安舊處著。僧送還舊處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣。便是此義。諸人下。是方便品之張本。言諸求三乘人。心有疑悔而不自安者。待佛從三昧起。一齊為汝剗却。與汝安心也。