法師品(鑿井喻)第十
頌云。
靈泉原有竅 壅塞未曾開 略借鍬鋤力
津津水自來 色從甌面寫 味向舌根回
獨惜瓶羸日 傍人見亦猜
法謂道法。師謂師表。以道法而為人師表。使人取則。故曰法師。由前授記。已定法王。然法王之位。未有不由法師而證入者。故授記之後。而即次之法師品。夫法王為道統之總持。法師為道統之流派。總持如海。流派如川。不有大海。則川流無歸。不有川流。則大海可竭。故法王法師之位定。而釋迦之道統繩繩不斷矣。然前授記。正謂現在弟子。不信自己作佛。故如來於方便品中。危言激勵之。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。住最後身。究竟涅槃。不復志求無上菩提。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。謂之增上慢人。故舍利弗。一聞生信。則曰吾今乃知真是佛子。故佛與授記。四大弟子。聞譬喻而生信。則曰我等自謂究竟涅槃。不復志求無上菩提。猶如窮子。我今乃知真是聲聞。故如來授記五百弟子。聞化城之後。則曰我等自謂已得滅度。今乃知之。如無智人。故如來亦與授記。至於有學六千。未證無學。故無自謂究竟涅槃之語。但曰亦應有分。及憂色視佛而已。此諸弟子今日靈山得授記者。皆如來一激之力也。至於此品。正為如來滅度之後。現前無佛。如來正法。不絕如綫。要藉諸大菩薩。及大弟子。作六種法師。流通此經。一以續諸佛之慧命。一以成自己之法王。故以此品為發端。極讚法師功德。使人欣艶而樂為耳。至寶塔品。過去現在。十方諸佛。各各將此一卷全經。分明呈示大眾。然後以大音聲。普告四眾。誰能於此娑婆世界。廣宣此經。佛欲以此妙法華經付囑有在。然五濁世中。作法師者。魔事甚多。若無大願。不能持久。故又云此為難事。當發大願。故持品中。有二萬菩薩。發願此土持經。五百弟子。及八千有學。皆悉發願異國持經。八十萬億那由他菩薩。發願十方世界。往反持經。皆不愜如來本意。至乎地涌千世界微塵菩薩。發願於佛滅後。世尊分身所在之國。廣說此經。然後師資契合。付囑流通。此皆如來大音普告。一勸之力也。纔完結方便品中。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得等語。我故曰。此經定法王法師之位。為釋迦道統之傳而已。更無他事。
爾時世尊。因藥王菩薩告八萬大士。藥王汝見是大眾中。無量諸天。龍王夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經。乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
授廣記。乃因藥王而告八萬大士者。法師之行。在慈悲忍辱法空而已。而藥王具有此三。故因藥王而告大士。正欲大士作法師而效藥王也。藥王下。此廣記現在聽法眾也。無論同類異類。世間出世間。但在佛前。得聞一句一偈。乃至一念隨喜者。皆得授記。佛告下。授未來記也。即如來滅後。於法師邊。得聞一句一偈。一念隨喜者。皆得授記。何以故。已具成佛正因。應以是法。漸入佛道故。如人食少金剛。終竟不壞故。如問塗毒鼓。如觸藥匕首。如飲酖毒酒。觸之皆死故。如得返魂香。如得不死藥。如得九轉丹。觸之皆活故。故知此物亦能殺人。亦能活人。授現前記。如與醒人繫珠。授滅後記。如與醉人繫珠。此正與十六沙彌說經授記時。一板脫出。故知今日現在弟子之得珠。皆由過去沙彌繫珠也。今日之繫珠。又為未來弟子得珠之地也。
若復有人。受持讀誦。解說書寫妙法華經。乃至一偈。於此經卷。敬視如佛。種種供養。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服技樂。乃至合掌恭敬。藥王當知。是諸人等。已曾供養十萬億佛。於諸佛所。成就大願。愍眾生故。生此人間。藥王。若有人問。何等眾生。於未來世。當得作佛。應示是諸人等。於未來世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。於法華經。乃至一句。受持讀誦解說書寫。種種供養經卷。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢旛。衣服技樂。合掌恭敬。是人一切世間。所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人。是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生。願生此間。廣演分別妙法華經。何況盡能授持。種種供養者。藥王當知。是人自捨清淨業報。於我滅度後。愍眾生故。生於惡世。廣演此經。若是善男子善女人。我滅度後。能竊為一人。說法華經。乃至一句。當知是人。則如來使。如來所遣。行如來事。何況於大眾中。廣為人說。
此又出從法師邊聞經。而作五種法師者。皆得授記也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多羅之類。讀誦者。頻頻諷習。六時不廢。若言法華之類。解說者。解通所說之義。使受持者知有歸趣。書寫者。流傳梵筴之文。使讀誦者知有向慕。供養者。即不能受持讀誦解說書寫。但能志心精誠供養者。亦終得此大寶也。於此下。出供養之心。華香下。出所供之物。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。名塗身香。纓絡衣服。身莊嚴也。繒蓋幢幡。身外莊嚴也。技樂者。舞技音樂也。合掌恭敬者。上以物供養。此以心供養也。藥王下。出其大願也。言末世若有此五等人。皆是受佛告勅。乘大願力。愍眾生故。應化人間。助宣佛化者。非徒然也。藥王下。言此五種法師。皆是行菩薩道。於未來世。必得大果也。何以下徵釋。所以得果者。以此法最殊勝故。先以一句顯全經之勝。言五種法師。即使受持。乃至供養此經一句。是人即為成就菩提。一切世間皆當視之如佛。以知平等佛性故。名為菩薩。已能具足萬行故。此等就是乘大願力。現生人中。廣演分別此經典者。且受持乃至供養此經一句者。已當敬之如佛。視之若菩薩。何況受持乃至供養此經一偈。及全經者耶。藥王下。又顯受持乃至供養全經功德。當知此輩。皆是逆流菩薩。愍眾生故。捨清淨報土。而生濁世廣演此經者。若是下。又以演說一句。顯全經之勝。言不但廣演此經者。是菩薩現身。我滅度後。但將此經一句。私自為一人演說。是人亦曾親受法王告勅。亦是代法王行事矣。何況登師子座。為大眾廣說。又非竊為一人之比者乎。
藥王。若有惡人。以不善心。於一劫中。現於佛前。常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。藥王。其有讀誦法華經者。當知是人。以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔。其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服殽饌。作諸技樂。人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
上顯五種法師功德。下顯謗毀法師之報。一劫毀佛。其罪尚輕。一言毀謗五種法師。其罪更重者何故。以佛具大慈悲。縱加罵詈。如子罵父。亦得成緣故輕。若詆毀法師。即使斷佛種性。以五種法師。皆是續佛慧命故重。此已在二卷末詳明。藥王下。明五種法師應當供養。以佛莊嚴而自莊嚴者。所謂三身四智體中圓也。如來肩所荷擔者。由彼荷擔如來大法。故如來亦擔荷之也。此五等人。無論近遠。凡是足跡所向之地。當以人中上供而供養之。當持天寶散之。又當以寶聚獻之。言寶聚者。寶不止一種。故曰聚也。所以下。釋所以當敬者何故。若我能以至心供養是人。或享其誠。心生懽喜。說此經典。冀得耳根暫時聞法。若一句染神。即得法王無上大寶。豈世寶可能並哉。故常捨其所寶。而易其所以寶也。故達磨云。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。吁法師如此。安得自輕以負如來金口讚嘆哉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若欲住佛道。成就自然智。常當勤供養。受持法華者。其有欲疾得。一切種智慧。當受持是經。并供養持者。若有能受持。妙法華經者。當知佛所使。愍念諸眾生。諸有能受持。妙法華經者。捨於清淨土。愍眾故生此。當知如是人。自在所欲生。能於此惡世。廣說無上法。應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。吾滅後惡世。能持是經者。當合掌禮敬。如供養世尊。上饌眾甘美。及種種衣服。供養是佛子。冀得須臾聞。若能於後世。受持是經者。我遣在人中。行於如來事。若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復過彼。有人求佛道。而於一劫中。合掌在我前。以無數偈讚。由是讚佛故。得無量功德。歎美持經者。其福復過彼。於八十億劫。以最妙色聲。及與香味觸。供養持經者。如是供養已。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。藥王今告汝。我所說諸經。而於此經中。法華最第一。
初八句。頌應供法師。若欲住佛道。成就無修無證無欠無餘之平等慧。先當親近供養五種法師也。疾得佛慧者。如善財童子。廣額屠兒。娑竭龍女。皆是一生圓曠劫果。故曰疾得也。若有下。讚法師德也。當知佛所使。即上文如來所遣也。捨於清淨土。即自捨清淨業報也。自在所欲生者。言非淫欲生。乘大悲願力生也。應以下。即應持天寶而以散之等是也。如供養世尊者。應以如來供養而供養之也。上饌眾甘美。即人中供也。若於下八句。言謗法師罪。甚於謗佛也。有人下八句。言讚法師福。勝於讚佛也。於八下。言供養甚多。得法甚少。亦應欣慶得益。勿謂尋常也。藥王下四句。結前起後。
爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千萬億。已說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信難解。藥王。此經是諸佛祕要之藏。不可分布。妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來。未曾顯說。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。藥王當知。如來滅後。其能書持讀誦供養。為它人說者。如來則為以衣覆之。又為它方現在諸佛之所護念。是人有大信力。及志願力。諸善根力。當知是人。與如來共宿。則為如來手摩其頭。藥王。在在處處。若說若讀。若誦若書。若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利。所以者何。此中已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞。繒蓋幢幡。技樂歌頌。供養恭敬尊重讚歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等。皆近阿耨多羅三藐三菩提。
此顯經之殊勝也。已說者。謂十六沙彌時。今說者。靈山法會時。當說者。餘國作佛時。最為難信難解者。擔子重大。不肯承當故。藥王下。付囑流通。藥王為法師之首。故付囑之。亦與付囑鶖子同意。秘要之藏者。言有許多緊要受用之物。人所不知者。都在此中藏也。不可分布妄授與人者。令擇機授與也。得其人。則為時中之大聖。失其人。為無忌憚之狂夫。故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者。此經是實相印。如來常佩未嘗離身。亦不與人顯說在某處。只是曲暢旁通。令人知有此物而已。正如朝廷傳國之璽。又如國家之利器。不妄示人也。而此下。正出不顯說之故。如來現在說此經典。尚有怨憎嫉妬之人。如退席者流。況如來滅度之後。而有不怨嫉者哉。藥王下。讚五種法師。衣之所覆者。在如來覆庇之下。佛所護念者。在如來心想之間。如來共宿者。不離衾枕也。手摩其頭者。不離左右也。較前所使。更親密矣。藥王下。應當尊敬也。重其法。兼重其人。故應起塔供養。不須復安舍利。以有此經。即有如來全身。又勝於舍利故。此塔下。敬其人。兼敬其塔也。若有下。供養塔者。亦復近菩提者。謂造塔本為供養法師。今供塔者。皆近菩提。況五種法師乎。前云求經。當如求舍利。此云有經處。又勝於舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因漁父不見波濤故。
藥王。多有人在家出家行菩薩道。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人。未善行菩薩道。若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。其有眾生。求佛道者。若見若聞是法華經。聞巴信解受持者。當知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王。譬如有人渴乏須水。於彼高原。穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。菩薩亦復如是。若未聞未解未能修習是法華經。當知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解。思惟脩習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。皆屬此經。此經開方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。今佛教化。成就菩薩。而為開示。藥王。若有菩薩聞是法華經。驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經。驚疑怖畏。當知是為增上慢者。
此喻本也。行菩薩道。而不聞此經。不名菩薩。以此經是教菩薩法故。求佛道而不聞此經。是向外馳求。不名求佛。以此經是佛所護念故。故求佛道者。必須聞此經。由此而入。何以故。眾生與佛雖相去甚遠。然一聞此法。當知是人。得近菩提。以心佛眾生無差別故。譬如大海。潛流四天下。有穿鑿者無不得水。若索水於高原。雖用力穿鑿。猶見乾土。知水尚遠。若半途而廢。終不得水。若由此施功不已。轉見濕土爛泥。知水必近。此法華經。是發明眾生平常日用一件大事。但人視以為平常。不肯向日用處尋求思察。却向巍巍逈逈高遠難行處求。雖多費功力。止在半途。正如高原索水。而見乾土時也。若由此而施功不已。轉向平常日用中聞。日用中思。日用中修。當知是人。必近菩提。如索水得見濕土爛泥時也。此與忠恕違道不遠。剛毅木訥近仁之意同。所以下徵釋。所以必欲聞此經者。以一切阿耨菩提。盡屬平常日用一卷大經故。即如來開種種方便門亦由此。即如來示種種真實相亦由此。以離此經。外無方便可得。亦無真實可得故。故知此經。是如來秘密藏也。深固幽遠無人能到者。無性不能測其底。故曰深。聲聞不能入其門。故曰固。辟支不能覩其輝。故曰幽。等覺不能窮其際。故曰遠。總知非思量分別之所能解。故曰無人能到。如來唯以此經成就信力堅固之人。而為開示。故曰教菩薩法。若有下。激其堅信也。若有菩薩聲聞聞此經。而驚疑怖畏者。皆是高原索水見乾土人。未是見濕土爛泥之人也。若見濕土爛泥者。知水必近。決不驚疑生怖畏矣。
藥王。若有善男子善女人。如來滅後。欲為四眾說是法華經者。云何應說。是善男子善女人。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾。廣說斯經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心。為諸菩薩及四眾。廣說是法華經。藥王。我於餘國。遣化人為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聽其說法。是諸化人。聞法信受。隨順不逆。若說法者。在空閒處。我時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修羅等。聽其說法。我雖在異國。時時令說法者。得見我身。若於此經。忘失句逗。我還為說。令得具足。
此授法師說法之方也。告藥王者。所以告大眾。謂之旁通。由小乘以空寂為舍。不肯度生。無慈悲心故。教其入如來室。室者常寢處故。小乘著離垢衣。超出三界。不能忍苦故。教其著忍辱衣。衣者常被服故。小乘坐人空座。不達法空故。教其坐法空座。座者常休息故。此三皆藥王所證。故告大眾持經之法。當效藥王也。雖安住三法。又當以精進䇿勤。努力前驅。為眾廣說。方盡末世度生軌範。藥王下諸佛護持也。果能如是說經。即我不在娑婆。而在餘國作佛。亦遣化菩薩集聽法眾。又遣化四眾齊來聽法。若說法不在闤闠。或在山間林下。空閑寂寞之濵。無人聽法。我廣遣天龍八部。作聽法眾。我又現身。示說法人。令得利益也。
爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。
欲捨諸懈怠。應當聽此經。是經難得聞。信受者亦難。如人渴須水。穿鑿於高原。猶見乾燥土。知去水尚遠。漸見濕土泥。決定知近水。藥王汝當知。如是諸人等。不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。若人說此經。應入如來室。著於如來衣。而坐如來座。處眾無所畏。廣為分別說。大慈悲為室。柔和忍辱衣。諸法空為座。處此為說法。若說此經時。有人惡口罵。加刀杖瓦石。念佛故應忍。我千萬億土。現淨堅固身。於無量億劫。為眾生說法。若我滅度後。能說此經者。我遣化四眾。比丘比丘尼。及清淨士女。供養於法師。引導諸眾生。集之令聽法。若人欲加惡。刀杖及瓦石。則遣變化人。為之作衛護。若說法之人。獨在空閒處。寂寞無人聲。讀誦此經典。我爾時為現。清淨光明身。若妄失章句。為說令通利。若人具是德。或為四眾說。空處讀誦經。皆得見我身。若人在空閑。我遣天龍王。夜叉鬼神等。為作聽法眾。是人樂說法。分別無罣(卦)礙(愛)。諸佛護念故。能令大眾喜。若親近法師。速得菩薩道。隨順是師學。得見恒沙佛。
欲捨下四句。喻本也。如人下舉喻。藥王下法合。若人下。說經之方。念佛故應忍。有三義。一當念如來現身千萬億土畢竟為何人說法。無量億劫畢竟說何事。不過為一大事因緣出世。不過欲以此法度眾生。如來既為眾生忍於斯事。我等寧不倣效之乎。二或念他是佛。我當忍辱。如云我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛是也。三惑念己是佛。故當忍辱柔和。哀愍一切。不可惱人也。若我下。遣化人聽。法。若人下。遣化人護法。若說下。現身使獲益。若人下。遣八部聽法。若親下四句。結法師之益。親近者不離左右。如影隨形也。親近而不受。教無益也。既親近而肯受教。是人速得菩薩道。亦得見恒沙佛。以諸佛菩薩之道。不離此一法故。