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  1. Buddha Speaks the Great Parinirvāṇa Sutra (佛說大般泥洹經)
  2. 第五
  3. 13 如來性品
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Buddha Speaks the Great Parinirvāṇa Sutra (佛說大般泥洹經)


大般泥洹經如來性品第十三
迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如來有我,二十五有,為有為無?」
佛告迦葉:「真實我者是如來性,當知一切眾生悉有,但彼眾生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知,時有一人善知寶相語貧子言:『汝為我作,我當與汝錢財寶物。』貧子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍寶藏不能捨去。』彼人復言:『汝愚癡人不知寶處,且與我作,給汝珍寶用之無盡。』便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之,貧人歡喜起奇特想,知彼士夫實可依怙。一切眾生亦復如是,各各皆有如來之性,無量煩惱覆蔽隱沒不能自知;如來方便誘進開化,令知自身有如來性歡喜信受。復次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,藥師方便為合良藥,蘇乳石蜜令子服之,語其母言:『慎莫與乳,令子藥消然後與之。』復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳,聞苦藥氣即便捨去,知其藥消然後洗乳令子乳之。如是,善男子!如來誘進化眾生故,初為眾生說一切法修無我行,修無我時滅除我見,滅我見已入於泥洹,除世俗我故說非我方便密教,然後為說如來之性,是名離世真實之我。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!人初生時智慧尚少,漸漸長大智亦隨明,若有我者始終應一,以彼智慧漸漸增故,當知無我。又復我者應無生死,而有生死,當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異,而今現有長者梵志剎利居士旃陀羅等,諸眾生類種種異業受身不同,若使眾生有如來性者應當同等,而今不同,故知無有如來之性。若復真實有如來性,不應殺盜作諸種種不善惡業,若當眾生有如來性,聾者應聽盲者應視啞者應言;若使各有如來性者,為住何所?彼和合身青黃赤白,於種種色,為住一處為遍身中?」
佛告迦葉:「譬如國王有大力士摩尼寶珠能除毒痛,繫著頭上與敵國共鬪,為彼所繫摩尼寶珠陷入身中,血肉皮覆遂失寶珠,求覓不得便作失想。時有良醫,來為治病。因語醫言:『我有寶珠遂便忘失,處處求覓不知所在?當知財寶非常之物如水上泡,速生速滅虛誑如幻,如是永作失寶珠想。』良醫答言:『寶珠不失莫作失想,汝因鬪時珠入身中,血肉皮覆是故不現。』彼人不信而謂醫言:『血肉之中何處有珠?是虛言耳。』時彼良醫即為出珠,彼得珠已方信良醫所知奇特。一切眾生亦復如是,各各皆有如來之性,習惡知識起婬怒癡墮三惡道,乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠,沒在煩惱婬怒癡瘡,不知所在。於世俗我修無我想,不解如來良醫方便密教,作無我想而不能知真實之我;於是如來復為方便,令滅無量煩惱熾然,開示顯現如來之性。復次,善男子!譬如雪山有好甜藥名為上味,轉輪聖王未出世時隱沒不現,其諸病者皆詣藥所,掘地埋筒以承藥汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得淡味,而諸病者得此諸味,不得真實上味之藥,掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故,出於世時便得真實上味之藥。如是,善男子!如來性者多種之味,無量煩惱愚癡覆蔽,是故眾生不得上味如來之性,種種行業處處受身。彼如來性無可殺害,其諸死者名為壽短,如來之性名為真壽,不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺唯長養身,有害有殺如諸病人作眾邪業,種種報應剎利梵志,乃至生死二十五有,不得真實如來性故。復次,善男子!如人穿地求金剛寶,手執利鑿鑿堅土石悉能令碎,唯有金剛莫能斷截;如來之性亦復如是,天魔利劍所不能傷,唯長養身受其傷壞非如來性。是故當知如來之性無害無殺,是為如來決定之教,方等契經甘露毒藥。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!方等契經甘露毒藥,義何所趣?」
佛告迦葉:「善男子!汝今諦聽當為汝說。」
爾時世尊,即說偈言:
「或有食甘露, 而得長仙壽;
有人服甘露, 傷壽而早夭。
或因飲毒死, 或緣飲毒生。
「其甘露者,是摩訶衍無礙之智;其毒藥者,亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜,食之不消名為毒藥,食之消者名為甘露。無智眾生不解方等大乘密教,則於是人名為毒藥。聲聞緣覺住大乘法,及諸菩薩人中之雄名為甘露,譬如乳牛雖色不同其乳一味。如是,迦葉!當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性,彼性我性皆同一味。」
於是迦葉菩薩,即說偈言:
「我今歸三寶, 甚深如來性;
自身如來藏, 佛法僧是三;
如是歸依者, 是名最上依。」
爾時世尊復為迦葉而說偈言:
「不知三寶者, 何名知歸依?
依義尚不了, 云何知佛性?
若以歸依佛, 是為最吉安;
復有何因緣, 而復歸依法?
歸依於法者, 是為自心想;
復有何因緣, 而歸於眾僧?
不信歸依佛, 決定真實者,
三寶如來性, 何由能悉知?
云何未知義, 而生豫計想?
佛法比丘僧, 三寶之梯橙;
猶如不懷妊, 而作生子想。
如是思惟者, 但增其惑亂;
如人尋空響, 離真優婆塞。
當勤求方便, 大乘決定義;
如來隨順說, 令汝除疑網。」
迦葉菩薩復說偈言:
「為優婆塞法, 歸依於佛者;
一切諸天神, 不生歸依想。
為優婆塞法, 歸依於法者;
不以害生法, 而為非法祠。
為優婆塞法, 歸依於僧者;
不於眾邪道, 請求良福田。
是故歸三寶, 除俗三非法;
此三歸法者, 亦是如來說。
我昔由此法, 今得安隱處;
汝等亦當行, 終歸至我所。
如是平等路, 汝等隨行者;
疾得免眾苦, 輪迴生死惑。
如來之性者, 亦從世尊說;
我及諸眾生, 同此如來性。
諸佛隨順道, 我等悉由之,
乃至諸魔天, 亦有此甘露,
終歸同諸佛, 離有牟尼尊。」
爾時世尊復為迦葉重說偈言:
「汝莫如聲聞, 童蒙之智慧,
唯是一歸依, 當知非有三。
如是平等道, 佛法僧一味;
為滅癡邪見, 故立此三法。
汝今欲示現, 隨順世間者;
應當從此教, 歸依於三寶。
若人歸依佛, 便為歸依我;
歸依等正覺, 正覺我已得。
分別歸依者, 則亂如來性;
當於如來所, 而作平等心。
合掌恭敬禮, 則禮一切佛;
我與諸眾生, 為最真實依,
清淨妙法身, 我已具足故。
若禮舍利塔, 應當敬禮我;
我與諸眾生, 為最真實塔,
亦是真舍利, 是故應敬禮。
若歸依法者, 應當歸依我;
清淨妙法身, 我已具足故。
我與諸眾生, 為最真實法;
若歸依眾僧, 亦當歸依我。
諸餘一切眾, 皆佛僧所攝;
我與諸眾生, 為最正覺僧。
無目眾生類, 為之生道眼;
是故聲聞眾, 及諸緣覺僧,
如來僧悉攝, 歸依最真實。」
佛告迦葉:「如是,善男子!菩薩摩訶薩當作是念,正使不善無知積聚,應作是知我有佛性,如彼健士鬪戰之時,當知我為軍中之將,為一切眾所依怙者。譬如王子為太子時,應當自知我為一切王子之上,當紹王位為諸王子作真實依,終不生心作下劣想。善男子!菩薩摩訶薩亦復如是,立金剛志超彼三法,如彼王子成就無畏,於三法中離種種想,如來最上猶如頂相最為第一,非佛非法非比丘僧,種種差別如梯橙也。為世間依度世間故,於真實法示現種種,而為三法誘化童蒙無知眾生,令入大乘深利智慧。」
迦葉菩薩復說偈言:
「知此真實義, 而問於如來;
欲顯發菩薩, 勇猛離垢故。
善哉世尊說, 菩薩之所行;
大乘深利智, 如練金剛慧。
善哉世尊說, 安立諸菩薩;
如來善顯示, 我今亦當然。
一切眾生類, 悉應自觀察;
自身如來藏, 皆是三歸依。
一切眾生類, 信受此經者;
若已離煩惱, 及諸未離欲,
皆當歸自身, 如來微妙藏。
唯是正歸依, 無二亦無三;
所以然者何? 世尊廣分別。
各各自身有, 如來微妙藏;
以知此義故, 不復歸於三。
我已為一切, 世間真實依;
法及比丘僧, 一切攝受故。
聲聞辟支佛, 皆悉當敬禮;
以是諸菩薩, 正向大乘道。
如是如來性, 為不可思議;
具三十二相, 八十種好故。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!其諸菩薩應如是學甚深利智。復次,善男子!我當更說入如來藏。」即說偈言:
「有我長存者, 終不經苦患;
若使無我者, 空為修梵行。
一切法無我, 是名斷滅教;
言我長存者, 則為計常說。
一切法無常, 是則為斷說;
一切法常者, 是則為常說。
一切法是苦, 是則斷滅說;
一切法是樂, 是則計常說。
一切修常想, 是疾得斷說;
一切修無常, 是疾得常想。
譬如拆樓蟲, 得一速望二;
如是修常者, 是速得斷滅。
若修斷滅者, 亦疾得常想;
如是所說喻, 得一更求餘。
異法修苦者, 則說不善分;
異法修樂者, 是則說善分。
異法修無我, 無量諸煩惱;
異法修常存, 佛性及涅槃。
異法修無常, 則身不堅固;
異法修常者, 如來等三寶,
及平等解脫, 是諸法真實。
如來之所說, 不同於彼喻;
當知除二邊, 處中而說法。
計常及斷滅, 是見二俱離;
世間凡愚輩, 於佛說迷惑。
喻如羸病人, 頓服蘇迷亂,
有無增其患; 譬如重病人,
四大互增損, 而不等和合。
痰癊增不息, 風種起燒然;
風癊已違諍, 涎唾亦復增。
如是不和合, 舉體發狂亂;
良醫善方療, 隨順安四種;
除滅一切病, 悅樂全身強。
如四大毒蛇, 無量煩惱患;
良醫善方療, 平等性安隱。
其平等性者, 是名如來藏,
得聞如來性, 離於一切界。
常住不變易, 有無等不著;
凡愚而妄說, 不了微密教。
如來為眾生, 方便說身苦;
凡愚不能了, 謂我身斷滅。
慧者了真諦, 不總一切受;
能知我身中, 有安樂種子。
聞我為眾生, 方便說無常;
凡愚謂我身, 如陶家坏器。
慧者能諦了, 不總一切受;
能知我身有, 微妙法身種。
聞我為眾生, 方便說非我;
凡愚謂佛法, 一切無我所。
智者能諦了, 非盡假名說;
不惑於清淨, 如來真法性。
聞佛為眾生, 方便說空教;
愚夫不能知, 謂悉言語斷。
慧者能諦了, 不總一切受;
知如來法身, 長存不變易。
聞我為眾生, 方便說解脫;
愚夫謂佛身, 解脫悉磨滅。
慧者能諦了, 不悉往來斷;
如來人師子, 自在獨遊步。
我為眾生說, 無明緣諸行;
凡愚不能知, 謂是為二法。
慧者能諦了, 明非明雖異;
解脫真實法, 則無有二相。
緣諸行生識, 凡愚謂為二;
慧者知行緣, 雖二而不二。
十善及十惡, 凡愚隨二相;
慧者能諦了, 雖二而不二。
有罪及無罪, 凡愚謂為二;
慧者能諦了, 自性則不二。
清淨不淨相, 凡愚謂為二;
慧者能諦了, 自性則不二。
作者及不作, 說一切諸法;
凡愚不能知, 謂為是二法;
慧者能諦了, 自性則不二。
說一切諸法, 為苦及樂分;
凡愚不能知, 謂為是二法;
慧者能諦了, 自性則不二。
我為眾生說, 一切行無常;
凡愚不能知, 總修如來性;
慧者能諦了, 自性則不二。
我為眾生說, 一切法無我;
凡愚不能知, 謂佛說無我;
慧者了自性, 我非我無二。
無量無數佛, 說是如來藏;
我亦說一切, 功德積聚經;
我非我不二, 汝等善受持。
「善男子!當憶念一切功德聚經,我說《般若波羅蜜大經》不二,彼如是說我非我不二,譬如從乳出酪、從酪出生蘇、從生蘇出熟蘇、從熟蘇出醍醐,為始終是一,為從餘處來?若即是一者即作本事,若乳即為酪者。然今乳時而無酪相,如是因緣展轉相生,非已有故而言展轉,若餘處來者,彼在何處住?當於乳時不見酪等從餘處來,彼一切分皆有醍醐自性,但諸過覆故異分現。牛食過故乳則血氣,牛食甘草乳則甜香,牛食苦草乳有苦味,於雪山下有甘澤草,牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草,則有種種異色,明及無明不二之法,亦復如是。行業過故明非明轉,一切善法及不善法皆無有二,是故當知,如來之性如彼醍醐,自性清淨煩惱過故,有異相現。譬如人言大海水醎,非為一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草,而彼雪山先有良藥;一切眾生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良藥,其如來性始終常有非作所作,但無量煩惱中間競起,凡諸眾生欲求佛者,當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨,草木華果皆未萌芽,夏時大雨一切扶䟽;如來之性亦復如是,無量煩惱結患所覆,雖聞契經及諸三昧,猶故不知如來之性,以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契經,密教法藏聞于世間,眾生聞已如來之性,皆悉萌芽能長養大義,是故名為大般泥洹。如是,善男子!其有眾生學此方等般泥洹者,名為畢報如來之恩。」
迦葉菩薩白佛言:「善哉,世尊!如來之性於諸聲聞及辟支佛,甚為難見難得之寶。」
佛告迦葉:「如是!如是!善男子!我亦常說甚為難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色,就彼良醫為治其目,翳便為除少分膚肉,而以一物示之令見,彼視惑亂謂二謂三,久久諦視髣髴見之。如是,善男子!菩薩摩訶薩淨治道地成就十住,於自身中觀察如來真實之性,猶為無我輪之所惑,況復聲聞及辟支佛而能知之。當知,善男子!如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥,遠則不識為是為非,極明其目髣髴識之;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,猶生惑想久乃髣髴,況復聲聞及辟支佛。又復如人痰癊增故,迷於諸方欲有所至,心心相續專念記識猶失徑路;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,專心方便猶有惑亂,況復聲聞及辟支佛。復次,如人遠行曠野熱渴所亂,遠見野馬或謂為水,或謂林樹或言聚落;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性亦生惑想。復次,譬如有人登高臨下遠觀佛塔,或作水想或謂虛空或謂屋舍,或謂野馬山石草樹,方便諦觀乃知是塔;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性猶生惑想,方便極視乃知真實。復次,如人船行大海,遠見城郭而生惑想,或謂虛空或言物像;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如王子竟夜觀伎,至日光現見人生惑親作他想;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如大臣往詣王所諮詳王事,夜闇還家於電光中,若見白牛而生惑想,或謂屋舍或謂丘塚;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,譬如持戒比丘自漉淨水,復重諦視若見微毫,或謂為虫或謂塵末;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。復次,如人觀高山頂,若有行人或謂禽獸;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。如人目患夜闇觀畫,或謂人像或謂神像,或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像;十住菩薩亦復如是,於自身中觀如來性,亦生惑想。如是,善男子!如來之性甚深難見唯佛境界,非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是,善男子!如來教法,慧者所知,應當信受。」
迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,如來之性甚深微妙,諸肉眼者云何得見?」
佛告迦葉:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切聲聞及辟支佛云何能見?但彼隨順如來契經,信心方便然後等觀。如是,善男子!一切聲聞及辟支佛,當於《方等般泥洹經》而生信心,知其自身有如來性,是故當知如來之性唯佛境界,非諸聲聞及辟支佛。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!世間眾生皆言有我。此義云何?」
佛告迦葉:「譬如一時二人為友,一是王子,一貧窮人,結好往來。其王子者有調伏兕,貧人見之,彼於後時共至他國,於一客舍暮共止宿,而彼貧者於夢中言:『兕來兕來。』聲徹于外。時有人聞將至王所,以其所聞具白國王。王即問言:『何處有兕?』時彼貧人便白王言:『我無兕也,善知識有,我曾見之。』王即復問:『其狀云何?』復白王言:『其角似羊。』作是語已王語貧人:『汝自還去,何處有兕?彼亦無有為虛說耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終,太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立為王,亦復如是求兕不得,展轉相傳恒於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時,為眾生說真實之我,其無知者聞一切眾生皆有佛性,不知其真便妄想說,我如寸燈在於心中,種種眾生我人壽命,如彼夢說展轉相承皆起邪見,計有吾我求吾我性,不得實我作無我說,而諸世間一切眾生常作妄想計有吾我及無我想。如是,善男子!我說如來之性最為真實,若世間說我隨順法者,當知是則為離世俗,當知皆是菩薩變化現同俗說。」

12 四倒品
14 文字品

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