佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上
The Buddha Speaks the Amitabha Sutra of the Three Bodies of the Thus Come One, the Sutra on the Passage to Human Life, Scroll One
吳月支國居士支謙譯
Translated by Zhi Qian, Layman of the Wu and Yuezhi Kingdoms
佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧萬二千人，皆淨潔一種類，皆阿羅漢：賢者拘隣、賢者拔智致、賢者摩訶那彌、賢者合尸、賢者須滿日、賢者維末抵、賢者不迺、賢者迦為拔抵、賢者憂為迦葉、賢者那履迦葉、賢者那翼迦葉、賢者舍利弗、賢者摩訶目揵連、賢者摩訶迦葉、賢者摩訶迦旃延、賢者摩訶揭質、賢者摩訶拘私、賢者摩訶梵提、賢者邠提文陀弗、賢者阿難律、賢者難提、賢者𮍃脾抵、賢者須楓、賢者䗍越、賢者摩訶羅倪、賢者摩訶波羅延、賢者波鳩蠡、賢者難持、賢者滿楓䗍、賢者蔡揭、賢者厲越，如是諸比丘僧甚眾多，數千億萬人，悉諸菩薩、阿羅漢，無央數不可復計；都共大會坐，皆賢者也。
The Buddha was staying on Vulture Peak near Rajagriha. At that time, there was a great assembly of twelve thousand monks, all pure and of one kind, all arhats. There were the venerable Koliṃśa, the venerable Patra, the venerable Mahānāman, the venerable Hośi, the venerable Suhūrta, the venerable Vimati, the venerable Punya, the venerable Kāpāla, the venerable Uruvilvā Kāśyapa, the venerable Nadī Kāśyapa, the venerable Gayā Kāśyapa, the venerable Shariputra, the venerable Mahāmaudgalyāyana, the venerable Mahākāśyapa, the venerable Mahākātyāyana, the venerable Mahākājita, the venerable Mahākauṣṭhila, the venerable Mahābrahmā, the venerable Piṇḍola Bhāradvāja, the venerable Aniruddha, the venerable Nandi, the venerable Śaipati, the venerable Supūrṇa, the venerable Kumbhīra, the venerable Mahāroṇi, the venerable Mahāpārayāna, the venerable Pākula, the venerable Nandaka, the venerable Pūrṇa Kumbhīra, the venerable Caiga, the venerable Līvata. Thus the assembly of monks was extremely vast—many thousands, tens of thousands, hundreds of millions of people. All were bodhisattvas and arhats, countless and beyond measure. They all gathered together in the great assembly, seated, all of them worthy sages.
時佛坐息思念正道，面有九色光，數千百變，光色甚大明。阿難即起，更被袈裟，前以頭面著佛足，即長跪叉手，問佛言：「今日佛面光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面光精數千百色，上下明好乃如是。我侍佛已來，未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意，願欲聞之。」
At that time, the Buddha sat in stillness, reflecting on the true path. His face emitted a radiant glow of nine colors, transforming in countless ways, shining brightly and clearly. Ananda immediately rose, draped his robe over his shoulder, and approached the Buddha. He bowed his head to the Buddha's feet, then knelt upright with his palms together and asked: "Today, the light on the Buddha's face shifts and brightens so remarkably—why is this? The radiant light on the Buddha's face now gleams in hundreds and thousands of colors, shining with such brilliance above and below. Since I have served the Buddha, I have never seen the Buddha's face as it is today. I have never witnessed such majestic radiance and divine power from the Thus-Come One, the Fully Enlightened One. This must surely hold some special intention—I wish to hear its meaning."
佛言：「賢者阿難！有諸天神教汝、若諸佛教汝，今問我者耶？汝自從善意出問佛耶？」
The Buddha said, "Venerable Ananda, was it the devas who instructed you, or the Buddhas who taught you, to ask me this question? Or did you ask this from your own good heart and genuine intention?"
阿難白佛言：「無有諸天神教我，亦無諸佛教我令問佛也。我自從善心知佛意，問佛爾！每佛坐起行來出入，所欲至到、當所作為、諸所教勅者，我輒如佛意。今佛獨當念，諸已過去佛，諸當來佛，若他方佛國，今現在佛，獨展轉相思念故，佛面色光明乃爾耳！」
Ananda said to the Buddha, "No gods or heavenly beings have taught me, nor have any Buddhas instructed me to ask you this. It is from my own good heart that I understand the Buddha's intent, and so I ask. Whenever the Buddha sits, rises, walks, comes and goes, wherever he wishes to go, whatever he intends to do, and all the teachings he gives, I follow accordingly. Now, the Buddha alone is thinking of the Buddhas of the past, the Buddhas of the future, and the Buddhas of other lands who are present now—it is because he is deeply mindful of them, turning this over in his heart, that his face shines with such radiant light."
佛言：「善哉，善哉！賢者阿難！汝所問者甚深大快，多所度脫。若問佛者，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施諸天人民及蜎飛蠕動之類，累劫百千億萬倍也。」
佛言：「阿難！今諸天世間帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。」
The Buddha said, "Ānanda! Now all the gods in the heavens, the people of the world, including kings and commoners, and even the smallest creatures that fly and crawl—you must liberate them all."
佛言：「佛威神甚重難當也。汝所問者甚深，汝乃慈心於佛所，哀諸天帝王人民，若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大善當爾，皆過度之。」
The Buddha said: "The Buddha's spiritual power is immense and difficult to withstand. What you have asked is very profound. Your compassionate mind towards the Buddha, showing pity for all celestial beings, kings, and common people—monks, nuns, laymen, and laywomen—is truly excellent. You should all be guided toward liberation."
佛語阿難：「如世間有優曇樹，但有實無有華也。天下有佛，乃有華出耳！世間有佛，甚難得值也。今我出於天下作佛，若有大德聖明善心豫知佛意，若不妄在佛邊侍佛也。」
佛告阿難：「前已過去事，摩訶僧祇已來，其劫無央數不可復計。乃爾時有過去佛，名提惒竭羅。次復有佛，名旃陀倚，已過去。次復有佛，名須摩扶劫波薩多，已過去。次復有佛，名維末樓，已過去。次復有佛，名阿難那利，已過去。次復有佛，名那竭脾，已過去。次復有佛，名者梨俱遰波羅夜蔡，已過去。次復有佛，名彌離俱樓，已過去。次復有佛，名軷陀尼，已過去。次復有佛，名朱蹄波，已過去。次復有佛，名凡扶坻，已過去。次復有佛，名墮樓勒耶，已過去。次復有佛，名旃陀扈斯，已過去。次復有佛，名須耶惟于沙，已過去。次復有佛，名拘還彌鉢摩耆，已過去。次復有佛，名屍利滑攱，已過去。次復有佛，名摩訶那提，已過去。次復有佛，名耆頭摩提，已過去。次復有佛，名羅隣祇離，已過去。次復有佛，名俞樓俱路蔡。已過去，次復有佛，名滿呼群尼鉢賓䫛，已過去。次復有佛，名旃陀遬臾拔惒沙，已過去。次復有佛，名旃陀蔡拘岑，已過去。次復有佛，名潘波䗍頻尼，已過去。次復有佛，名軷波惒斯，已過去。次復有佛，名阿術祇陀揭䗍，已過去。次復有佛，名勿署提，已過去。次復有佛，名質夜蔡，已過去。次復有佛，名曇摩惒提，已過去。次復有佛，名篩耶維䫛質，已過去。次復有佛，名樓耶帶，已過去。次復有佛，名僧迦羅彌樓迦帶，已過去。次復有佛，名曇昧摩提阿維難提，已過去。」
佛告阿難：「次復有佛，名樓夷亘羅，在世間教授，壽四十二劫。乃爾時世有大國王，王聞佛經道，心即歡喜開解；便棄國捐王，行作沙門，字曇摩迦。作菩薩道，為人高才，智慧勇猛，與世人絕異。往到樓夷亘羅佛所，前為佛作禮，却長跪叉手，白佛言：『我欲求佛為菩薩道，令我後作佛時，於八方、上下諸無央數佛中，最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明，所焰照無極。所居國土，自然七寶極自軟好。令我後作佛時，教授名字，皆聞八方、上下無央數佛國，莫不聞知我名字者。諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，諸來生我國者，悉皆令作菩薩、阿羅漢，無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不？』」
佛語阿難：「其樓夷亘羅佛，知其高明所願快善，即為曇摩迦菩薩說經言：『譬如天下大海水，一人斗量之，一劫不止，尚可枯盡令空，得其底埿。人至心求道，何如當不可得乎？求索精進不休止，會當得心中所欲願爾。』曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛說經如是，即大歡喜踊躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中，諸天人民之善惡、國土之好醜，為選擇心中所欲願。夷亘羅佛說經竟，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜。即選擇心中所願，便結得是二十四願經，則奉行之，精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫，所師事供養諸已過去佛，亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後，自致得作佛，名阿彌陀佛，最尊智慧勇猛光明無比，今現在所居國土甚快善。在他方異佛國，教授八方、上下諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，莫不得過度解脫憂苦。」
佛語阿難：「阿彌陀佛為菩薩時，常奉行是二十四願，珍寶愛重，保持恭慎，精禪從之，與眾超絕，卓然有異，皆無有能及者。」
佛言：「何為二十四願？
「第一願：使某作佛時，令我國中，無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二願：使某作佛時，令我國中，無有婦人，女人欲來生我國中者即作男子；諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮華中化生，長大皆作菩薩、阿羅漢都無央數。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第三願：使某作佛時，令我國土，自然七寶，廣縱甚大曠蕩無極自軟好。所居舍宅，被服飲食，都皆自然，皆如第六天王所居處。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第四願：使某作佛時，令我名字，皆聞八方、上下無央數佛國。皆令諸佛，各於比丘僧大坐中，說我功德國土之善。諸天人民、蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心歡喜踊躍者，皆令來生我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第五願：使某作佛時，令八方、上下諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，若前世作惡，聞我名字，欲來生我國者，即便反政自悔過，為道作善，便持經戒，願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥犁、禽獸、薜荔，即生我國，在心所願。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第六願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民，若善男子、善女人，欲來生我國，用我故益作善，若分檀布施、遶塔燒香、散花然燈、懸雜繒綵、飯食沙門、起塔作寺，斷愛欲，來生我國作菩薩。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第七願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民，若善男子、善女人，有作菩薩道，奉行六波羅蜜經。若作沙門，不毀經戒，斷愛欲，齋戒清淨，一心念欲生我國，晝夜不斷絕。若其人壽欲終時，我即與諸菩薩、阿羅漢，共飛行迎之，即來生我國；則作阿惟越致菩薩，智慧勇猛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第八願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，欲到他方佛國生，皆令不更泥犁、禽獸、薜荔，皆令得佛道。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第九願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，淨潔姝好，悉同一色，都一種類，皆如第六天人。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆同一心所念所欲，言者豫相知意。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十一願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆無有淫泆之心；終無念婦女意，終無有瞋怒、愚癡者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十二願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆令心相敬愛，終無相嫉憎者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十三願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，欲共供養八方、上、下，無央數諸佛，皆令飛行，即到欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛；悉皆遍已後，日未中時，即飛行還我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十四願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢欲飯時，即皆自然七寶鉢中，有自然百味飯食在前，食已自然去。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十五願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，身皆紫磨金色，三十二相、八十種好，皆令如佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十六願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，語者如三百鍾聲，說經行道皆如佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十七願：使某作佛時，令我洞視徹聽，飛行十倍，勝於諸佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十八願：使某作佛時，令我智慧說經行道，十倍於諸佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第十九願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得人道，悉作辟支佛、阿羅漢，皆坐禪一心，共欲計數，知我年壽幾千億萬劫歲數，皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二十願者：使某作佛時，令八方、上下各千億佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令作辟支佛、阿羅漢，皆坐禪一心，共欲計數我國中諸菩薩、阿羅漢，知有幾千億萬人，皆令無有能知數者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二十一願，使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，壽命無央數劫。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二十二願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆智慧勇猛，自知前世億萬劫時宿命，所作善惡却知無極，皆洞視徹，知十方去、來、現在之事。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二十三願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆智慧勇猛，頂中皆有光明。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。
「第二十四願：使某作佛時，令我頂中，光明絕好，勝於日月之明百千億萬倍，絕勝諸佛。光明焰照，諸無央數天下，幽冥之處皆當大明。諸天人民、蜎飛蠕動之類，見我光明，莫不慈心作善者，皆令來生我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。」
佛告阿難：「阿彌陀為菩薩時，常奉行是二十四願。分檀布施，不犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧；志願常勇猛，不毀經法。求索不懈，每獨棄國捐王，絕去財色，精明求願無所適莫，積功累德，無央數劫，今自致作佛，悉皆得之，不亡其功也。」
佛言：「阿彌陀佛，光明最尊第一無比；諸佛光明，皆所不及也。八方、上下無央數諸佛中，有佛頂中光明照七丈，有佛頂中光明照一里，有佛頂中光明照二里，有佛頂中光明照五里，有佛頂中光明照十里，有佛頂中光明照二十里，有佛頂中光明照四十里，有佛頂中光明照八十里，有佛頂中光明照百六十里，有佛頂中光明照三百二十里，有佛頂中光明照六百四十里，有佛頂中光明照千三百里，有佛頂中光明照二千六百里，有佛頂中光明照五千二百里，有佛頂中光明照萬四百里，有佛頂中光明照二萬一千里，有佛頂中光明照四萬二千里，有佛頂中光明照八萬四千里，有佛頂中光明照十七萬里，有佛頂中光明照三十五萬里，有佛頂中光明照七十萬里，有佛頂中光明照百五十萬里，有佛頂中光明照三百萬里，有佛頂中光明照六百萬里；有佛頂中光明照一佛國，有佛頂中光明照兩佛國，有佛頂中光明照四佛國，有佛頂中光明照八佛國，有佛頂中光明照十五佛國，有佛頂中光明照三十佛國，有佛頂中光明照六十佛國，有佛頂中光明照百二十佛國，有佛頂中光明照二百四十佛國，有佛頂中光明照五百佛國，有佛頂中光明照千佛國，有佛頂中光明照二千佛國，有佛頂中光明照四千佛國，有佛頂中光明照八千佛國，有佛頂中光明照萬六千佛國，有佛頂中光明照三萬二千佛國，有佛頂中光明照六萬四千佛國，有佛頂中光明照十三萬佛國，有佛頂中光明照二十六萬佛國，有佛頂中光明照五十萬佛國，有佛頂中光明照百萬佛國，有佛頂中光明照二百萬佛國。」
佛言：「諸八方、上下無央數佛，頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照，千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何？本其前世宿命求道，為菩薩時，所願功德各自有大小；至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等。諸佛威神同等爾，自在意所欲，作為不豫計。阿彌陀佛光明，所照最大，諸佛光明，皆所不能及也。」
佛稱譽：「阿彌陀佛光明極善！阿彌陀佛光明極善！善中明好，甚快無比，絕殊無極也。阿彌陀佛光明，清潔無瑕穢，無缺減也。阿彌陀佛光明姝好，勝於日月之明，百千億萬倍。諸佛光明中之極明也，光明中之極好也，光明中之極雄傑也，光明中之快善也，諸佛中之王也，光明中之極尊也，光明中之最明無極也。焰照諸無數天下，幽冥之處，皆常大明。諸有人民、蜎飛蠕動之類，莫不見阿彌陀佛光明也，見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬泆、瞋怒、愚癡者，見阿彌陀佛光明，莫不作善也。諸在泥犁、禽獸、薜荔，考掠勤苦之處，見阿彌陀佛光明至，皆休止不復治，死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明，名聞八方、上下無窮無極，無央數諸佛國，諸天人民，莫不聞知；聞知者莫不度脫也。」
佛言：「不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方、上下，無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽皆如是。」
佛言：「其有人民，善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕，在心所願，往生阿彌陀佛國，可得為眾菩薩、阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者，亦當復為八方、上下諸無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽光明如是也。即眾比丘僧，諸菩薩、阿羅漢，諸天、帝王、人民，聞之皆歡喜踊躍，莫不讚歎者。」
佛言：「我道阿彌陀佛光明，姝好巍巍，稱譽快善，晝夜一劫，尚未竟也；我但為若曹小說之耳。」
佛說阿彌陀佛為菩薩，求索得是二十四願時，阿闍世王太子，與五百長者迦羅越子，各持一金華蓋，俱到佛所，前為作禮佛，以頭面著佛足，皆持金華蓋，前上佛已，悉却坐一面聽經。阿闍世王太子，及五百長者子，聞阿彌陀佛二十四願，皆大歡喜踊躍，心中俱願言：「令我等後作佛時，皆如阿彌陀佛。」佛即知之，告諸比丘僧：「是阿闍世王太子，及五百長者子，却後無數劫，皆當作佛，如阿彌陀佛。」
佛言：「是阿闍世王太子，及五百長者子，住菩薩道已來無央數劫，皆各供養四百億佛已，今復來供養我。阿闍世王太子，及五百長者子，皆前世迦葉佛時，為我作弟子，今皆復會是共相值也。」則諸比丘僧，聞佛言皆踊躍，莫不代之歡喜者。
佛告阿難：「阿彌陀作佛已來，凡十小劫。所居國土，名須摩題，正在西方，去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶，其一寶者白銀，二寶者黃金，三寶者水精，四寶者琉璃，五寶者珊瑚，六寶者琥珀，七寶者車渠，是為七寶。皆以自共為地，曠蕩甚大無極。皆自相參，轉相入中，各自焜煌參明，極自軟好，甚姝無比。其七寶地，諸八方、上下眾寶中精味，自然合會，其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山，其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天，皆在虛空中。其國土無有大海，亦無有小海水，亦無江、河、恒水也。亦無有山林、溪谷，無有幽冥之處，其國七寶地皆平正。無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。無有阿須倫、諸龍、鬼神。終無天雨時，亦無有春、夏、秋、冬，亦無大寒，亦無大熱，常和調中適，甚快善無比。皆有自然萬種之物，百味飯食，意欲有所得，即自然在前；所不用者，即自然去。比如第六天上自然之物，恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女，壽命無央數劫。女人往生，即化作男子。但有諸菩薩、阿羅漢無央數，悉皆洞視、徹聽；悉遙相見，遙相瞻望，遙相聞語聲；悉皆求道善者，同一種類，無有異人。其諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，淨潔絕好，悉同一色，無有偏醜惡者也。諸菩薩、阿羅漢，皆才猛黠慧，皆衣自然之衣，心中所念道德，其欲語言，皆豫相知意所念；言常說正事，所語輒說經道，不說他餘之惡。其語言音響，如三百鍾聲。皆相敬愛，無相嫉憎者，皆以長幼上下先後言之。以義如禮，轉相敬事如兄、如弟。以仁履義，不妄動作言語。如誡轉相教，令不相違戾，轉相承受；皆心淨潔，無所貪慕，終無瞋怒、淫泆之心，愚癡之態。無有邪心念婦女意，悉皆智慧勇猛，和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時，宿命善惡存亡；現在却知無極。
「阿彌陀佛所可教授，講堂精舍，皆復自然七寶，金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲，自共相成甚姝明，好絕無比。亦無作者，不知所從來，亦無持來者，亦無所從去；阿彌陀佛所願德重，其人作善故，論經語義，說經行道，講會其中，自然化生爾。其講堂精舍，皆復有七寶樓觀、欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞；復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露，覆蓋其上。皆自作五音聲，甚好無比。諸菩薩、阿羅漢所居舍宅，皆復以七寶，金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬瑙化生，轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀、欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞；復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露，覆蓋其上；皆各復自作五音聲。
「阿彌陀佛講堂精舍，及諸菩薩、阿羅漢所居舍宅中，內外處處，皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生，金、銀、水精、琉璃、虎珀、車渠，轉共相成。淳金池者，其水底沙白銀也。淳白銀池者，其水底沙黃金也。淳水精池者，其水底沙琉璃也。淳琉璃池者，其水底沙水精也。淳珊瑚池者，其水底沙虎珀也。淳虎珀池者，其水底沙珊瑚也。淳車渠池者，其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者，其水底沙車渠也。淳白玉池者，其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者，其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者，其水底沙金、銀也。中復有三寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精也。中復有四寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃也。中有五寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚也。中有六寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也。中有七寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車渠也。中有浴池長四十里者，有長八十里者，有長百六十里者，有長三百二十里者，有長六百四十里者，有長千二百八十里者，有長二千五百六十里者，有長五千一百二十里者，有長萬二百四十里者，有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等，是池者皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」
佛言：「彌陀佛浴池長四萬八千里，廣亦四萬八千里，其池皆以七寶轉共相成；其水底沙白珠、明月珠、摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水，皆清香潔。池中皆有香華，悉自然生百種華，種種異色；色異香華，枝皆千葉甚香無比也，香不可言。其華者亦非世間之華，復非天上之華；此華香都八方、上下，眾華香中精也，自然化生耳。其池中水流行，轉相灌注；其水流行，亦不遲不駃，皆復作五音聲。」
佛言：「八方、上下無央數佛國，諸天人民及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池蓮華中化生，便自然長大；亦無乳養之者，皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體，皆積眾善之德，悉受自然虛無之身，無極之體，甚姝好無比。」
佛語阿難：「如世間貧窮乞丐人，令在帝王邊住者，其面目形狀寧類帝王面目形類顏色不？」
阿難言：「假使王子在帝王邊住者，其面目形狀甚醜惡不好；不如帝王，百千億萬倍也。所以者何？乞人貧窮困極，飲食常惡，未常有美食時。既惡食不能得飽食，食纔支命，骨節相撐拄，無以自給，常乏無有儲；飢餓寒凍，怔忪愁苦。但坐前世，為人愚癡，無智慳貪，不肯慈哀、為善博愛施與；但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美，不信施貸後得報償，復不信作善後世當得其福，蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索，素無恩德無所恃怙，入惡道中坐之適苦，然後得出解脫。今生為人，作於下賤，為貧家作子。強像人形狀類甚醜，衣被弊壞單空獨立，不蔽形體乞丐生耳。飢寒困苦面目羸劣不類人色，坐其前世身之所作，受其殃罰，示眾見之，莫誰哀者。棄捐市道暴露痟瘦，黑醜惡極不及人耳。
「所以帝王人中獨尊最好者何？皆其前世為人時，作善信受經道，布恩施德，博愛順義，慈仁憙與，不貪飲食與眾共之。無所匱惜都無違爭，得其善福，壽終德隨，不更惡道。今生為人得生王家，自然尊貴獨王典主，攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色，身體端正眾共敬事，美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違爭，於人中姝好，無憂快樂面目光澤，故乃爾耳。」
佛告阿難：「若言是也！帝王雖於人中好無比者，當令在遮迦越王邊住者，其面形類甚醜惡不好，比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目，尚復不如遮迦越王面色姝好，百千億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比，當令在第二天王邊住者，其面甚醜不好，尚復不如帝釋面類端正姝好，百千億萬倍。如天帝釋，令在第六天王邊住者，其面類甚醜不好，尚復不如第六天王面類端正姝好，百千億萬倍。如第六天王，令在阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者，其面甚醜，尚復不如阿彌陀佛國中，菩薩、阿羅漢面類端正姝好，百千億萬倍。」
佛言：「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢面類，悉皆端正絕好無比，次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢，講堂精舍所居處舍宅中，內外浴池上，皆有七寶樹。中有淳金樹，淳銀樹，淳水精樹，淳琉璃樹，淳白玉樹，淳珊瑚樹，淳琥珀樹，淳車𤦲樹，種種各自異行。中有兩寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，銀枝、金葉，銀華、金實；金樹者，金根、銀莖，金枝、銀葉，金華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，水精枝、琉璃葉，水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖，琉璃枝、水精葉，琉璃華、水精實；是二寶共作一樹。中復有四寶共作一樹者：水精樹，水精根、琉璃莖，金枝、銀葉，水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖，金枝、銀葉，水精華、琉璃實；是四寶樹轉共相成，各自異行。中復有五寶共作一樹者：銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，銀華、金實；金樹者，金根、銀莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、銀葉，金華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖，水精枝、金葉，銀華、珊瑚實；珊瑚樹者，珊瑚根、琉璃莖，水精枝、金葉，銀華、琉璃實；是五寶共作一樹，各自異行。中有六寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、虎珀實。金樹者，金根、銀莖，水精枝、琉璃葉，虎珀華、珊瑚實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、虎珀葉，銀華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖，虎珀枝、水精葉，金華、銀實；是六寶樹轉共相成，各自異行。中復有七寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、虎珀實。金樹者，金根、水精莖，琉璃枝、珊瑚葉，虎珀華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、虎珀葉，車𤦲華、白玉實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖，白玉枝、琉璃葉，車𤦲華、明月珠實；虎珀樹者，虎珀根、白玉莖，珊瑚枝、琉璃葉，水精華、金實；白玉樹者，白玉根、車𤦲莖，珊瑚枝、虎珀葉，金華、摩尼珠實。是七寶樹轉共相成，種種各自異，行行相值，莖莖自相准，枝枝自相值，葉葉自相向，華華自相望，實實自相當。」
佛言：「阿彌陀佛，當講堂精舍中，內外七寶浴池繞邊上諸七寶樹，及諸菩薩、阿羅漢，七寶舍宅中，內外七寶浴池繞池邊諸七寶樹，數千百重行，皆各如是。各自作五音聲，音聲甚好無比也。」
佛告阿難：「如世間帝王有百種伎樂音聲，不如遮迦越王諸伎樂音聲好，百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲，尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲，百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲，尚復不如第六天上一音聲好，百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲，尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好，百千億萬倍。阿彌陀佛國中，亦有萬種自然伎樂，甚樂無極。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時，便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足，水即沒足；意欲令水至膝，水即至膝；意欲令水至腰，水即至腰；意欲令水至腋，水即至腋；意欲令水至頸，水即至頸；意欲令水自灌身上，水即自灌身上；意欲令水還復如故，水即還復如故；恣若隨意所欲好喜。」
佛言：「阿彌陀及諸菩薩、阿羅漢皆浴已，悉自於一大蓮華上坐，即四方自然亂風起。其亂風者，亦非世間之風，亦非天上之風。都八方、上下眾風中精，自然合會化生耳。不寒、不熱，常和調中適，甚清涼好無比也，徐起不遲、不駃，適得中宜。吹七寶樹，皆作五音聲。以七寶樹華，悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華隨墮地，皆厚四寸，極自軟好無比。即自然亂風吹萎華，悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶樹，樹皆復作五音聲，樹華皆自然散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華小萎墮地，即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹；如是四反。諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者，中有但欲聞音樂者，中有但欲聞華香者，有不欲聞經者，有不欲聞音樂聲者，有不欲聞華香者；其所欲聞者，輒即獨聞之；不欲聞者，則獨不聞；隨意所欲喜樂，不違其願也。浴訖各自去行道，中有在地講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪者、經行者，中有在虛空中講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪一心者、經行者。未得須陀洹道者，即得須陀洹道；未得斯陀含道者，即得斯陀含道；未得阿那含道者，即得阿那含道；未得阿羅漢道者，即得阿羅漢道；未得阿惟越致菩薩者，即得阿惟越致；各自說經行道，悉皆得道，莫不歡喜踊躍者也。
「諸菩薩中，有意欲供養八方、上下無央數諸佛，即皆俱前為佛作禮，白佛辭行，供養八方、上下無央數佛，佛即然可之，即使行。諸菩薩皆大歡喜，數千億萬人無央數不可復計，皆當智慧勇猛，各自幡輩飛相追，俱共散飛，則到八方、上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮，即便供養。意欲得萬種自然之物在前，即自然百種雜色華、百種雜繒綵、百種劫波育衣、七寶燈火、萬種伎樂，悉皆在前。其華香萬種，自然之物，亦非世間之物，亦非天上之物也。是萬種物，都八方、上下眾自然合會化生耳。意欲得者，即自然化生，意不用者，即化去。諸菩薩便共持，供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢，邊傍前後迴遶周匝，在意所欲即輒皆至。當是之時，快樂不可言也！諸菩薩意，各欲得四十里華，即自然在前，便於虛空中，共持散諸佛及菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，華甚香好，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得八十里華，即自然在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華皆復在虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得百六十里華，即自然在前，便於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華皆復於虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得三百二十里華，即自然在前，復於虛空中，持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華於虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得六百四十里華，即自然在前，復以散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風自然吹萎華去。諸菩薩意，各復欲得千二百八十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風自然吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二千五百六十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得五千一百二十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得萬二百四十里華，即皆自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二萬四百八十里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得五萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得十萬里華，即皆在前，諸菩薩復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得四十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得八十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各欲得百六十萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各欲得三百萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華自然去。諸菩薩意，各欲得六百萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華都自然合為一華，華正端圓周匝各適等，華轉倍前，華極自軟好，勝於前華數千百倍，色色異，香香不可言。諸菩薩皆大歡喜，俱於虛空中，大共作眾音自然伎樂，樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當此之時，快樂不可言。
「諸菩薩皆悉却坐聽經，聽經竟即悉諷誦通，重知經道，益明智慧。即諸佛國中，從第一四天上，至三十三天上，諸天人皆共持天上萬種自然之物來下，供養諸菩薩、阿羅漢。天人皆復於虛空中，大共作眾音伎樂。諸天人前來者，轉去避後來者；後來者轉復供養如前，更相開避。諸天人歡喜聽經，大共作音樂，當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟，便皆起為佛作禮而去，即復飛到八方、上下無央數諸佛所，供養聽經，皆各如前。悉遍已後，日未中時，各飛還其國，為阿彌陀佛作禮，皆却坐聽經竟大歡喜。」
佛言：「阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時，即自然七寶机，劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前悉有自然七寶，鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間，亦非天上；此百味飲食，八方、上下眾自然飲食中精味，甚香美無比，自然化生耳，欲得甜酢在所欲得。諸菩薩、阿羅漢中，有欲得金鉢者，有欲得銀鉢者，有欲得水精鉢者，有欲得珊瑚鉢者，有欲得虎珀鉢者，有欲得白玉鉢者，有欲得車𤦲鉢者，有欲得馬瑙鉢者，有欲得明月珠鉢者，有欲得摩尼珠鉢者，有欲得紫磨金鉢者，隨意即至；亦無所從來，亦無供養者，自然化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多亦不少，悉平等；亦不言美惡，亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢机座，皆自然化去，欲食時乃復化生爾。諸菩薩、阿羅漢皆心淨潔，所飲食但用作氣力爾，皆自然消散摩盡化去。」
佛告阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經時，都悉大會講堂上。諸菩薩、阿羅漢，及諸天人民無央數，都不可復計，皆飛到阿彌陀佛所，為佛作禮，却坐聽經。其佛廣說道智大經，皆悉聞知，莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起，吹七寶樹，皆作五音聲。七寶樹華，覆蓋其國，皆在虛空中下向，其華之香遍一國中，皆散阿彌陀佛，及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸，小萎即亂風吹，萎華自然去。四方亂風，吹七寶樹華，如是四反。即第一四天王，第二忉利天上，至三十二天上，諸天人皆持天上萬種自然之物，百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種劫波育疊衣、萬種伎樂轉倍好相勝，各持來下，為阿彌陀佛作禮，供養佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂，樂阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。當是時，快樂不可言。諸天更相開避，後來者轉復供養如前。即東方無央數佛國，其數不可復計；如恒水邊流沙，一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數，不可復計，皆飛到阿彌陀佛所，作禮聽經，皆大歡喜，悉起為作禮如去。西方、北方、南方、四角諸佛，其數各如恒水邊流沙，各遣諸菩薩無央數，飛到阿彌陀佛所，作禮聽經亦復如是。即下方、上方諸佛，其數各如恒水邊流沙，皆遣諸菩薩，都不可復計，飛到阿彌陀佛所，作禮聽經。更相開避，如是終無休絕時也。」
佛言：「所以諸佛以恒水邊流沙為數者，八方、上下無央數佛，甚大眾多，都各不可復計，故以恒水邊流沙為數耳。」
佛語阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經竟，諸天人民中有未得道者，即得道。未得須陀洹者，即得須陀洹；未得斯陀含者，即得斯陀含；未得阿那含者，即得阿那含；未得阿羅漢者，即得阿羅漢；未得阿惟越致菩薩者，即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其宿命時求道心所憙願，大小隨意，為說經授與之，即令疾開解得。皆悉明慧，各自好喜，所願經道，莫不喜樂。誦習之者，自諷誦通利，無厭無極。諸菩薩、阿羅漢中，有誦經者，其音如三百鐘聲。中有說經者，如疾風暴雨時，如是盡一劫竟，終無懈倦時。皆悉智慧勇猛，身體輕便，終無痛痒。極時行步坐起，悉皆才健勇猛，如師子中王，在深山中，有所趣向，時無有敢當者。無有疑難之意，在心所作，為不可豫計，百千億萬倍。是猛師子中王，百千億萬倍，尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛，百千億萬倍。如摩訶目揵連，於諸國菩薩、阿羅漢中，最為無比。飛行進止，智慧勇猛，洞視徹聽，知八方、上下、去來現在之事，百千億萬倍。共合為一智慧，當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊，其德尚復不及，百千億萬倍。」
阿逸菩薩，即起前長跪叉手，問佛言：「阿彌陀佛國中，諸阿羅漢，寧頗有般泥洹去者無？願欲聞之。」
佛言：「若欲知者，如是四天下星，若見之不？」
阿逸菩薩言：「唯然見之。」
佛言：「如我第二弟子，摩訶目揵連，飛上天上一晝一夜，遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多，不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧，寧能令海水為減，知少不耶？」
對曰：「減去百千億萬斗石，尚不能令減知少也。」
佛言：「阿彌陀佛國，諸阿羅漢中，雖有般泥洹去者，如大海減一渧水爾，不能令在諸阿羅漢為減知少也。」
佛言：「大海減去一溪水，寧令減少不？」
對曰：「減去百千億萬溪水，尚不能減知少也。」
佛言：「減大海一恒水，寧能令減知少不？」
對曰：「減去百千億萬恒水，不能令減知少也。」
佛言：「阿彌陀佛國，諸阿羅漢，般泥洹去者無央數，其在者新得道者亦無央數，都不為增減也。」
佛言：「令天下諸水，都流入大海水中，寧能令海水增多不？」
對曰：「不能令增多也。所以者何？是大海為天下諸水眾善中王，故能爾耳。」
佛言：「阿彌陀佛國亦如是，悉令八方、上下無央數佛國，諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類都往生，甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國，諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧，故如常一法不異為增多。所以者何？阿彌陀佛國為最快，八方、上下無央數諸佛國中眾善之王，諸佛國中之雄，諸佛國中之寶，諸佛國中壽之極長久也，諸佛國中之眾傑也，諸佛國中之廣大也，諸佛國中之都，自然之無為，最快明好甚樂之無極。所以者何？阿彌陀佛本為菩薩時，所願勇猛，精進不懈，累德所致，故能爾耳。」
阿逸菩薩即大歡喜，長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛國土，快善明好最姝無比，乃獨爾乎？」
佛言：「阿彌陀佛國，諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，有在虛空中者，有在地者；中有欲令舍宅最高者，舍宅即高；中有欲令舍宅最大者，舍宅即大；中有欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中；皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何？中有能令舍宅隨意者，皆是前世宿命求道時，慈心精進，益作諸善，德重所致；中有殊不能者，皆是前世宿命求道時，不慈心精進，益作諸善，德薄所致。其所衣被、飯食，俱自然平等。德有大小，別知其勇猛，令眾見之耳。」
佛言：「若見第六天王所居處不？」
「唯然見之。」
佛言：「阿彌陀佛國講堂舍宅，都復勝第六天王所居處，百千億萬倍。諸菩薩、阿羅漢，悉皆洞視徹聽，見知八方、上下、去來現在之事。復無數天上、天下人民，及蜎飛蠕動之類，心意所念善、惡，口所欲言，皆知；當何歲、何劫得度脫、得人道，往生阿彌陀佛國，知當作菩薩、阿羅漢，皆豫知之。諸菩薩、阿羅漢頂中，皆悉自有光明，所照有大、小。諸菩薩中，有最尊兩菩薩，常在佛左、右坐侍正論；佛常與是兩菩薩共對坐，議八方、上下、去來現在之事。若欲使是兩菩薩，到八方、上下無央數諸佛所，即便飛行；隨心所欲至到飛行，使疾如佛，勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亘，其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一，頂中光明各焰照他方千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里，諸阿羅漢頂中光明，各照七丈。」
佛言：「世間人民，若善男子、善女人，若有急恐怖縣官事者，但自歸命是蓋樓亘菩薩、摩訶那鉢菩薩所，無不得解脫者。」
佛告阿逸菩薩：「阿彌陀佛頂中光明，極大光明。其日、月、星辰，皆在虛空中住止，不可復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復見。佛光明照國中，及焰照他方佛國常大明，終無有冥時。其國無有一日、二日，亦無五日、十日，亦無十五日、一月，亦無五月、十月、五歲、十歲，亦無百歲、千歲，亦無萬歲、億萬歲，無百千億萬歲；無有一劫、十劫、百劫、千劫，無萬劫、百萬劫，無千萬劫、百億萬劫。阿彌陀佛光明，明無有極，却後無數劫無數劫，重復無數劫無數劫，無央數，終無有當冥時。國土及諸天，終無壞敗時。所以者何？阿彌陀佛壽命極長，國土甚好，故能爾耳！其佛尊壽，却後無數劫，重復無數劫，尚未央般泥洹也。於世間教授，意欲過度八方、上下諸無央數佛國，諸天人民及蜎飛蠕動之類，皆欲使往生其國，悉令得泥洹之道。其作菩薩者，皆欲令悉作佛。作佛已，轉復教授八方、上下諸天人民及蜎飛蠕動之類，皆復欲令作佛。作佛已，復教授諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者，展轉復相教授，轉相度脫，至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，轉相度脫，皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹，阿彌陀佛所度脫，展轉如是。復住止無數劫無數劫，不可復計劫，終無般泥洹時。八方、上下諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，其生阿彌陀佛國，當作佛者，不可復勝數。諸作阿羅漢，得泥洹道者，亦無央數，都不可復計。阿彌陀佛恩德，諸所布施，八方、上下無窮無極，甚深無量，快善不可言。其智慧教授所出經道，布告八方、上下諸無央數天上、天下，甚不原也。其經卷數甚眾多，不可復計，都無有極。」
佛告阿逸菩薩：「若欲知阿彌陀佛壽命無極時不？」
對曰：「願皆欲聞知之。」
佛言：「明聽！悉令八方、上下諸無央數佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆使得入道，悉令作辟支佛、阿羅漢，共坐禪一心，都合其智慧為一勇猛，共欲計知阿彌陀佛壽命，幾千億萬劫歲數，皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆復使得入道，悉令作辟支佛、阿羅漢，皆令坐禪一心，合其智慧為一勇猛，共欲數阿彌陀佛國中，諸菩薩、阿羅漢，知有幾千億萬人，皆無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久，浩浩照照，明善甚深，無極無底，誰當能知信其者？獨佛自信知爾！」
阿逸菩薩聞佛言大歡喜，長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛壽命甚長，威神尊大，智慧光明巍巍快善，乃獨如是。」
佛言：「阿彌陀佛至其然後般泥洹者，其蓋樓亘菩薩，便當作佛。總領道智，典主教授，世間及八方、上下所過度諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得佛泥洹之道。其善福德，當復如大師阿彌陀佛，住止無央數劫無央數劫，不可復計劫，准法大師，爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩，當復作佛。典主智慧，總領教授，所過度福德，當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫，尚復不般泥洹。展轉相承受，經道甚明，國土極善。其法如是，終無有斷絕，不可極也。」
阿難長跪叉手。問佛言：「阿彌陀佛國中，無有須彌山，其第一四天、第二忉利天，皆依因何等住止？願欲聞之。」
佛告阿難：「若有疑意於佛所耶？八方、上下，無窮無極，無邊無量，諸天下大海水，一人斗量之，尚可枯盡得其底泥；佛智不如是。」
佛言：「我所見知，諸已過去佛，如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。諸當來佛，如我名字，亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者，如我名字，亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向，視見南方。今現在佛，如我名字者，復如恒水邊流沙。八方、上下，去來現在諸佛，如我名字者，各如十恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是；佛皆悉豫見知之。」
佛言：「往昔過去無數劫已來，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫中有佛。諸已過去佛，一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛，各自有名字不同，無有如我名字者。甫始當來劫，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫，劫中有佛。一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛，各各自有名字不同，時時乃有一佛如我名字耳。諸八方、上下無央數佛國，今現在佛，次他方異國，一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、億萬億佛國中有佛，各自有名字，多多復不同，無如我名字者。八方、上下無央數諸佛中，時時乃有如我名字爾！八方、上下，去來現在，其中間曠絕甚遠，悠悠迢迢，無窮無極，佛智亘然甚明，探古知今，前知無窮却覩未然，豫知無極，都不可復計。甚無央數佛，威神尊明，皆悉知之。佛智慧道德合明，都無能問佛經道窮極者，佛智慧終不可稱量盡也。」
阿難聞佛言，即大恐怖衣毛皆起，白佛言：「我不敢有疑意於佛所。所以問佛者，他方佛國，皆有須彌山，第一四天、第二忉利天，皆依因之住止。我恐佛般泥洹後，儻有諸天人民，若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我：『阿彌陀佛國，何以獨無有須彌山？其第一四天王、第二忉利天，皆依因何等住止？』我當應答之。今不問佛者，佛去後，當持何等語報答之？獨佛自知之爾，餘人無有能為我解者。以是故問佛耳！」
佛言：「阿難！是第三焰天、第四兜術天，上至第七梵天，皆依因何等住止乎？」
阿難言：「是諸天皆自然在虛空中住，在虛空中住止，無所依因。」
「佛威神甚重，自然所欲作為，意欲有所作，為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重，欲有所作為耶？」
阿難聞佛言，即大歡喜，長跪叉手言：「佛智慧知八方、上下，去來現在之事，無窮無極，無有邊幅，甚高大妙絕快善，極明好甚無比，威神尊重不可當。」
阿彌陀經卷上