宗統編年卷之二十
臨濟第七世祖
諱楚圓。全州清湘李氏子。嗣汾陽。
仁宗甲子天聖二年。
臨濟第七世潭州石霜慈明祖嗣宗統(一十七年)。
祖住道吾禪師方會佐之。
定林沙門本延。有道行。雅為士大夫所信敬。神鼎對延稱祖知見。可興臨濟。會道吾虗席。延白郡守請主之。法令嚴肅。忘軀為法者集焉。自南源徙道吾。及石霜。會皆佐之總院事。上堂曰。一喝分賓主。照用一時行。要會個中意。日午打三更。遂喝一喝曰。且道是賓是主。還有分得者麼。若也分得。朝打三千。暮打八百。若也未能。老僧失利。
乙丑三年。
丙寅四年。
丁卯五年。
曹洞宗第六世郢州大陽祖示寂。
七月十六日祖辭眾。又三日以偈寄王曙侍郎。停筆而化。年八十五。
考定(按洞宗第七世祖投子青。以熙甯六年還龍舒。道俗請住白雪海會寺。計其得法之歲。至此適十年。以符太陽之記。是投子青祖受法於浮山時。乃英宗治平初年也。即以是年紹統。從天聖五年至嘉祐八年癸卯。中間三十七年。洞上宗統闕焉。載籍昭然。書以存信)。
戊辰六年。
性宗法師四明延慶法智知禮寂。
禮傳台教於寶雲通。住承天。遷延慶。學徒如林。日本國師遣使詢法要。撰指要妙宗二鈔。大悲懺儀。并金光明。普門諸記行世。學士楊億。駙馬李遵勗。薦錫紫衣師號。正月五日寂。
己巳七年。
祖受慈明師號并紫衣。
都尉李遵勗奏祖道行。賜徽號。及紫衣。
庚午八年。
法師子璿重振相宗於長水。
璿嘉禾人。從法師洪敏學楞嚴。至動靜二相。了然不生有省。聞瑯琊覺道風。趨參。值陞座。遂問。清淨本然。云何忽生山河大地。覺抗聲曰。清淨本然。云何忽生山河大地。璿豁然了悟。擬留嗣之。覺謂曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。以報佛恩。璿依教住長水。眾幾一千。以賢首宗旨。述楞嚴疏等行世。
禪師雲門下第四世瑞州洞山曉聰寂。
聰嗣文殊真。手植萬松於東嶺。而恒誦金剛般若經。山中人因名其嶺曰金剛。比部郎中許式。出守南昌。過蓮華峯。祥公謂曰。聰道者。雲門兒孫。人天眼目也。(聰遊方時。在雲居作燈頭。因僧問泗洲大聖。因甚却向揚州出見。聰曰。君子愛財。取之以道。祥公聞之。大驚曰。雲門兒孫猶在。中夜望雲居拜之)可往訪之。許作詩寄之曰。語言渾不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。鏡分金殿燭。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峯。聰一日上堂辭眾畢。復述頌。末曰。唯有钁頭知我意。栽松時復上金剛。言訖而寂。
祥符蔭曰。神鼎一見石霜。霜即名重叢林。雅相稱揚。使主法席。蓮華峯菴主聞洞山片語。即驚歎其為雲門兒孫。中夜拜之。一見許公。亟相稱道。嗚呼。古人何等眼目。何等心行也。
禪師自寶繼住洞山。
寶五祖戒嗣。為人廉謹。持戒精嚴。參五祖。主寺事。一日戒病。令侍者於庫司取生薑煎藥。寶叱之。戒令將錢回買。方取與。戒心重之。後至洞山。特加敬重。聰歿。遺言令繼其席。適郡守亦以書囑戒。舉所知者。戒曰。賣生薑漢。住得也。寶遂說法洞山。
辛未九年。
壬申明道元年。
祖住石霜。
祖自道吾遷石霜。贊元來參。祖一見曰。好好著槽廠。元遂作驢鳴。祖曰真法器耳。俾為侍者。助舂破薪。泯泯混眾十年。
台宗法師天竺慈雲遵式寂。
式字知白。母夢嚥明珠而生。受業於四明。力行四三昧。淳化初住慈雲。講演不倦。十月十日。誦佛而逝。靈異之迹。具於本傳。
祥符蔭曰。天台一宗。機至綫斷。幸螺溪訪求於異域。得寶雲四明慈雲相承。以力行三昧誓持之。嗚呼。弘道詎不在於人哉。
癸酉二年。
監院方會悟道受囑。
會總院事久。每咨參。祖曰。庫司事繁。且去。他日又問。祖曰。監寺異日兒孫遍天下在。何用忙為。一日祖適出。雨忽作。會偵之小徑。既見。遂搊住曰。這老漢今日須與我說。不說打你去。祖曰。監寺。知是般事便休。語未卒。會大悟。即拜於泥途。問曰。狹路相逢時如何。祖曰。你且躲避我。要往那裏去。會歸。具威儀詣方丈禮謝。祖訶曰。未在。祖上堂。會出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峯時如何。祖曰。我行荒草裏。汝又入深村。會曰。官不容針。更借一問。祖便喝。會曰。好喝。祖又喝。會亦喝。祖連喝兩喝。會禮拜。祖曰。此事是個人。方能擔荷。會拂袖而出。
安隱忍曰。後代悟繇。非強作主宰。便屬依通。如此等悟處。千中無一。
祥符蔭曰。汾州之於石霜。霜之於楊岐。方為脫略繩墨。具眼者辨取。
甲戌景祐元年。
善侍者坐夏金鑾可真禪師還石霜得徹悟。
真自負親見慈明。天下無可意者。至金鑾。同善侍者坐夏。善與語。知其未徹。一日同山行。舉論鋒發。善拈一片瓦置石上曰。若向這裏下得一轉語。許你親見老師。真左右視。擬對。善叱曰。佇思停機。情識未透。何曾夢見。真大愧。還石霜。祖見來。叱曰。本色行脚人。必知時節。有急甚事。夏未了。蚤至此。真泣曰。被善兄毒心。終礙塞人。故來見和尚。祖遽問如何是佛法大意。曰無雲生嶺上。有月落波心。祖詬曰。頭白齒豁。猶作這個見解。如何脫離生死。真悚然求指示。祖曰。汝問我。真理前語問祖。祖震聲喝曰。無雲生嶺上。有月落波心。真於言下大悟。
祥符蔭曰。廓侍者不惜手脚。於華嚴鹿門。今善侍者。以一片瓦去却翠巖真心所礙塞。使之再向祖言下大悟。兩侍者可謂眼目諸方者矣。鹿門特為煎茶告眾曰。參學龍象。直須仔細。入室決擇。不得容易。逴得個語。便以為極則。道我靈利。被明眼人覷破。却成一塲笑具。圖個甚麼。只為我慢無明。不能回轉。親近上流。賴得明眼道人。不惜身命。對眾證據。此恩難報。噫。痛定思痛。真藥石之言哉。
禪師悟真補住道吾。
真參祖嗣法。
禪師谷泉住保真。
泉放浪湖中。訪祖於道吾。登衡嶽頂。住懶瓚巖。移芭蕉。又移保真。乃衡湘至險絕處。一夕地坐。祝融峯。有大蟒盤繞。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日遍山尋之。衣帶纏枯松上。甞以杖荷大酒瓢往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。
禪師汾陽支下大愚守芝寂。
芝住大愚翠巖兩山。眾未甞登三十輩。屋老以木拄將傾處。過者疑將壓焉。提笠日走城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼。甞作洞山麻三斤偈曰。橫眸讀梵字。彈舌念真言。吹火長尖嘴。柴生滿竈烟。又示眾。沙裏無油事可哀。翠巖嚼飯餵嬰孩。他時好惡知端的。始覺從前滿面灰。
乙亥二年。
祖住南嶽福嚴書記慧南入室領悟。
南玉山章氏子。幼不茹葷。不遊戲。棄家受具。坐必跏趺。行必直視。依泐潭澄。令分座接物。名振諸方。文悅見之。歎曰。南有道之器也。惜未授本色鉗鎚耳。會同遊西山。夜話雲門法道。悅曰。澄公雖是雲門之後。法道果矣。南問所以異。曰雲門如九轉丹砂。點鐵成金。澄公如藥汞銀。徒可玩。入鍛則流去。南怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人。死語也。死語其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是。則誰可汝意。曰石霜圓手段出諸方。子宜見之。不可後也。南默計曰。悅師翠巖。使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。遂造石霜。中途聞祖不事事。慢侮少叢林。乃登衡嶽謁福嚴賢。賢命掌記。俄賢卒。郡守以祖補之。南心喜。且欲觀其人。祖既至。貶剝諸方。件件數為邪解。泐潭密付旨訣。皆在所斥中。南為氣索。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間。其可自為疑礙乎。遂造其室。祖曰。書記已領徒遊方。借有疑。可坐而商略。南固辭。哀懇愈切。祖曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。是有喫棒分。無喫棒分。曰有喫棒分。祖色莊曰。聞三頓棒聲。便是喫棒。則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。祖即端坐受南炷香作禮。祖復問。脫如汝會雲門意旨。則趙州道臺山婆子。我為汝勘破了也。且那裏是他勘破婆子處。南汗下不能答。趨出。次日又詣。祖詬罵不已。南曰。罵豈慈悲法施耶。祖笑曰。你作罵會那。南於言下大悟。失聲曰。泐潭果是死語。呈偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海明如鏡。行人莫與路為讐。祖以手指沒字。南為易有字。祖頷之。遂留月餘辭去。問祖曰。大事畢竟如何。祖呵曰。著衣喫飯不是畢竟。屙屎送尿不是畢竟。
丙子三年。
居士李遵勗集廣燈錄成帝製序。
禪師首山支下汝州廣慧元璉寂。
璉初依招慶覺。誦維摩經次。覺問曰。經在這裏。維摩在甚麼處。茫然無以對。涕泣曰。大丈夫漢。被人一同。無詞可措。豈不愧哉。於是歷參五十餘員尊宿。不能契旨。遂趨首山。領悟正月二十六日。示四圓相。自書虎狗鼠牛字於中。揭方丈門。遂至九月二十六日寂。景德間宗師。為高名士大夫所尊服。而又享有高壽。預知報謝。璉其冠也。
丁丑四年。
祖住興化。
上堂曰。山僧居福嚴。祇見福嚴境界。晏起蚤眠。有時雲生碧嶂。月落寒潭。音聲鳥。飛鳴般若臺前。娑羅花。香散祝融峯畔。把瘦笻。坐盤石。與五湖衲子時話玄微。灰頭土面。住興化。祇見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢闐。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠。時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道居深山。住城郭。還有優劣也無。試道看。良久曰。是處是慈氏。無門無善財。
禪師承古往薦福。
古少為書生。博學有聲。出家從太陽玄遊。又謁南嶽雅。雅許入室。遊廬山。居宏覺塔院。號古塔主。說法芝山。范仲淹守饒。迎古住薦福。
戊寅寶元元年。
祖至京會李都尉。
都尉遵勗。遣使邀祖曰。海內法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而去。僕年來頓覺衰落。忽死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。祖惻然。舟而東下。道過瑯琊。為覺作牧牛歌。覺默得其遊戲三昧。至京與李都尉會月餘。而李果歿。臨終問答偈語。帝聞之嘉歎。有旨賜官舟南歸。中途得風痺疾。
己卯二年。
庚辰康定元年。
臨濟第七世石霜慈明祖示寂。
世壽五十四。臘三十二。銘行實於興化。塔全身於石霜。