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title: "金剛經統論 · 如來所說我義卷之一"
description: "金刚经统论是明代思想家林兆恩对佛教重要经典金刚经的阐释著作。林兆恩融汇儒释道三教思想，创立夏教，此书即其佛学代表。该书立足于明代三教合一的思想背景，不仅逐句疏解金刚经的般若性空要义，更着重阐发其破相显真的修行旨趣，强调无住生心的实践。作为一部独特的跨宗派注疏，它在佛教义理研究史上具有特殊地位，为后世理解金刚经提供了融合中国本土哲学视角的重要文本，是探索明清时期佛教思想与民间信仰互动的重要文献。"
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### ○如來所說我義卷之一

林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。故以我說我，而我之義可得而明也。不以我說我，而我之義不可得而明也。經曰：是人不解我所說義，故為說如來，題曰如來所說我義。而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。

> Master Lin said: In ancient times, people had this Thus-Come One within them, and they explained the Thus-Come One through the Thus-Come One. People today also have this Thus-Come One within them, and they explain the Thus-Come One through the Thus-Come One. When explaining the Thus-Come One that the ancient Thus-Come One taught, some say "I," some say "Thus-Come One"; the Thus-Come One is the "I," and the "I" is the Thus-Come One. Therefore, by explaining the "I" through the "I," the meaning of "I" can be clarified. If the "I" is not explained through the "I," the meaning of "I" cannot be clarified. The sutra says: "This person does not understand the meaning I teach." Thus, for their sake, the Thus-Come One is explained; the title of this text is \*The Meaning of 'I' Taught by the Thus-Come One\*. And what is called the Thus-Come One is none other than that by which Shakyamuni is Shakyamuni—the Thus-Come One.

林子曰：徧滿虗空界則皆道也，皆道則皆我也。故我也者，如來也。夫如來者，豈其無所從來與？而我之如來，蓋從不空中來爾。然而何處不是我？故來而無所於來者，如來也。又問：何以謂之如也？林子曰：如也者，如也。如如不動，只如是爾。以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。

林子曰：我也者，我也，無我之我也。若計有我，即不名我。

林子曰：我如如也，如如即道。渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虗空也。何處不是虗空，則何處不是如如？何處不是如如，則何處不是道？故虗空之無邊，即是如如之充塞；如如之充塞，即是斯道之流行。

> Linzi said: I am Thusness; Thusness is the Way. A single, undivided Way containing all principles—this is my Thusness, my emptiness. Wherever there is emptiness, there is Thusness. Wherever there is Thusness, there is the Way. Thus, the boundlessness of emptiness is the fullness of Thusness; The fullness of Thusness is the flowing of the Way.

林子曰：我無我也，即我即道也。我無我也，即我即如如也。我無我也，即我即虗空也。

林子曰：我其真我與？而無我之我者，真我也。我其無我與？而真我之我者，無我也。

林子曰：我其有我乎？我其無我乎？若以我而求我，非我也。而必離我以求我，亦非我也。故我不離我，而亦無我相。非離非不離者，我也。我不離如如，而亦無如如相。非離非不離者，我之如如也。我不離虗空，而亦無虗空相。非離非不離者，我之虗空也。

林子曰：即如如即我，即我即道。道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。

林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虗空而已矣。道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虗空而已矣。

林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。

林子曰：天地之所以造、所以化者，道也，如如也，虗空也。萬物之所以生、所以成者，道也，如如也，虗空也。謂如如之道即是虗空乎？則亦何者謂之道？何者謂之如如？何者謂之虗空？謂如如之道不是虗空乎？則亦何者不謂之道？何者不謂之如如？何者不謂之虗空？道，道而已矣；如如，如如而已矣；虗空，虗空而已矣。三世謂佛，其道與！道不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而道則無有可知焉者也。其如如與！如如不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而如如即無有可知焉者也。其虗空與！虗空不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而虗空則無有可知焉者也。無知則無得，無得則無說。若曰：我則有所於知，我則有所於得，我則有所於說。即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虗空。

林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。豈非如如不動之中，能具一切法邪？

林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。而無我之我，是諸法之所以如如也。

林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。如如而已矣，虗空而已矣，此其所以為道也。

林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？而如如其心者，如來之心也。如來無法也，而謂之如來之法者，何與？而如如其法者，如來之法也。故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也；若如來也者，無心而有心也。謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也；若如來也者，無法而有法也。

林子曰：或執或著而執著，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。不執不著而不執不著，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。然如如不動之中有如來乎？不有如來之心乎？不有如來之法乎？不若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。殊不知如來者，如如而已矣；如來之心，如如而已矣；如來之法，如如而已矣。而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。

林子曰：謂如來，其如來乎？謂如來，其非如來乎？謂非如來，其如來乎？謂非如來，其非如來乎？要而言之，如來者，如如而已矣。而惡有所謂如來者乎？惡有所謂非如來者乎？惡有所謂非如來而如來者乎？惡有所謂非如來而非如來者乎？要而言之，如來者，如如而已矣。故未感之先，而應用不窮之妙，只如是爾。既感之際，而如如不動之體，只如是爾。若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。

林子曰：即心即如，而心本虗空者，如如也。

林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？後乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？至於東而東之，而我不可得而東也。南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之。而又至於四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。我如如也，而徧滿虗空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虗空之不可度量也，有如是夫！

林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？故無所住而生其心者，如來也。若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？故諸法如義者，如來也。

林子曰：如其有相乎？不如其有相，則是心亦有相與？心其有相乎？不心其有相，則是法亦有相與？故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。

林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。心其有心相與，便是有心，不可以言如。法其有法相與，便是有法，不可以言如。故如本無如也，而又安有如相？心本無心也，而又安有如相？法本無法也，而又安有如相？

林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本於心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。

林子曰：夫如來者，亦有說法與？而曰如來時乃設之者，何也？而金剛經一部，乃釋迦如來之所演說也。抑豈知無說之說，是謂真說。故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。

林子曰：如如者，寂滅也。寂滅無相，如如而已矣。

林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？即如來，即法身。以諸法如義，故謂之如來。以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。如來法身，則皆我也。而或者以如來為釋迦者，非也。然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？但非金剛經所說如來義。

金剛經曰：以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如。義林子曰：真性如如也，故諸佛如如。如如之中，亦豈有法而作佛者？不過欲以復還我如來真性之本體爾。然如來真性，本自如如。若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所於得者得也。既無所得，又焉用法？故曰：以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。

林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。若必待於安排而擬議者，即不名如來。

林子曰：云何應住？住於無所住而住之，只如是爾。云何降伏其心？降伏於無所降伏而降伏之，只如是爾。

林子曰：何以謂之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如則無相也。真如其有住乎？而真如則無住也。惟其無相，故其無住。有相有住，便非如如。

林子曰：真如其有體乎？其無體乎？夫真如既無相矣，惡得有體？而不知其體，則以無相為體焉者也。故有相之體，體不虗空，而不名為大者，色身也。無相之體，體即虗空，而名之為大者，法身也。

林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。

林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。

林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用則皆如來之如如也。

林子曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。

林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？故不以身為身，而以心為身；不以心為身，而以無心之心為身。無心之心，心本虗空。虛空充滿，是名大身。大身非身，乃見如來。

林子曰：如來無身相，又安可以身相見？然而徧滿虗空者，乃其無身之真身也。

林子曰：如來無心相，又安可以心相見？然而徧滿虗空者，乃其無心之真心也。

林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，故有我見、人見、眾生見、壽者見。然而惡得無相？而有相之中能見無相，不亦可乎？林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？

林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。

林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。佛法身也，而亦有色身。但凡夫住於色身，故有我相、人相、眾生相、壽者相，而貪著其事而凡夫矣。而佛則不住於色身，故無我相、人相、眾生相、壽者相，而不貪著其事而佛矣。

林子曰：如來者，如如也，豈有心相？若取心相，即不名如來。如來者，如如也，豈有法相？若取法相，即不名如來。如來者，如如也，豈有非法相？若取非法相，即不名如來。

林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而已矣。

林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。則非如來矣。

林子曰：我者，真我也。如來法身，乃真我也。真我者，實相也。

林子曰：色身者，我也。有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有相之相，不名實相。法身者，真我也。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相之相，是名實相。

林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。

林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。

林子曰：實相者，如來也。不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。故天地形氣也，有時而壞；而實相虗空也，無時而壞。

林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？故住色，住聲、香、味、觸、法而起分別心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分別性者，真心也。