釋散脂鬼神品
初、釋品。顯文為三：初、翻名。言梵音者，彼土元是梵天之種，還作梵語及以梵書，具如大部補注中示(云云)。最勝王云：僧慎爾耶藥叉大將品。而彼經文云：我名正了知。故知彼題存梵，彼文存華。是故彼經云了知，即今經云我知一切法等也。
密有下，次釋義，文為二：初正釋。注云云者，令將四義以對四悉，謂聞密名世界歡喜，見行密行為人生善，用於密智對治破惡，證於密理入第一義。又下文中委談密義，故注云云。蓋北方下，次明所屬，文為二：初正明所屬，又為二：初明屬於北方。蓋者，發語之端也。此散脂修摩蓋屬北方多聞天王下大將耳，是故經云散脂鬼神大將也。次示餘三方。北方既爾，三方如何？故此示之。次管領下，兼示所管者，上明所屬，蓋言大將屬於天主耳；今明所管，乃是大將所領部從耳。於中為二：初標，次釋。又為二：初準孔經管領等者，以由經云及二十八部，故釋顯中散脂大將乃兼示於所管領耳。言六方者，東、南、西、北、上、下也。方者，正也。言四維者，東、南、西、南、西、北、東、北也。維者，隅也。部謂部伍、部類也。次引說者釋。說者者，解說此經之人也。者，即是人也。故地水等五皆有鬼神所主，故云五部耳。聞經下，三、結示。注云云者，應具四悉，且約世界，故云歡喜。又復若約觀心釋者，即指前釋四王品顯。又北方大將既發誓護於說者、聽者，餘三方大將豈不然乎？又天既發誓於前，大將乃發誓於此，有此諸意，故注云云耳。
文為四下，次釋品。文為二：初分文，次初段下釋義。文為四：
初釋發誓護持，文為二：初釋經家敘，次釋正發誓。
次釋述有能護之德，文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋標。經云唯然者，唯字上聲。禮記？曲禮云：父召無諾，先生召無諾，唯而起。注云：應辭唯恭於諾。自當證知者，指於世尊也。
次釋述，文為二：初據義總釋，又為二：初智境正釋，文為三：
初分文示意。經文三番皆稱世尊，故知乃是智，境乃是正，三種意也。況初番云：知一切法，了一切法。了知之言，豈非屬智？述境述正，尋經可解。
次神既下隨文釋義。文為二：初標示，次智若下解釋。文為三：
初釋述智，文為二：初簡偏淺深等者，即次第三智也。故別教十住從假入空，破見思惑，證一切智；十行從空出假，破塵沙惑，證道種智；十迴向修中破無明，登初地，證中道一切種智。此之三智淺深前後，則不名為微妙秘密，是故簡之。次即一下，顯圓，又為二：初正明智密。一智一切智等者，四明云：初句是空智，次句是假智。今謂不然。何者？止觀中明不思議三智云：一智一切智，即因緣所生法，亦名為假名，是道種智，即權智也。一切智一智，即我說即是空，是一切智，即實智也。非一非一切，而一而一切，即亦名中道義，是一切種智。雙遮權實，雙照權實也。故此三智在一心中，會之彌分，派之彌合，是故名為不可思議。不可思議名為秘密，故大經明秘密之藏(云云)。次若得下，例通經文者，謂若得向來三智之旨，將此之意例通經文五句，則可知也。言五句者，知一切法、一切緣法合為，一句也；了一切法，二句也；知法分齊，三句也；如法安住一切法如性，四句也；於一切法含受一切法，五句也。五句一句者，即一切智一智也。一句五句者，即一智一切智也。非一非五而一而五者，中道雙遮雙照也。故止觀明不思議三智文後乃云：一權一切權，一實一切實，非一非一切，非權非實等。例於前文，一空一切空，假中皆空，總空觀也；一假一切假，空中皆假，總假觀也；一中一切中，假空皆中，總中觀也。輔行云：釋向三觀以成總相也。三觀既爾，三智亦然。故知今文五句一句，即止觀云：一空一切空，假中皆空，總空觀也。一句五句，即止觀云：一假一切假，空中皆假，總假觀也。非一非五而一而五，即止觀云：一中一切中，空假皆中，總中觀也。但須了知初文一智一切智等，乃是止觀正明三智。今文例釋，則是止觀釋向三觀，成於總相耳。二意相成，方能顯密。四、明斥云：若指諸法為一切者，未必盡備；以空假中為一切者，更無遺餘。恐不可也。
問：唯數唯密者，永嘉宿覺大師既用天台宗旨，何故乃云一切數句非數句與吾靈覺何交涉？答：彼楞伽經云數句非數句是帶方便之說，故與圓頓靈覺敻殊，故宿覺云何交涉耳？又復應知數及非數偏滯二邊，若滯二邊則非靈覺實相法身甚深源底。又復若乃定執數句及非數句則同魔外，若乃離於性計執已，明於數句及非數句方成圓頓不思議法，亦如中論因緣生法即空假中，定性四句則成戲論，假名四句方可為門乃得見道。故楞伽經云數句非數句，與今文云唯數唯密，皆是無名相中假名相說耳，豈同定計邪？但未了者未離性執，是故斥云與吾靈覺何交涉耳。故自行靈覺與假立不同，故云自行唯在空中化他三千赴物，至述境中當更示之(云云)。若謂今文唯數唯密與永嘉云靈覺之旨無交涉者，何故永嘉宿覺集中用於天台圓頓教云三諦一境，法身之理恒清；三智一心，般若之明常照；境智冥合，解脫之應隨機。又云圓中三應須具，偏中三應須簡，有一無二故不圓，不圓故非性等，此與今文圓妙之旨唯數唯密及簡偏等不亦同乎？況今文云唯數唯密，非獨為申散脂之名，亦乃顯於大經三德秘密之理，故今之中委作三身三佛性等，良由於此。學禪高德試為思之。
次若境，文為二：初簡偏。前簡偏智既簡淺深次第，今簡偏境乃簡可知及以可說者，應知淺深次第即是可知可說，但是變文以示其相耳。是故偏教若境若智可知可說淺深次第，皆非圓妙不成秘密，故須簡之。是故須知由智照境、由境發智，四句擬度並隨性執，俱是思議皆屬方便。何者？以圓境智是不思議。照者方照，非方便教口說可窮；照者應說，非方便教智照可了；說者方說，非方便教智照可窮；說者應照，非方便教口說可了。是故不同世謂頑境以為所照，又亦不同偏小妄心以為所照，又亦不同假立真如以為所照。所照既爾，能照然不可率爾，具如止觀。請尋讀者常用照懷(云云)。次不可智知下顯圓，文為二：初正明境密。不可智知等者，不可作於由智照境等智而知，不可作於由智照境等識而識，不可作於由智照境等名而名，不可作於由智照境等說而說，以離性執之過故。不可以智知，不可以識識，不可以名名，不可以言說，以由智知及識識等皆可思議，是方便故。故離斯執，名不思議，乃是真實。何者？以第一義中一法尚不可得，何得作於智知、識識等而得之邪？是故當知，若有所得，則濫群邪，皆隨性過。若能超達一異縱橫，則百慮都亡，萬端成遣，方名圓頓不可思議絕待秘密微妙境界，具如止觀(云云)。次而約下，例通經文。上文簡偏，既乃離於由智照境等，而今經文約於五數而論密者，以今之境例前之智，則可知也。則可知者，以由境智既得云一智一切等，境亦例然；智既得云五句一句等，境亦例然；智既得云唯數唯密，境亦例然，所以謂之例前可知也。然須了知一智一切智、一境一切境等，乃是約於悉檀因緣假立之耳。故此境智但有名字，不在內、外、中間，常自有等，故知但是為他徧立，所以謂之一智一切智、一境一切境等。是故經云：我知一切法、一切緣法，了一切法。乃至云：我現見不可思議智光、不可思議智炬等，唯數唯密。故知乃是不可思議無名相中假名相說。亦可得云：智能照境，境能照智，更互相照，無所妨礙。以心亦能照，能所俱心，心體俱徧，心心相照，於理甚明。故不可思議境，初云境即是觀，以是得為四句分別，境照於境，境照於智，智照於境，智照於智。是故若不先蕩性計，然後明於悉檀假立，則同魔外，將何以明不可思議智光等邪？文句記云：若無因緣，尚不殊外計。良由於此，人不見之，如何領解？散脂修摩，此翻為密，如何傳授止觀之法？故龍樹作論，申於佛意，先以不可得空，洗蕩封著，淨諸法已，然後點空，廣說諸法，結四句相。此語虗立，亦無住著，如病除已，乃可進食，食乃消化。故淨名云：善能分別諸法相，於第一義而不動。文字性離，即是解脫，非離文字，別有解脫。如何計著發顯，便言由智照境，由境發智？根本之惑，尚自未除，而今又更對於新執，其猶長冰，又乃增水，豈不增結，何可消融？具如止觀義例纂要(云云)。
次若對下釋述正者，應知上文先智次境，恐謂境智前後隔別，故此述正融前境智令皈一揆，即智外無境、境外無智，境智一如無前無後皆是法界，方得名為正解正觀，得正分別、正解於緣、正能覺了也。於中為二：初簡偏對邪。明正等者，對於生死魔外之邪，以明涅槃真空之正，復更對此有無二邊說於中道，故此涅槃正則非正，此離邊中則非是中，以由淺深次第故也，故非融妙不思議密。次即邪下顯圓，又為二：初正明密義。即邪等者，章安云：陰入皆如無苦可捨，無明塵勞即是菩提無集可斷，邊邪皆中正無道可修，生死即涅槃無滅可證，無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間，純一實相，實相之外更無別法。即此意也。是故當知邪正中邊其體本融，故得名為無二無別，良以體即實相無有分別，故無中邊邪正之異。復更須知，實相體同，雖則無異，諸法用殊，中邊邪正，不可混濫，以由用則立法，差降不同故也。故一切賢聖，皆以無為法而有差別，是即體之用，故此分別，則無累清淨也。然今正明體同，故云無別耳。次引思益證者，即是證於實相體同，無二無別，故云若不以心分別，則一切法皆正也。故法華云：亦不行不分別，即此意也。即不分別邊邪中正，及以上中下法也。以邊邪等，其性叵得，猶如虗空，實無所有故也。如此方顯今經正解正觀，得正分別矣。又復應知，邊邪中正，無二無別，與上境智五句一句，一句五句，非一非五，而一而五，辭異意同。何者？以由體同，無二無別，方乃五句即是一句，一句即是五句等也。
三我行下釋結者，即是釋經世尊以是義故名散脂大將也。故云我行正道，若境若智從此得名也。所以標云唯然世尊自當證知，良由於此。然則密義不可具述，故且約於智境及正，故證知下注云云耳。
次又此下約三密釋一往等者，以散脂之言總括包含微妙秘密，而不彰灼顯了明判，是故今且一往約於身口意密，別別對於三番之文耳，所以謂之言不彰露是密義也。又此三番雖復別對，而三番文亦乃一一圓具三密，若不爾者則微妙不成也。
次如此下對文別釋，文自分三：初結前生後。言甞味者，甞口味之也，謂甞味於微妙秘密之法義也。無已者，無者不也，已者止也，無已即不止也，義味甚深故使甞之而無已也。
次世尊下正釋，文為二：初約三德釋，又為二：初約離合釋，又為二：初約離釋一十五句，文為三：
初約三觀釋初五句，又為三：初總標，次從知一切法下別釋。言所生為緣者，孤山改所生為所對，恐不可也。言凡聖者，凡謂六凡，聖謂四聖，即十法界也。無有差別者，孤山四明皆改無字為而字，今謂無字不須改之，但改別字作於謬字，其語宛順即無有差謬也。又但依字不須改之，亦不乖升，以無有差別即無有差謬，非謂理體無差別也。餘文可解，不煩委示。若三觀下，三簡顯。文為二：初簡偏，次即一下顯圓。欲知智在說等者，經既云知，知豈非智？由智故說，說乃顯智，故云欲知智在於說。說即口密，前正約智故屬意密，今正明說而由於智故屬口密。然上既以三觀解釋，今那云智？應知觀智有同有異。所言異者，觀因智果，故止觀云：止觀為因，眼智為果。所言同者，觀即是智，故今約於三觀解釋，乃云欲知智在說也。又以智果顯於觀因，故三觀後乃言智也。故諸文明一心三觀，乃引釋論三智實在一心中得，即此意也。
次約三諦三脫釋第二五句，文為三：初總標，次從現見下別釋。法如如等者，文句記云：境智各雙言之者，只是能如如於所如，所如如於能如，此用金光明意也。故輔行引金光明第一云：是如如智不見相及相處，故境界清淨智亦清淨，處即是境境智俱淨。又云：法如如智如如，即是境智相稱故也。境如如於智，智如如於境，是故境智各言如如。今謂所如如於能如，故云如如智，即是境如如於智也。能如如於所如，故言照如如境，即是智如如於境也。冥者合也。應知三智照三諦境成三解脫，此中但是撮要點示，具足在於止觀中說(云云)。若三下三簡顯，文為二：初簡偏，次以不下顯圓。應云意密，但言密者文之略耳。前明三觀智在於說，既云口密，故知今文智照於境須屬意密也。
三約三身釋後五句，文為三：初總標，次正解下別釋。言正解能顯體等者，體謂中道法性之理，解即是智，智能顯體此智屬果，例如法華信解品題(云云)。是故須知果有二種：分果、滿果。今經智果分滿二種，未敢局判(云云)。解既顯體，是故體顯乃名正觀，正觀乃是報身義也。正解正觀俱是報者，以報身具智斷二德：一者智德菩提習果即是正解，二者斷德涅槃報果即是正觀。四明判正解屬於相似，體是性德般若，諒非經意(云云)。不待時等者，待之與過俱有差忒，不待不過方乃名為感應道交，故普應一切即是應身也。無覺無不覺等者，此如前文法身非色質非心智之義也。何者？心智覺了故，無覺非了即非心智也，無不覺非不了即非色質也，名覺名了即法身佛也。故宿覺云：法身雙非十界所無，覺非了即非四聖之覺了，無不覺非不了即非六凡之不覺不了也。又覺不覺及了不了皆滯二邊，是故中道法身並非，方得名為正覺正了也。若此下三簡顯，文為二：初簡偏，次非一下顯圓。正即密者，即身密也。
約正明法身下，次就合釋結名顯德。向明三身三脫三觀，既是約離即一而三，故今乃就即三而一以明於合，故合報應以明法身，即是經題金之一字。約觀約脫準此思之，具如前文釋壽量題(云云)。微密之藏及教行理等，具如涅槃疏(云云)。
復次下，次約互融相成釋者，謂更互相釋以成圓妙也。注云云者，如正解、正觀等五句既名為正，若以前之十句釋成此五句，則十五句皆名正解、正觀等也。餘準思之。
次又作下，約五佛性釋，文為二：初、大師釋。初五句又為二：初、示五種佛性。然五種佛性具如涅槃疏，而正乃緣、了三種佛性之名，古、今所立不異。但餘之二種佛性之名，諸師取、捨不無異、同，故一家取果性、境界性，一家取果性、果果性。下文既乃謂之因性，故此亦應更引一家取於因性及因因性。然此五性並是古、今去取消釋，涅槃經文具在疏中，不煩委引。今為釋於經文五句，是故又用五種佛性。所言正者，正謂中道本理，即一切諸法中悉有安樂性也。緣謂福德資助，即無量功德低頭、舉手等也。了謂智慧顯發，即般若空慧等也。果性等者，孤山云：以緣、了因，得智、斷果，總名果性。因中善、惡差別事異，名境界性。若開智、斷，則以智德名為果性。涅槃斷德名果果性，即智德果上又加斷德之果也。單約十二因緣事境名為因性，兼取觀因緣智名為因因性也。若作等者，和會兩家只是開合故有存沒。何者？若依次家作果果性，即沒初家境界性為緣因所攝，以緣因是萬行之善，而境界之性不出緣因之善故也。而初家果性即次家果性，故不會之，所以但會果果境界耳。言若開者，向沒境界為緣因攝即是合義，今復開之存於境界，即沒果果為果性攝，由有智德方有斷德，故以斷德為智德攝，是則境界及以果果有開合耳，而兩家果性則非開合也。又復若沒因性況因性因因性者，因性則為正因所攝，因因性為了因所攝，義皆可見。雖則有此開合不同，然而終竟但是五數耳。
次今以下以經五句對五佛性。安樂性者，即心性不動也。低頭舉手者，如法華云或復小低頭乃至舉一手。世間等者，章安止觀序則以苦集為世間因果，道滅為出世間因果，世與出世善惡因果宛然無謬，故云不濫。既是因中知法分齊，故取所知邊即是境界因佛性也。又四諦與十二因緣但是開合，故世出世境界事異，亦可謂之因佛性也。究竟安住如中者，釋如法安住如性是果性之義也。此既謂之雙照，故安住如性即雙遮也。克果智照分明為果性者，驗知向以知法分齊為因性，乃是因中分別也。安住如性及以含受為果果者，如法華云安住實智中我定當作佛，故知安住即是智德。大般涅槃攝一切法，知含受即是斷德。智德果上更明斷果，故云果果。令如此示，故注云云也。
次若然下章安例釋，後兩五句準須釋出等者，今依前義略對消之。何者？前文既以知一切法為正因性，故今智光及以正解亦當正因。智炬正觀即是前文一切緣法緣因佛性，得正分別智行即是了一切法了因佛性，正解於緣智聚即是知法分齊境界因性。覺了智境雙遮，乃是如法安住一切如性，即果性也。覺了智境雙照，還是果性含受一切法耳。若作果性乃取智聚，正解於緣為界性，蓋由克果智照分明以為正解智聚耳。覺了智境為果果性，智斷二德也。今例前文故作此對。若依孤山，乃以次番智光為了因性，智炬是境界性，智行是緣因性，智聚是果性，智境是正因性。若作果果性，則以智炬為果性，智聚是果果性(四明同)。又以第三我於諸法為正因性，正解正觀為了因性(四明以正解為了因性，正觀為果性)，得正分別是境界性，正解於緣是緣因性(四明同)，正能覺了是果性(四明以此為正因性)。若作果果性，乃指得正分別是也。然此三五密義多含，上文既約三觀三諦三脫三身離合互融相成等釋，故今約於五種佛性釋於三五，亦可依前以五佛性次第對消，亦可將於五種佛性互對諸句，故存孤山四明兩說耳。
世尊以是下，第三、釋結文也。
三釋誓以智力充益說者，文為二：初分文，次從益能化為三下釋義。又為二：初釋益其能化，能化之人即說法者，今散脂以智力充益令其能化，說法之者言辯不絕身力心進也。次釋益其所化，此消文大好者，謂以種熟脫三消文，顯然符合經旨也。四明問云：既得智聚又攝福聚，斯乃真似二種莊嚴，合居方便及實報土，經那但云人天受樂？仍自答云：須知十益皆悉不離二十五有，此中乃是人天方便、人天實報(云云)。今謂不然，上文釋於地神品云：從人世至天世、從天世至出世，日夜受於不思議樂，即出世也。以彼例此，今文亦然。何者？人天之樂豈非人世至於天世？不可思議福智之聚，未來值佛成三菩提盡苦無餘，豈非出世？緣了之因、智斷之果，文意照然，何須異論？況妙玄明十番利益方便實報，既約生於界外變易，豈可斥同外道經說？斯由不曉三身四土體同故常即、用異故常分，致使消文一向混沌(云云)。
四、釋歸敬。本師孤山云：佛說一切等者，謂結集經者，皆有歸敬之辭，在通序之前，此方好略，故譯人刪之。亦有存者，如薩遮尼乾子經初云：歸命大智海，毗盧遮那佛。又復注云：外國本一切經首，皆有此句。諸論初亦先歸敬者，如馬鳴菩薩起信論初云：歸命盡十方，最勝業徧知等。此文是說竟等者，此是散脂自說之後，有茲歸敬，非謂此是集經者辭。歸依三寶，在文可尋者，寶華，釋迦佛寶也；微妙法炬，法寶也；功德大辯，僧寶也。僧有二種，謂菩薩僧及比丘僧。今此二釋，即菩薩僧。僧有二和，今是理和也。歸依者，歸命也。梵音南無，如法華文句委釋，學者尋之。
金光明經文句新記卷第六