三彌底部論卷上
失譯人名今附秦錄
歸命一切智！我從此語。如是。是人臨欲死時，成無記心，其以何業往生？答曰：有業記心惑業往惡道，無惑記心白業往善道。體性記心，以是故隨行。以無記心起無記業，為業制故往生。如是。是故行無隔，若眠若悶、若無心死，行制故往業道。此二段語顯相應，第三段語顯不失，彼業自作自業。
自作者何義？答：受義故。自業者何義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間有。如是。此欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向一，從彼入別中間有，於此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，度人中間有。如是。如是從欲天受欲天，如是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我捨此有受彼有若為？問曰：何所疑？答曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，故知諸部見無有我。如是。
復次何義說言無我？答：無說故。世尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。
世尊言：如是見者是名為師，是名為多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部見無說故，是故無我。如是。
復次何義說無我？答：自見其身故。世尊說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼見、象牙見為其知見。而非其見，是故無我。如是。
復次何義說言無我？答：我我所不可得故。
世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所諦實不可得，是故無我。彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。
復次何以故說無我？答：不實言有故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法甚為難測，於無物中有我。
佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。如是。
又諸部說，不可言有我、不可言無我。何以故？答：我相不可言故。答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。
彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：直置問記故。何以故？問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？答：定異合故。若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：常無常合故。若有我可說，為是常、為無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：有無中依止故。
佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。又諸部說實有我。何以故？語縛故。
佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世渡彼。
彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：正見故。
佛言：有人見化生故，正見。
彼諸部見正見故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：佛說四念故。
佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。
佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。
彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。
復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人得安樂生故。
佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。若無人，誰生功德？
是諸部見一人生故，是故有我。如是。
又諸部說五陰是人是我。
問曰：何以故？答：說界門故。
佛語比丘：六界門六觸是人。
彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。如是。
復次，何以故是人無異人？答：佛說外國有最上女人修多羅等故。
佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更無異人。如是。
又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻若躍。如是。
復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。如是。
復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復如是。
前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是人，是故是人。如是。
又諸部說人異五陰。何以故？
答：如擔重擔人故。
佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。
以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。
復次，何以故人異陰？
佛言：人取愛為？其第二久遠輪轉，是故人與愛異。以是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛說偈言：
生世樂歡喜， 異世樂欣然，
作福二處歡， 自見其業淨。
此世業報竟， 來世復應受，
陰壞隨業往， 更受異陰身。
彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：是我說故。
佛言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。
佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相異，是故人與陰各如是。
又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人不應生死中行。
如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不可知。如是。是故人無本。
若人無本亦無其末，是故人常如是。
復次，何以故人常？答：憶過去世故。
佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖流轉生死，而人不壞。
彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，是故人常。如是。
復次，何以故人常？答：說處故。
佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。如是。
若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，是故人常。
彼諸部見佛說處故，是故人常。
復次，何以故人常？答：至不動樂故。
佛說偈言：
如是正解脫， 渡欲淤泥流，
智者莫能測， 得至無動樂。
彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人常。如是。
又諸部說人無常。問：何以故？
答：有本故。
佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。
若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。如是。
復次，何以故人無常？答：佛說語新故。
佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法名新，是故人無常。如是。
復次，何以故人無常？答：倒法故。
佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。若有倒法成無常，是故人無常。
復次，何以故人無常？答：落生故。
涅槃常，不落不生。
依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落生，是故人無常。
復次，何以故人無常？答：生老病死法故。
佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故人無常。如是。
是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，有言不可說有我如是，有說有我如是。
是故我等生疑。雖然為當實有我、為假設而已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有說常、有說無常。如是。是故我等生疑。
問曰：云何人捨此有更受異有？
答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以為實人。以五盛陰成人以為實人，故不可言人常無常。如是。
難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解釋令得開解？答：如前所說，苦起而已，無我如是。我等今說。
苦者苦，生滅是苦性。
佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。我相生滅不可言，是故佛說如是。
復次，如前所說，無說故無我。如是。我等今說，我等相從信受。
如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，依有漏陰。
佛見去來法，說是我非實我。
如佛說依行行故受名，是故佛說說名我。如是。
復次，如前所說，自見其身故無我。如是。我等今說。答曰：無明所覆，五陰無我謂為我。
如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。五陰無我謂為我，亦復如是。是佛所說。如是。
復次，如前所說，無我，我我所不可得故。如是。我等今說。答曰：佛說依不自在，我我所實性不可得。如是。
為他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故斷自他制，不斷我。如是。
復次，如前所說，不實言有故無我。如是。
我等今說。答：不實有故。
不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故斷無言有，不斷我。如是。
如諸部前所說，相不可說故，不可說有我、無我。如是。我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有我等可說。
如佛說：有人自炙身等一切。
復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應故是故直置，相應故不直置。
如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是故諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗者，應是行、為異行？如是。正說，為是行、為異行應說。是故應遣，諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。如是。我等今說。
若我有無中可說，成斷見常見。
若依此二見，佛所不許。
若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以故？若言無人者，是名邪見。
若言有人者，是名正見。是故有人可說。
如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有人名為我見。若言有者，是其常無常故。若如此者，行成常無常故。若同有，有者行無常，無為常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說，有無中依止故。如是。我等今說。
若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止故，是故有我可說。如是。
如諸部前所說，有我語縛故。如是。
我等今說。
無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而有縛有結，如有繩有結、無繩無結。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有我正見故。如是。我等今說。
依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正見。如是。
如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。我等今說。
佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說唯心而已，成諸法更無異。如是。
如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。我等今說。
聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸部前所說有我，有說故如是。我等今說。
佛說有人假名。是故是其朋無我。若實無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。
如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果報無者，亦無生死。而眾生以業果報輪轉生死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，真應當知，是故實有我。
如諸部前所說，五陰是人是我界門故。如是。我等今說。
若人命我異，是修多羅不顯有我。為陰是我、我是陰？若陰是我，陰可說，我不可說。若我是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰是我。如是。
如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人故。如是。我等今說。
依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，命存時身亦存，是故陰即是我。是語可遣。如是。
如諸部前所說，人異陰，取愛為其二故。如是。我等今說。
若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。
如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如是。我等今說。
依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與陰不各。
復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說故。如是。我等今說。依度說。
佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。是故人與陰不各。如是。
復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處說故。如是。我等今說。
陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為首不可說，我亦不可說。
若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，冷熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應覺知。如是。
復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應如是。
復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是等不應，是故人異身，語可遣。如是。
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