釋論中分別界品第一
一切種智滅諸冥， 拔出眾生生死泥，
頂禮大師如理教， 對法俱舍我當說。
釋曰：若人欲正造論，當令他知大師不共功德，故說眾德為先，後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。
偈曰：一切種智滅諸暝。
釋曰：滅一切暝，由一切種智。於一切法無明者，能障見真實義，故稱為暝。此無明於佛世尊，由得究竟通對治故，一切種於一切法永不生為法故，故稱為滅。獨覺及聲聞，於一切法雖除無明，由有染污無明極不生故，不由一切種。何以故？諸餘聖人，於如來不共法及於餘境，最久遠時處無邊差別，有無染污無明。
顯自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，讚歎世尊。
偈曰：拔出眾生生死泥。
釋曰：生死是世間沈著處故，難可度故，故以譬泥。眾生於中沈著無救接者，唯佛世尊欲憐愍度脫，授說正法手，應理拔濟是人，與自他利益行相應。
偈曰：頂禮大師如理教。
釋曰：頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教，為利他方便。由如理教，從生死泥拔濟眾生，不由通慧施恩威德等。
頂禮如理教師已，欲何所作？
偈曰：對法俱舍我當說。
釋曰：此法通名滅濟教。別名云何？阿毘達磨俱舍。
何法名阿毘達磨？
偈曰：淨智助伴名對法。
釋曰：智謂擇法，淨謂無垢，即無流智助伴，謂因緣資糧。
若爾則說無流五陰名阿毘達磨，此即真實阿毘達磨。
若說假名阿毘達磨。偈曰：能得此法諸智論。
釋曰：即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論，謂能傳生無流智，是無流智資糧故，亦名阿毘達磨。
因何義立此名？能持自體相，故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相，故稱達磨。此智對諸法，於法現前故，稱阿毘達磨。
此論云何名阿毘達磨俱舍？
偈曰：由義對法入此攝。
釋曰：彼文句名阿毘達磨，由隨勝義入此論攝，是故此論於彼得稱為藏。
復次偈曰：論依對法名俱舍。
釋曰：阿毘達磨是此論依止。何以故？從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名，以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。
復次此法其用云何？何人先說此法，而法師恭敬欲解說之？
偈曰：離簡擇法更不有，為寂靜惑別方便，世間由惑轉有海，為此傳佛說對法。
釋曰：若離擇法覺分，無別方便能除滅諸惑，諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世尊先說阿毘達磨。若離此正諸說，弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法，大德迦旃延子等諸弟子撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那、伽他部類，聞毘婆沙師傳說如此。
何者諸法是所簡擇？為令他簡擇彼法，佛世尊說阿毘達磨。
偈曰：有流無流法。
釋曰：略說一切法，謂有流無流。
此中何者有流？
偈曰：有為除聖道有流。
釋曰：除道聖諦，所餘有為法說名有流。
何以故？
偈曰：於中流由隨增眠故。
釋曰：若有如此義，諸流緣滅道二諦為境起，於中不眠無隨增故，是故於中不可立有流。為反質難是不眠義，後分別惑品中當廣說。
說有流法已，何者無流法？
偈曰：無流法聖道，及三種無為。
釋曰：何者三無為？
偈曰：虛空及二滅。
釋曰：何者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三無為及聖道，說為無流法。何以故？於中諸流不能眠故。
略說三無為中何者為空？
偈曰：此中空無礙。
釋曰：空以無障無礙為性，故色於中行。
偈曰：擇滅謂永離。
釋曰：與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇，即智勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅，以略說故但稱擇滅，如車與牛相應名為牛車。
一切有流為一擇滅、為不一？不一。云何？
偈曰：各各對諸結。
釋曰：如結數量，擇滅亦爾。若不爾，由證見苦所斷惑擇滅，則應一時俱證一切惑擇滅，若爾修餘對治道則空無果。佛經言：擇滅無同類。此言何義？擇滅無同類因，亦非他同類因。此是經義，非無與其同類。
說擇滅已。
偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。
釋曰：能永遮未來諸法生，異於擇滅有別滅，說名非擇滅，不由簡擇得故。
云何得？因緣不具故。譬如有人，意識及眼根，緣一色塵起，是時餘色聲香味觸等悉有即謝，五識聚不能緣彼為境界更生。何以故？五識無有功能緣過去塵為境，是故識等有非擇滅，由因緣不具故。
得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅，謂過去現在定生為法皆是有流。有諸法唯有非擇滅，謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅，謂有流定不生為法。有諸法無有二滅，謂過去現在定生為法皆是無流。
說三無為已。前說有為法，除聖道名有流。何者是有為？
偈曰：又諸有為法，謂色等五陰。
釋曰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作，故名有為。何以故？無有法無緣及一緣所生故、是彼種類故。於未來無妨，譬如獨陀。
偈曰：說世路言依，有離及有類。
釋曰：是諸有為法，有已正當行，故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依，由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾，則違《分別道理論》。彼論云：言依入十八界攝，永出名離，所謂涅槃。一切有為，涅槃永出離故。有為法有離，涅槃無離故。有為法名有離，有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作此說：如是等是有為別名。
復次是有為法，偈曰：有流名取陰。
釋曰：此何所顯？是有取可說名陰有。但陰非取，謂無流有為，此中以惑為取，陰從取生故名取陰，譬如草木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰，譬如花樹果樹。是有流諸法。
偈曰：或說有鬪爭。
釋曰：諸惑名鬪爭，能動諸善法，及損害自他。故鬪爭所隨眠故，故說有鬪爭。譬如有流。
復次偈曰：苦集諦世間。
釋曰：違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破壞故名世間，有對治故。
偈曰：見處及三有。
釋曰：諸見依中住，由隨順增長故，故是見處。但有令有故名有。如此說有流法，如義別名已。
前已說色等五陰。
此中偈曰：色陰謂五根，五塵及無教。
釋曰：五根謂眼耳鼻舌身；五塵是眼等五根境，謂色、聲、香、味、觸；及無教，如此量名色陰。
此中是前說色等五塵。
偈曰：此識依淨色，說名眼等根。
釋曰：色聲香味觸，識所依止五種淨色類，次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是內入，合四大成，是淨色性類，如此廣說。復次前已說眼等五根，此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止，其義如此。若立此義，則順《分別道理論》。彼論云：何者為眼根？謂眼識依止清淨色。
說五根已，次應說五塵。
此中偈曰：色二。
釋曰：一顯色、二形色。顯色有四種，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形色有八種，謂長等耶。
後是重說色入。
偈曰：或二十。
釋曰：謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、邪、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說：空為一色，故有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名影，翻此名闇。餘色易解故今不釋。
有色入有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形無顯，謂有長等一分，即有教身業為相。有色入有顯有形，謂所餘諸色。有餘師說：有色入無形無顯，謂無教色。有餘師說：唯光及明有顯無形。何以故？恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣？此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業則成反質難故。
說色入已。
偈曰：聲塵有八種。
釋曰：有執依、非執依四大為因，有眾生名、非眾生名，是名四聲。此聲由可愛、非可愛差別，故成八種。此中有執依為因者，謂言手等聲。非執依為因者，謂風樹浪等聲。有眾生名者，謂有義言聲，異此為非眾生名。有餘師說：有別聲有執依、非執依四大為因，謂手鼓合生。譬如一顯色隣虛不許依二四大生，此聲亦應爾。
說聲已。
偈曰：味六。
釋曰：謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。
偈曰：香有四。
釋曰：謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種，謂香、臭、平等。
偈曰：觸塵十一種。
釋曰：觸有十一種應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、飢、渴。此中四大後當說。柔軟名滑。麁燥為澁。可稱名重，翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名，故說如此。如佛伽陀中說：
「諸佛生現樂， 說正法亦樂，
大眾和合樂， 聚集出家樂。」
於色界中無飢渴觸，有所餘諸觸。於中彼衣若不可各稱，四大聚集所造故亦可得稱。於彼無能損冷觸、有能益冷觸。他說如此。
前已說色有多種，此中有時由一物眼識得生，若是時中分別一類。有時由多物眼識得生，若是時中無所分別。譬如軍眾有無量顯形色，及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多由五觸生，謂四大、觸。諸觸中滑等隨一，有師作如此執。復有餘師說：具足十一觸生身識。若爾，則總緣塵。通境為塵，五識應成，不但緣別境，五識對入別相為境故。許彼以別相為境，非對物別相，斯有何失？應思此義。身舌二根，一時塵至，何識先生？隨強塵先發識。若平等塵至？舌識先生？食欲所引相續故。
如此說五根、五塵及如取塵已。今當說無教色。
偈曰：亂心無心耶，隨流淨不淨，依止於四大，何無教色說。
釋曰：異緣名亂心，入無想定及滅心定名無心，顯非亂心及有心故言耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名淨，惡名不淨，至得相續亦爾。為簡此異彼，故說依止於四大。毘婆沙師說：依止以因為義。四大為無教，生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性，不如有教色可令他知，故名無教。顯是餘師說故言說。若略說有教色，三摩提所生善惡性色名無教。
前說依止四大，何者四大？
偈曰：諸大謂地界，及水火風界。
釋曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、於彼成麁故，故名為大。復次極遍滿起，地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生，及於世間能作大事故名大。
復次此地等界，於何業中成？何為自性？
偈曰：於持等業成。
釋曰：勝持和攝成熟引長，於四業中次第成就，地水火風界轉移增益，故名引長是名四大業。
自性者次第。
偈曰：堅濕熱動性。
釋曰：地界以堅為性，水界以濕為性，火界以熱為性，風界以動為性。引諸大相續令生異處，如吹燈光名動。《分別道理論》云：何者風界？所謂輕觸。經說亦爾，或說輕觸為所造色，此法以動為定性故，說動為風界。即以業顯風自性。
復次地等及地界等，異義云何？
偈曰：說地顯形色，由世立名想；水火亦復然。
釋曰：若世人示現他地大，但示顯形色。如示現地大，示現水火大亦爾。但示顯形色，故依世假名想，說色入為地等三大。
偈曰：唯風界。
釋曰：是風界世人說為風。
偈曰：亦爾。
釋曰：如世人假說顯形色為地，說風亦爾，或說黑風、或說團風。
云何說無教為後此陰名色？顯現變壞故。佛世尊說：比丘！由此法變壞，變壞故說色取陰。何法能變壞？由手等觸故變壞，廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說：
「求得欲塵人， 愛渴所染著，
若所求不遂， 喜彼如被刺。」
復次餘師說：此色欲界變壞生，對礙故名色。若爾，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非難。隣虛色無獨住，不和合故；若和合住則可變壞。若爾，過去未來色不應成色，此亦已變壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若爾，無教不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如樹動影動。是義不然，無教無變壞故。若爾，有教謝滅，無教亦應謝滅，如樹滅影滅。復有餘師說：依止變壞故，無教亦變壞。是義不然。若爾，眼識等由依止變壞，亦應成色。是故汝執不平。雖然，有異。何以故？無教依四大生，如影依樹生、光依寶生。眼等識不爾，依眼等根生，諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義，謂依樹影生、依寶光生。彼師說：影等顯色隣虛，各各依止自四大故。若實如此，影光依樹寶生，無教不應同此依止。何以故？無教所依止四大已謝。彼師不許無教隨滅，是故此執不成救義。復有餘師別立救義言：眼等諸識依止各有差別，有依止變壞如眼等，有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾，此難則不平，是故此義應然，由可變壞故名色陰。
是法前已說，色陰為性。
偈曰：此根塵復說，十入及十界。
釋曰：若安立入門屬十八，謂眼入色入乃至身入觸入。若安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸界。
說色陰及安立入界已，次當說受等諸陰。
此中偈曰：受陰領隨觸。
釋曰：有三種領隨觸說名受陰。何者為三？謂能領隨樂、苦、不樂不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。
偈曰：想陰別執相。
釋曰：青黃、長短、男女、親怨、樂苦等相差別執，是名想陰。復次若分別此想，有六如受。
偈曰：異四名行陰。
釋曰：除色、受、想、識四陰，餘有為法名行陰。經中佛世尊說：六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚，是業性故、於造作中最勝故。佛世尊說：能作功用起有為法故，說此為有行取陰。若不爾，所餘心法及不相應法非陰攝，則不可立為苦諦集諦，於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說：我不說未見未通一法決定至苦後際，未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝，應信此義。
偈曰：是受等三陰。
釋曰：謂受、想、行三陰，若安立為入及界。
偈曰：或名法入界，并無教無為。
釋曰：此七種法，說名法入及法界。
偈曰：識陰對對視。
釋曰：對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識，則成六識聚，謂眼識乃至意識。
是所說識陰，若安立入。
偈曰：或說為意入。
釋曰：若安立界。
偈曰：或說為七界。
釋曰：何者為七？
偈曰：謂六識、意根。
釋曰：眼識界乃至意識界及意界。此中五陰已說為十二入及十八界，除無教色，是色陰立為十入十界，受想行陰無教無為立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界。
為不如此耶？前說唯六識為識陰。若爾，異此六識何法名意界？無別意界異六識。
雖然，是諸識中，偈曰：六中無間謝，說識名意根。
釋曰：六識中隨一無間滅，此識說名意界。譬如一人先為子、後為父，又如先為果、後成種子。識亦如是，先為六識後成意界。
若爾，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界及意界互相攝故。若爾，云何安立為十八界？
雖然，偈曰：為成第六依，故界成十八。
釋曰：是五種識界，以眼等五界為依。第六意識界無有別依，為成立此依，故說意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。
若爾，阿羅漢最後心應非意界，無識在後生。為此無間滅故成意界？是義不然。何以故？此已住意性中故、因緣不具故，後識不生。此中由陰攝一切有為，由取陰攝一切有流，由入由界攝一切法盡。
應知一切諸法復有略攝。
偈曰：略攝一切法，由一陰入界。
釋曰：陰中以色陰，入中以意入，界中以法界，應知攝一切法盡。如來處處說攝，其義應知如此。
偈曰：同自性類故。
釋曰：此攝由同性類相應故，不由異性故。
何以故？
偈曰：離餘法性類。
釋曰：諸法與他性相離，則此性與彼不相應，是故不由此性得攝他。譬如眼根，由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝，以同性故。不由餘陰等，彼性不相應故。若爾，有處說由他攝他，譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒，應知是假名。
何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不應爾。何以故？
偈曰：類境識同故，雖二成一界。
釋曰：此中同類者，此二同眼性類故。同境者，此二同緣色故。同識者，此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界，於耳鼻應知亦爾。
偈曰：若爾云何二？為莊嚴生二。
釋曰：若實如此，眼等一界云何生二？為莊嚴依止故。若不爾，一眼耳一依處生，一鼻一孔生，此身則大醜陋。是義不然。若本來如此，及猫狸鴝鵒等，生二眼耳鼻有何莊嚴？若爾，生二何為？為助成識故。如人閉一眼開一眼，或開一眼半閉一眼，見色皆不明了。為莊嚴識令成就故，三根各須二處。
說陰入界已，應說此義。陰入界其義云何？
偈曰：聚來門性義，陰入界三名。
釋曰：隨所有色，若過去未來現在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠若近，此一切色攝聚一處，說名色陰。由此經言：陰以聚義，此義得成。此中過去色者，由無常已滅，未來未生、現在已生未滅。於自相續為內，異此名外，或由入判內外。有礙為麁、無礙為細，或由相待判麁細。若汝言：或由相待則麁細不成。是義不然，由待異故。若此待彼成麁，無方便待彼成細，譬如父子。有染污為鄙，無染污為美。過去未來為遠，現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別，五根依止為麁，心依止為細。毘婆沙師依地判麁細。有大德說：五根所緣為麁，異此名細。非可愛名鄙，可愛名美。不可見處為遠，可見處為近。過去等自名所顯，不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。麁細義如前。
入者心及心法來門義，或說來增義，能增長心及心法來。
界者別義，如一山處多有鐵銅金銀等差別，故說名界。如此於一依止中或相續中，有十八種差別，說名十八界。此中別以本義，本謂同類因。此十八法同類相續為同類因，故說名別。若爾，無為則非界。是義不然，此是心及心法同類因故。復有餘師說：界以種類義。諸法種類有十八，謂自性故說名界。
若陰以聚義，陰應是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是義不然，一物隣虛得陰名故。若爾，不應說陰以聚義。何以故？一物無聚義故。復有餘師說：能荷負事是陰義。復有師說：分分是陰義。何以故？如有諸說我應轉三陰物。此執與經不相應。何以故？經但說聚是陰義，如經言：隨所有色，若過去未來現在等，廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義，於經中應知，是故一切過去等色一一皆名色陰。不應作如此執，是一切色攝聚一處，說名為陰。由此說故，是故諸陰假名有如聚。若爾，有色諸入，於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成來門故。是義不然，聚集中一一成因故。復次與塵共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中說：阿毘達磨師若觀假名陰說，則說如此隣虛者一界一入一陰一分。若不觀說，則說如此隣虛者一界一入一陰。此中於一分假說具分，譬如衣一分被燒說衣被燒。
復次云何世尊由陰等門作三種正說？
弟子眾，偈曰：癡、根、樂三故，故說陰入界。
釋曰：阿毘達磨師說如此，眾生癡有三種，有諸眾生於心法不明執聚為我故，有諸眾生於色不明，有諸眾生於色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，謂樂、略、中。廣文為此三人次第說三，謂陰、入、界。
復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一行陰中，分受想二法別立為陰？
偈曰：爭根生死因，立次第因故，心法中受想，分立為別陰。
釋曰：爭根有二，一貪著欲塵、二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因，由眾生著受味是故執著欲塵，由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故？眾生貪著受、起倒想、輪轉生死。復有因為立次第，後文當說。此中由此次第因，分受想二法別立為陰，應知如此。此因立次第中當說。
復次云何於界入中說無為，陰中不說？
偈曰：陰中除無為，義不相應故。
釋曰：若於五陰中說三無為，不可安立令與陰相符。何以故？義不相應故。云何不相應？此無為安色中，非色乃至非識，不可說為第六陰。何以故？不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等，由此異一切攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰，為顯染污清淨依止故說陰，此二義於無為中無由義，不相應故，於陰中不立無為。如瓶，破壞非瓶，如此陰滅壞，不可立為陰，餘師說如此。若作此執，於界入中成反質難。
說諸陰別義已。
偈曰：復次第如麁，染器等義界。
釋曰：色者有礙，一切中最麁，無色中受行相麁故。世間有說：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。於中識最細，由自性難分別故。是故最麁於前說。
復次無始生死男女，於色互相愛樂，由貪著愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。
復次由器等義立次第，如器食餚厨人噉者，色等五陰亦爾。
復次或由界立次第，欲界欲塵色所顯，諸定受所顯，三無色界想所顯，有頂唯行所顯，此四即是識住，於四中識能依住。此陰次第，為顯田種子次第義。是故唯立五陰，不多不少，由此立次第因。於行中分受及想別立為陰，由此受想最麁，染污次第因。受想似食餚，能顯二界故，別立為陰。
入界中眼等六應說次第。何以故？由隨此塵及識次第易知故。
此眼等六，偈曰：前五現塵故。
釋曰：眼等五根緣現在塵，是故先說。意根境界不定，有意根緣現在塵、有緣三世及非三世塵。
偈曰：四所造塵故。
釋曰：前言流至此五中，四在前說，所造色為塵故。身塵不定，或身緣四大、或緣所造、或復俱緣。
偈曰：餘遠急明事。
釋曰：餘者謂前四根，此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境，於後二前說。於前二中，眼事最遠，遠見江河，不聞聲故，故眼在前。後有急緩事，如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說，如飲食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能緣味細香故，舌則不爾。
偈曰：復隨處次第。
釋曰：復次於身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中無有的處，故如處所立彼次第。
復次何因十入皆色陰所攝，於中唯一入名色入？一切入皆法為自性，於中唯一入名法入？
偈曰：為簡別勝故，攝多勝法故，唯一入名色，及一入名法。
釋曰：云何為簡別？欲令知如此十法各得入名，由成立為根塵故，不須聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是色入故，不立此別名。
復次色入於中勝故。何以故？有礙強故。若手等物觸，即便變壞。復次體相顯現於此彼處，易指示故、有似影故。復次世間同知說此入為色，非知餘入。為簡別故，說一入名法入，不說餘入。復次於法入中，攝受等多法，為說多法故立通名。又涅槃是最勝法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。復有餘師說：二十種品類，多餘色故，肉、天、聖慧三眼境故。復有餘法，陰入界同名，於餘經中已顯。
由此三門攝，彼皆盡、為不盡？由此攝盡無餘。
此中偈曰：如來說法陰，其數八十千，此但言及名，色行陰所攝。
釋曰：有諸師執，佛正教言音為性，於彼師入色陰攝。復有諸師執，文句為性，於彼師入行陰攝。
此法陰數量云何？
偈曰：說如法陰量。
釋曰：有諸師說：有一分阿毘達磨名法陰，其量有六千偈，八十千中一一法陰其量皆爾。
復有諸師說，偈曰：陰等一一教。
釋曰：陰、入、界、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺、助、通、解、願、智、無爭等正教，隨一一皆名法陰。
偈曰：實判行對治，隨釋法陰爾。
釋曰：諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。為對治此行，世尊正說八萬法陰。
如八萬法陰，於五陰中入色行二陰攝。
偈曰：如此餘應理，陰入及界等，於前說中攝，熟思彼性類。
釋曰：若有餘陰入界等，於餘經中說，是彼如前所說陰入界中，隨彼性類，此論中所說應善簡擇攝入其中。此中有別五陰，謂戒陰、定、慧、解脫、解脫知見陰。界陰入色陰攝，餘四入行陰攝。
復有十遍入，前八遍入無貪為自性故，法入所攝；若共伴類，五陰為性故，意法二入所攝。制入亦爾。空遍入、識遍入及空等四無邊入，四陰為性故，意法二入所攝。復有五解脫入，智慧為性故，法入所攝；若共伴類，聲意法三入所攝。復有二入，謂無想入、非想非非想入，第一入即無想天，十入所攝，除香味入故。第二入，意法二入所攝。
如此於《多界經》中，佛說有六十二界。此等諸界，如理應知入十八界中攝。
彼中所說六界，謂地界、水、火、風、空、識界。六中二界未說其相。此無為空，為應知即是空界耶？一切識為應知即是識界耶？彼說非。云何非？
門風竅鼻口內等。偈曰：竅穴名空界。
釋曰：若說竅穴，應知是何法。
偈曰：彼言謂光闇。
釋曰：何以故？無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界，唯光闇為性，晝夜為位。此空界說名隣礙色。彼說礙色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相隣故，名隣礙色。復有餘師釋：此亦是礙他，於此無礙故，與餘色相隣。
偈曰：識界即是識，有流。
釋曰：云何不說無流？由佛許六界。
偈曰：生所依。
釋曰：此六界從初託生心乃至死墮心生所依止，若無流法不得如此。如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六七識界攝。
說攝義已。是前所說十八界，於中幾有顯、幾無顯？
偈曰：於中一有顯，謂色。
釋曰：此色易可顯，如言此色彼色。由此言故，應知義至所餘非顯。
幾是有礙、幾是無礙？
偈曰：十有礙有色。
釋曰：此十界色陰所攝是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三種：一障礙、二塵礙、三緣緣礙。此中障礙者，於自處對障他生，如手於手自相對障，石於石亦爾。塵礙者，眼等諸根於色等塵，如《假名論》說：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。有眼於陸地有礙，非於水中，從多如人等眼。有眼二處有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙，除前三句。有眼於夜有礙非於晝時，如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙非於夜時，從多如人等眼。有眼於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼於二時無礙，除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者，心及心法於自緣緣境有礙。
塵礙與緣緣礙，異相云何？此法於礙處有功能，說是處為此法塵，名為塵礙。心及心法所取之塵，名緣緣礙。
云何此根於自境相續生，及識於緣緣生，說名有礙？過此於彼不生故。復次此中礙者以到義，謂於自境生，此中由障礙。應知十界有礙，互相障故。
若法由塵礙有礙，亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂七心界及法界一分相應心法。第二句，謂五塵。第三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應法。
若法由塵礙有礙，亦由緣緣礙有礙不？除後二句，若法由緣緣礙有礙，必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙，不由緣緣礙有礙，如五根。大德鳩摩羅羅多說：
「是處心欲生， 他礙令不起，
應知是有礙， 異此非有礙。」
說有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾無記？
偈曰：八無記。
釋曰：何者為八？
前所說十種有礙中，偈曰：是諸除色聲。
釋曰：五根、香、味、觸界，是八由善惡差別不可記故，故說無記。有餘師說：約果報不可記，故名無記。若爾，於無流則成反質難。
偈曰：餘三性。
釋曰：餘十種界具善、惡、無記性。此中七識界，與無貪等相應是善性，若與貪等相應是惡性，所餘是無記性。法界，與無貪等善相應及發起擇滅皆是善性，與貪等惡相應及發起是惡性，所餘是無記性。色界聲界，善惡心發起，是善惡性，身口業所攝故，若異此是無記性。
說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界無色界相應？
偈曰：欲界一切有。
釋曰：相應是有義、不相離義。於欲界中具足十八。
偈曰：色界十四。
釋曰：於色界中不具，但有十四。
何者十四？
偈曰：除香味及鼻舌識故。
釋曰：於色界中無香味，此二是段食類故。由離欲段食，於彼受生故。由無此塵，鼻舌二識亦不得生，無緣緣故。若爾，於彼不應立有觸界，觸亦是段食類故。實爾，若觸非段食類，於彼可有。若爾，香味亦應然。是義不然。何以故？離食無別用香味如觸。觸有別用，謂能成根、能為依持及成衣服等故。彼處眾生離欲段食，是故香味無用，觸則不爾。
有餘師說：依止定及三摩跋提，或見色聞聲與輕安相應，有觸勝類能益彼身。是故此三於定生處得相隨生，香味不爾。若爾，於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此二，身則醜陋，無二根故。又言說不成。若用如此，但須鼻舌依止，為莊嚴身及以言說，不須鼻舌二根。是義不然，無但依止非根。如男根依止於彼，此不生可然，以無用故。鼻舌依止，於彼有用，是故若離根於彼，此生則應理。若有諸根，無用亦生，如於胎中定死眾生，無用可生，非無因可生。此諸根從何因生？於根有愛。所有勝業若人離欲，於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵，鼻舌二根於彼不應得生。
若生鼻舌二根，男根云何不生？由生醜陋故。若根藏如象王陰，云何醜陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。雖復醜陋，若有因必應生。因既無，此不生，彼云何生？是義不然，與經相違故。經言：彼人具足根無闕少。是義不然，隨彼所有根說無闕少，有何相違？若不爾，於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根，但無香味。彼由內依門，於六根生貪愛，不由外塵門。於男根生愛，必由婬觸門起。是故此義得成，故於色界有十四界。
偈曰：無色界相應，意法意識界。
釋曰：已離欲色界，於彼受生十界色為性，及五識界用彼為依境，是故於無色界不得有。
幾界有流、幾界無流？意法識三界，前所說。
偈曰：諸有流無流，是三。
釋曰：若是三界中，道諦無為所攝是無流，異此是有流。
偈曰：餘有流。
釋曰：所餘十五界，一向定有流。
幾界有覺有觀？幾界無覺有觀？幾界無覺無觀？
偈曰：有覺亦有觀，定是五識界。
釋曰：是五識界恒與覺觀相應故言定，為簡異餘界故。
偈曰：後三有三義。
釋曰：意界、法界、意識界是十八中最後故言後。此具三品，意界意識界與心相應法界，除覺觀，於欲界及初定有覺有觀，於中間定無覺唯有觀。從第二定以上，乃至有頂無覺無觀，一切心不相應法界及中間定觀，是覺恒無覺唯有觀，無第二覺故、唯與觀相應故。於欲界及初定觀，不入三品中說，其名應云何？無觀唯有覺，無第二觀故，與覺相應故，故說如此。有覺觀地，有四品法：一有覺有觀，謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀，謂唯是覺。三無覺無觀，謂心不相應法。四無觀有覺，謂唯是觀。
偈曰：餘界二所離。
釋曰：十有色界名餘，此十界恒無覺觀，與心不相應故。
若五識聚有覺觀，云何說無分別？
偈曰：顯示及憶念，由二無分別。
釋曰：彼說分別有三，一自性分別、二顯示分別、三憶念分別。五識唯有自性分別，無餘二分別，故說無分別，如馬一足說言無足。此中自性分別即是覺觀，此後明心法中當說。
後二分別，其相云何次第？
偈曰：二是散心智，諸念唯心地。
釋曰：此智與意識相應故名心智，非寂定故名散。此智即是顯示分別，一切憶念與意識相應，若定若散，名憶念分別。
幾界有緣緣？幾界無緣緣？
偈曰：七識有緣緣。
釋曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界有緣緣，能取塵故。
偈曰：法界中有半。
釋曰：此亦有緣緣，以心法為體故。餘十有色界，及法界一分與心不相應法，應知無緣緣。
幾有執、幾無執？
偈曰：九界非所執。
釋曰：何者為九？七有緣緣界，并第八中半。
偈曰：八聲。
釋曰：此九是非所執，謂七識界、法界、聲界。
偈曰：餘有二。
釋曰：餘有二，謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身，若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離亦有執，所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中，及於地水等中。
有執無執，此言何義？心及心法攝，彼為自依止，由彼損益互相隨故。是世間說有覺，此名有執故。執以覺義。所餘名無執。
幾界四大為性？幾界四大所造為性？
偈曰：觸界有二種。
釋曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，故名所造。
偈曰：九有色所造。
釋曰：五根界、四塵界，此九但是所造。
偈曰：及法界一分。
釋曰：法界中無教色，彼說亦是所造。所餘七識界法界中，除無教，非二種。
佛陀提婆說：十入唯四大。此執不然，於經中由決了說四大及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見，色等四塵非身根所覺，是故此執不如。經中佛世尊說：比丘！眼根者是內入，依四大，是四大所造淨色，有色無顯有礙，乃至身根亦爾。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有顯有礙。比丘！聲者是外入，依四大，是四大所造，有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色無顯有礙。如此經中，由觸一分攝四大皆盡，所餘非四大，此義明了可知。
復次經中說：眼謂肉丸，於中是堅是堅類。如此等經，但說肉丸與眼根不相離，不說眼根。於《入胎經》中說：比丘！入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本，復於此經由佛說六種觸入故。若不爾，於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法，依心生。由此經言及說心為本故，故此執不如。由說心與欲相應，是故如前說，諸界有四大及四大所造，是義得成。
幾界微聚成？幾界非微聚成？
偈曰：十有色微聚。
釋曰：是五根界及五塵界，微聚所成，隣虛眾所成故。
阿毘達磨俱舍釋論卷第一