歷代編年釋氏通鑑卷之八
宋括山一菴釋 本覺 編集
明無還居士 藍重起 較訂
唐
高宗
庚戌(永徽元)
二月釋明濬暴死。蘇云。見二青衣童子。引至冥王。問一生何業。濬答。但誦金剛經。王曰。善哉。若誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。乃放還。濬自此精進逾勤。至二年三月卒。寺眾咸聞異香(本傳)○法師元奘。辭還大慈恩寺譯經。制可○司馬喬卿。為大理司直。丁母憂。哀毀骨立。刺血寫金剛經一卷。才畢。忽廬上生芝草三莖。長一尺八寸。綠莖朱盖。取而復生(金剛感應集)。
辛亥(二)
閏九月四日。四祖道信大師。自紹祖位。攝心無寐。脇不至席者六十年。至是忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十二。塔于本山。明年四月。塔戶自開。儀相如生。後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師。塔曰慈雲。
壬子(三)
法師元奘。於慈恩寺。將建大塔。奉安所獲經論梵本。以表聞奏。勑中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今已處分。大內及東宮掖庭等七宮。亡人衣物。助師營辦。於是法師。授以西域制度。未幾而成。其高二百尺○牛頭懶融。法席大盛。徒眾乏糧。而往丹陽緣化。去山八十里。負米一石八斗。朝往暮還。是年邑宰。請於建初寺講般若。至滅諍品。地為之震動(五燈)。
癸丑(永徽四)帝召感業寺尼武氏入宮。
正月釋法顯。趺坐而逝。師住梅梁。五十餘年。足不出戶○六月禪師慧寬。端坐而逝。寬初生楊氏。父奉道。號三洞先生。姊信相。生而知道。終日禪寂。寬五六歲。日與信相談論。俱非世事。家世奉道。寬獨不喜。父詬罵使拜天尊。寬不得已跪之。銕像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇相。臨終語弟子會曰。吾報緣當生廣漢緜竹峰頂王氏家。后七年汝來見吾。言訖而逝。其後會頗忘之。一日夢相。責以負約。會驚寤。遂造峰頂。而扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾而稱弟子。會曰。得師聲。猶昔日聲也。遂見其父。出所錄與信相談論者示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬。再歸龍懷寺落髮。由是神異日顯。俗呼聖和尚。其姊信相。亦隨出家。因入水觀。一室湛然唯水。不見其形。眾歎以為得果。時亦號聖尼。父母乃棄道歸佛。捨宅為寺。四遠聞見。並捨邪歸正。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜諡不一○釋智通。持律通經。於總持門。特所留意。正觀中譯千眼經。是年譯觀音呪經三卷○天竺阿地[(並-(前-刖)+一)/隹]多(此云無極高)。初建陀羅尼普集會壇。屢降靈異。是年出陀羅尼集經十二卷。時又有阿難律木叉及迦葉。譯功德天法。
甲寅(五)
二月智巖禪師遷寂。師初武略過人。棄官入道。有異僧曰。卿已八十一生出家。宜加精進。自此入山修禪。有刺史嚴撰張綽李詢等。聞巖出家。入山尋之。謂巖曰。郎將顛邪。何為住此。答曰。我顛欲醒。君顛正發○中天竺國摩訶菩提寺。遣僧置奘法師書。并獻方物。其辭略曰。摩訶菩提寺上座慧天。致書摩訶支那國木叉阿遮利耶。敬問少病少惱。我慧天苾蒭等。今寄白氍一雙。示不空心。路遠莫怪其少。奘亦答其書○是歲。特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基尉遲敬德猶子也。初奘公就基父。求基出家。基曰。聽我茹葷即從。奘愛其俊而許之。遂從入道。每覽疏記。過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘受瑜珈唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師(本傳)○釋解脫。四十餘年。隱居五臺山。入滅數年後。靈軀尚在山窟中。
乙卯(六)
則天武氏。立為皇后○五月釋弘智卒。智弘誘博愛。每以護法為心(本傳)○五月。奘法師譯因明論。沙門神泰等。各造義疏釋之。法師栖玄。以其論示呂才。才作因明注解。七月法師慧立。致書左僕射于志寧。斥其謬辭。略曰。聞佛之教也。文言奧遠。旨義深幽。居十地而尚迷。處無生而猶昧。呪縈纏入邪之網。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因。辨彰其理者。無乃惑哉。切見慈恩法師所番。聖教中有小論。題曰因明。雖未為玄門之要妙。亦非造次之所知。近尚藥呂奉御。以常人之資。切眾師之說。造因明圖。釋宗因義。不能精悟。妄為穿鑿。然奉御於俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分。無以異斯。立致書。其事稍息。十月太常博士柳宣。以其事寢。作歸敬書并偈。檄譯經大德。求畢其說於是法師明濬。答還述頌并書。極陳大教尊嚴。而訓呂才妄舉。柳宣得書。即劾呂才。列奏其事。有旨。集公卿。領才詣慈恩寺。見法師。受辭悔謝而退(慈恩傳)○十一月釋慧仙卒。仙以華嚴涅槃二部為業。時屢有灾疾。求救者仙但令念佛。無往不濟。
丙辰(顯慶元)
正月丙寅。立皇太子(弘)。是日於慈恩寺。齋僧五千員。奘法師。因請譯經監閱詳緝之官。及慈恩寺碑。侍郎薛元超。奏其語。制可。是月壬申朝會。中書崔敦禮。宣敕曰。大慈恩寺法師玄奘。新飜經論。文義須精。宜令左僕射于志寧。尚書來濟許敬宗。侍郎薛元超。李義府杜正倫。時為看閱潤色。朝罷。遣給事王君德。報法。師承。須友人助飜經。已為處分。其慈恩碑。朕望自作。不知師意如何。奘奉旨。即率眾詣闕。抗表陳請。未幾高宗親製碑文成。遍示公卿。辭略曰。道光塵劫。化洽生靈。福已罪之群生。興將滅之人代。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。皎重冥而歸晝朕逖覽緗史。詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文德皇太后。乾精掩月。坤維絕紐。故載懷興緝。剏斯金地。朕之虔心八正。肅志雙林。冀延景福。式資冥助。敬刻貞石。式旌真境云 ○三月庚申。百僚奉表。美揚聖製。別詔禮部尚書許敬宗。送碑文示奘法師。甲子奘率徒詣闕。奉表謝。略曰。陛下始悲奩鏡。即剏招提。俄樹勝幢。乃敷文律。使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假瓊章而不朽。奘以其文宜得聖筆自寫。再表始許○四月奘備幡輦梵儀。扣芳林門。迎御製碑。勑太常九部樂并雜戲。及王侯公卿送之。帝御安福門樓。觀奘導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅○五月。勑天下僧尼。有犯國法者。以僧律治之。不得與民同科○十一月天后難月。命奘法師。入宮祈福。及分難。神光滿宮。自庭燭天。因號佛光王(即中宗也)。初帝甞謂奘曰。若生男子。即聽出家。至是奘奉表請。許佛光王出家。紹隆三寶制可○十二月五日。為佛光王度七人。仍請奘法師。為王剃髮。
丁巳(二)
閏正月。牛頭法融禪師。終于建初寺。壽六十四。師頭顱巨大。五岳隆起。眉目長廣。顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠。性能安忍。罵辱不動。寒不加絮。暑絕追凉。慈悲為懷。道俗歸敬云(高僧傳)○千歲寶掌和尚。晚居浦江寶巖。與朗禪師友善。師以白犬馳書。朗以青猿回使。是年正旦。自塑像竟。即澡衣趺坐。說偈而化。師自稱住世已一千七十二年。自魏晉間。抵此土。計之亦歷四百餘載(五燈會元)。○二月駕幸洛陽宮。奘法師陪從。四月駕幸明德宮。奘亦陪從。五月勑奘還積翠宮番譯。九月表請。入嵩山少林寺譯經。手詔不允。
戊午(三)
二月奘隨駕還京○四月帝召僧道。入內論義。法師會隱。立五蘊義。法師神泰。立九斷知義。道士李榮黃壽。不知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義。李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對赧然下座。次道士黃壽登席。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選敕內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞(論衡)○六月十二日。上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝曰。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜坐。又勑云。法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。客主位別。望請道士於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主。妄定華夷。陛下屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。唯德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛之六通。立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義邪。答云是。難曰。若使於物無擁。未委老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。立曰。若老君於物通洞者。何故云天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君。於身尚礙何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦事非駮。立曰。先生此語。似索孤息。在外則可敘暄涼。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。先生𩯭髮不剪。褌袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿何為角髮。而不角髭耶。榮無以對。帝大笑。諸僧辭退。勑云好。遂散還寺觀。慧立自永徽元年參譯。頻登闥贊。潔齋行道。所以導達功業。光輝論道。咸立之力也。立本幽州僧。故帝頻告奘云。幽州僧大好。至七日內勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那○七月詔迎奘法師。入居西明寺○十一月。上以冬雪未降。召僧道祈之。因勑僧道。入內於別中殿講道。道士李榮。立本際義。法師義褒難之辭屈。榮乃忸怩下席。勑令褒登座。褒乃立摩訶般若波羅蜜義。道士張惠元辨難又辭屈。復有姚道士。覆難數番。亦吞聲無難。李榮復進。褒俱挫之。帝大悅(論衡)。
己未(顯慶四年)
撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香花。步往二十里。於東山迎行像(其像本潭州失之。尋其行路現二跡長三尺。相去五百里)。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足(珠林)○是年曇逞津師示寂。逞每好放生。忽有多人著赤衣多鬚來云。是綿竹所放生者。自此廣化立放生池。諸州凡造一百餘所。又益州甘亭神威力嚴惡。經祭難紀。忽下巫語。欲逞受戒。乃將佛像。在神下座。于時神影。自移本處。向佛下座。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先主朝受戒。所以蜀川神所逞行至者。皆為受戒。由此道俗歸依。又於綿竹𮠁縣。造三百尺大像。祈求甚靈(本傳)○十月制以玉華宮為寺。追崇先帝。詔奘法師居之。
庚申(五)
禪師善伏(一名等照)生即白首。出家聽講。深於觀行。多為鬼神授戒。竝斷肉祭。由是人神敬仰。屠漁改業。市無行肆。是年坐逝○三月。西明寺靜之禪師遷逝。甞鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若心經萬遍。恰至五千。肉鈴便落(本傳)○奘法師。於玉華譯般(若經)○駕幸東都。勑召僧義褒慧立等赴洛。遂至合璧宮見帝。敘論稱旨。勑停東都淨土寺。褒即於彼講大品三論。光價逾隆○八月勑召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。復與李榮辨難數番。榮屢辭屈。榮又云大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂東夏。泰云。如來出現彼處為天中。我皇御宇。此間為地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以賦詩稱賞。上即勑所司敬愛寺。可以泰居之。及泰入寺。頻登榮觀云(論衡)○釋法冲。正觀初年。勑有私度者。處以極刑。冲誓亡身便即剃落。時嶧陽山。多有逃僧避難。冲乃分僧兩處。各置米倉十斛。一所徒眾四十餘人。純學大乘。并修禪業。經年食米如本不減。一所五六十人。纔經兩日。食米便盡。由不修禪。兼作外學。冲曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。時逃難轉多。無處投止。山有虎穴。冲詣告曰。今窮客相投。可見容否。虎乃相擕而去。及難解。冲乃隨處弘法。冲雖廣宣經術。專以楞伽命家。中書杜正倫。每諮稟之。時三藏元奘。不許講舊所番經。冲曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新番經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。冲後旋東夏云(本傳)○勑僧智琮。迎岐山舍利。乃感放光現瑞。
辛酉(龍朔元)
京師普光寺僧明解。性聰敏。琴詩書𦘕。時無與競。然殢酒荒情。顯慶間。帝造西明寺。令靈潤法師。擇一人居之。時有僚宷數人。俱來潤所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。何乃舉酒客𦘕師。以當洪寄。官等愧退。明解致憾。俄而上徵四科。不間道俗。解應詔自舉。射䇿升第。喜不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解為昔不遵內教。今大受罪。求惠一飡。整覺乃設食。夜夢解來謝之。至二年秋間。又托夢於𦘕工。我以躭好外書。今大受苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。𦘕工乃為寫經。後夢致謝云(自鏡錄)○九月。帝幸高祖舊第天宮寺。設齋度僧。帝周覽悽愴久之(統紀)○釋彥悰。撰大唐京寺錄傳十卷。鋪述三寶靈迹。
壬戌(龍朔二年)
四月。幽州漁陽縣戍城火灾。人家竝為煨燼。唯二寺及但十佛像。獨不延燎(珠林)○帝下制。僧尼道士冠官。致拜君親。四月大莊嚴寺僧威秀等。上不合拜俗表。略云。僧等荷國重恩。開以方外之禮。得弘出俗之心。自古帝王。舉遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之迹。(云云)右相許敬宗等。宣勑云。勑令詳議。拜否未定。可待後集。於是僧道宣等。敘佛教隆替事。簡諸宰輔。五月十五日。大集文武官僚。總坐都堂議事。時眾議紛紜。議請拜者。三百五十四人。議請不拜者。五百三十九人。六月八日宣韶。略云。朕商確群議。沉研幽𧷤。然箕頴之風。高尚其事。遐想前代。固亦有之。自今後即不宜跪拜。主者施行(弘明集)○帝及后。初幸并州童子寺。大像高十七丈。是年七月。遣使送袈裟。其像放大光明。合城遷善(珠林)○十二月八日。於蓬萊宮。召靈辨法師。開淨名經題。因令僧道辨難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辨難其道生萬物之義。惠長屢無答辨。乃奏曰。靈辨忝預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。靈辨自徽永中遊東都。聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每優獎之(論衡)○時釋慧明。冬夏一服。行止蕭然。所去無戀。常誦思益經○時善導和尚。入京廣化人。念彌陀修淨業。時在光明寺說法。有告曰。今念佛名。定生淨土否。導曰。定生定生。乃口誦阿彌陀佛。聲聲相續。每一聲則有一佛。出其口中。因出寺門。上柳樹表。合掌向西。投身於地而逝(本傳)。
癸亥(龍朔三)
泗州大士僧伽。初自碎葉國。遊于西涼。復顯化洛陽(本傳)○六月少常崔義起不信佛。妻父蕭鏗。善誦法華。起妻以五月亡。為修三七齋。有婢素玉。作夫人語云。我受地獄苦。由汝誦經然燈放暫歸。至二十日又來。將素玉去。見夫人受火鑊之苦。見蕭鏗坐花臺。告素玉。我女多嗔。不信善惡。今受此苦。汝歸可語其夫兒。為其修功德。又僧教素玉。誦金剛藥師法華經。婢死三日方甦。後於麟德二年。薛將軍宅齋僧。請素玉誦冥授之經。合眾訝為希有。薛遂口奏。天子歎曰。冥道若此。何得不信。時朝貴聞者。咸生大信云(感通錄)○十一月。奘法師番大般若經成。凡六百卷(本傳)○天竺三藏那提(此云福生)。永徽六年。賷梵甲千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。竝為奘將北去。惟譯三經而已。尋即為真臘國請還。然提乃龍樹門人。深達實相。所著大乘義論。將事譯之。被遣遂闕夫抱麟之嘆。代有斯蹤。知人難哉。提挾道遠至。投俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嶇數萬。不遂本志。嗚呼惜哉(僧傳)。
甲子(麟德元)
二月奘法師。命弟子大乘光。錄所譯經論。凡七十五部一千三百三十五卷。總召門人。造像設齋。與眾辭訣。令左右為念彌勒如來。初五中夜。右脇安臥而逝。壽六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。有異僧奉香塗師體。四月勑準世尊故事。斂以金棺銀槨。塔于滻東原。弟子神泰𥙘元會隱慧立明濬義褒大乘光等。皆法門龍象焉(本傳)。
乙丑(二)
益州法聚寺有張僧繇。𦘕地藏菩薩像。是年七月。寺僧圖得一本放光。展轉圖者。類皆放光○僧慧昱。圖寫荊州長沙等瑞像。至京在都堂放光。聞見發心。各𦘕供養(珠林)○二月皇太子。為二聖。於西明寺。造銅鐘一口。可一萬斤。
丙寅(乾封元)
丁卯(二)
二月西明寺道宣律師。在淨業寺。一天神至致敬。問其姓字。稱姓王名璠。是吳之蘭臺臣。為南方天王。韋將軍下使者。復有天來。姓羅。是蜀人。廣說律相。次又一天姓費。禮敬如前。云韋將軍有三十二將。最存弘護。因問律中隱義。無不決滯。復問此國名山聖迹。皆答之。又有天人。姓陸名元暢。來謁師。因問穆王時化人事。及五臺山諸像因緣。一一備答(法苑)○八月宣律師示寂。有詔傷悼。勑天下寺。並圖形塑像。以為標範。宣姓錢氏。初母孕之。夢僧謂孕祐律師也。及出家。性與道合。所至必感神物翊衛。供奉天饌。甞中夜行道。臨砌蹶且仆。有少年介冑擁持之。因問是誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德高妙。故來給衛耳。宣遂廣問佛法之事。瓊一一言之。及別。授宣佛牙并寶掌二物。表信而隱。師撰內典錄。三寶感通錄。佛道論衡。釋迦譜。四分羯磨。續高僧傳。廣弘明集。八部八十一卷。見行于世。
戊辰(總章元)
召僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切當。忻躍而罷。勑搜天下化胡經焚棄。不在道經之數。既而道士栢彥道等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部有記。及化胡事者。竝皆削除。有司條為罪制(隱子論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡事。及與曇謨最對辨。斌服其妄。而名臣甄鸞者。乃著笑道論三十六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。至隋僕射揚素曰。老子安用化胡為佛。何不化胡為道。此言尤足揭其謬。又言。老子初化胡胡不從。乃令尹喜。作佛語化之。胡乃從此。則先已有佛。而老子不能化胡。佛能化胡也)。
己巳(二年)
釋通達。住京師律藏寺。一裾一帔。布納重縫。所著麻鞋。經三十載。繒帛雜飾。未曾冠體。冬夏一服。不弊氷炎。僕射房元齡。以父師事之。正觀以來。稍顯神異。往至人家。歡笑則吉。愁慘必凶。或索財物。即須依送。若違其語。後失過前。將軍薛萬鈞。迎之供養。百餘日後。欲入內宿。薛打之。達曰。身血不淨。可作湯洗。乃脫衣入沸鑊中。狀如冷水。遂合宅驚奉。時逢米貴。欲設大齋。命寺家多令疏請。至旦赴者數千。而供度閴然。忽有食饍。連車而來。食訖人車不見(本傳)。
庚午(咸亨元)
辛未(二年)
西京法海寺英禪師。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽明。自梁武歿後。因循不行。今大覺寺。有具僧義濟。藏此儀文。願師往求。以來月十五。於山北寺。如法修設。苟釋狴牢。敢不知報。英公尋詣義濟。得儀文以歸。即以所期日。於山北寺修設。次日曛暮。向者異人。與十數輩。來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王剪張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。大夜冥冥。無能救護。昔梁武帝。於金山寺設此齋時。前代紂王之臣。皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決。不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此徒輩。并列國諸侯眾等。皆乘善力。將生人間。慮世異國殊。故此來謝。言訖遂滅。自是儀文。布行天下。作大利益(賾禪師葦江集)○義淨法師。年三十七。往西域求經。
壬申(三年)
五祖弘忍大師。開化於蘄州黃梅破頭山。時六祖乃嶺南盧居士。名慧能。年三十二。來參祖曰。來求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈然。祖異之曰。著槽廠去。能入碓方服勞。經八个月。師告眾。各述一偈。語意冥符。則衣法皆付。神秀上座書偈云。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫遣惹塵埃。師見曰。依此修行。亦得道果。能聞之。亦令人於秀偈側書曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處有塵埃。師見之。故曰此誰作。亦未見性。即於是夕。潛呼能至告曰。諸佛出世。為一大事因緣。隨機小大。而引化之。遂有三乘等法。然以微妙秘密正法眼藏。付于迦葉。展轉傳授以至於吾。吾今授汝。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能跪受畢。又曰。衣止汝身。勿復傳也。且當遠引。俟時行化。逢懷且止。遇會即藏。能禮辭通夕南邁。師由是三日不上堂。眾疑問之。師曰。吾道行矣。又曰衣法誰傳。師曰能者傳之。眾知盧居士也。尋已不在。相率追之。趕至大庾嶺頭。能置衣鉢於石。慧明上座先至。舉之莫能動。即曰。我來求法。不求其衣。六祖乃曰。不思善不思惡。正當恁麼時。還我明上座本來面目。明大悟曰。密語外還更有意旨否。六祖曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照。密却在汝邊。六祖令向北接人。六祖後至曹溪。又被惡人尋逐。乃晦迹於四會懷集之間。四年隱於獵人中。常為獵人說法。獵人悟者甚眾。
癸酉(四)
神僧萬回法師。初幼時。能三千里致兄書。朝往暮歸。因號萬回。帝乃度為沙門。
甲戌(上元元)
乙亥(二)
五祖弘忍大師。忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室安坐示寂。壽七十四。塔于東山。代宗諡大滿禪師(據五燈錄。及正宗記。謂師武德甲申。七歲遇四祖。至此年示寂壽七十四。必訛誤也。若謂此年壽七十四。則甲申年二十三矣。若甲申年七歲。則此年止壽五十八。非前誤。則後誤)。
丙子(儀鳳元)
正月六祖。到廣州法性寺。值印宗法師。講涅槃經。時有風吹幡動。一僧云旛動。一云風動。祖乃云。非旛動。非風動。仁者心動。二人言下大悟。印宗詢之。即執弟子禮。乃為六祖落髮。請智光律師。授以大戒。
丁丑(二)
六祖。徙居韶州雙峯曹溪寶林寺。刺史韋據。請於大梵寺。說法。座下僧尼道俗一千餘人。刺史官寮等。三十餘人。是日廣說頓教。門人法海抄錄流行。今壇經是也。
戊寅(三)
涅槃經茶毗後二卷。乃南海波陵國。若那䟦陀羅(此云智賢)。為沙門會寧。於波陵國也。麟鳳年。自南海寄歸達交州。後附經入京。是年沙門靈會。方於東宮。啟請施行(釋教錄)。
己卯(調露元)
正月信士杜行顗。譯出佛頂勝呪經一卷。顗京兆人。儀鳳中行鴻臚寺。典客署令。顗妙通梵語。因罽賓僧佛陀波利。獻尊勝經。帝乃詔令譯之。今在藏。
庚辰(永隆元)
辛巳(開耀元)
南天竺有菩提流志。為西域宗師。帝聞風而悅之。因使西域。有詔敦請○太子文學權無二。述釋典稽疑十條。以問興善復禮法師。禮乃撰十門辨惑論二卷以釋之。眾疑頓遣。此雖一時之酬答。實為萬代之龜鏡也。見行于世。
壬午(永淳元)
五月。日照再譯最勝陀羅尼經(此本多誤)○慈恩法師窺基卒。壽五十一。有詔傷悼。御製𦘕像贊。勑葬樊川北渠。近奘公之塋。基貌碩心慈。嘗造玉文殊像。及金寫大般若經。皆獲瑞應。初宣律師。以弘律感天厨供饌。每薄基三車之玩。不甚為禮。基嘗訪宣。其日過午。而天饌不至。及基辭去。天神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增敬焉。先是。奘公親授西域戒賢瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙天下目為三乘法相顯理宗。謂之慈恩教○隱士孫思邈卒。善莊老陰陽醫藥之術。尤重釋典。世稱孫真人焉。
癸未(洪道元)十二月高宗崩中宗即位。
初北印土罽賓國沙門。佛陀波利(此云覺護)。儀鳳元年。至五臺清涼山。逢一叟問曰。爾來何為。曰欲禮文殊。曰曾持佛頂尊勝呪來否。曰未也。曰此土眾生。犯四棄者多。能回取呪。以流此土。作大利益。弟子當示師文殊所在。叟忽不見。波利乃返本國。取呪至於長安。有旨。命杜行顗及日照三藏番譯。譯訖賜利䞋絹三十疋。至是利又將梵本。訪西明寺。僧順貞奏共譯出。名尊勝陀羅尼。乃第三出也。與杜令譯者。大同小異。比諸眾譯。此最弘布。波利即入五臺。後不知終○法師元暉卒。暉字道世。撰法苑珠林一百卷。今在藏。