就五識身相應地中，初問答標列十七地名，後隨別解釋。初文雖總標列十七地而少，故寄五識地明之。於中有五：一、問，二、答，三、徵，四、顯，五、結。顯中有二：謂頌、長行。
若依釋論分為四文：初、總問答，二、更徵舉，三、列名，四、總結。
問起三因：初云問者先聞諸經所說，瑜伽師地其義未了，故為此問。或作論者，先總受請，欲為解說，自假興問。又發問者有五：一、不解故問，二、疑惑故問，三、試驗故問，四、輕觸故問，五、為欲利樂有情故問。今是第五問也。但答十七，釋第三徵何等十七及解頌文。
嗢拕喃者，此云集施。拕南是施。嗢是集義，以少略言集合多法。施諸學者令易受持，故名集施。
三摩地俱者，釋雖解之，然猶未盡，意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者，唯一定數，不能顯得體通五蘊，故說俱言顯與等引地寬狹同故，但以橫通五蘊體同，不以竪通三界義同。
問：何故不言三摩呬多，非而言三摩地俱非，有何意也？
答：意顯等持等引異故，但是等引皆通五蘊功德，恐謂等持亦通五蘊，故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊，等持唯是一定數，故與等引不同，故列其名。頌與長行別也，其理雖爾，設言等持俱，亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊，等持俱言體通三界諸五蘊故。雖然且就定地而顯別也。如是具者，釋有二義：一、近指前行，謂由如是聞等地行故，得具三乘及二滅果；二、遠總指，謂由如是上來所說境行諸地故，得成三乘及二滅果故，如是言通有無餘。然此十七解名出體，竝如釋文。
五識地者，如前解題。
意地三義：一、六根中意，二、六識中意，三、第七攝，如次配三番釋。然六識亦得名身，此第二釋，猶如心受，唯名為意不與身名者，同體依聚義可身名，所依非色，故名心受。初後二解略故，不說身相應言。由此不說心地、識地。
有尋等地有三義：有評家第二師云：中間靜慮，尋已離欲者，如欲界入，不淨觀暫折伏，貪非六行離，釋論稍難。至第四卷釋地名中，當廣顯之。第三師釋初師所引文中，唯說上界三無心，不說下地無心眠。問者略解麁相，義彰可知，彼卷末自解五無心，中當具顯。
等引有三義：一、等能引，二、引於等，三、等所引。若依正義，前二唯有心，後一通無心。等引、非等引總攝一切有心、無心定位所有功德，故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦三義，有評家：有、無心地有五義、有實義，釋各如釋。如是即顯五識身地，隨其所應有無漏位，通以有漏、無漏、五蘊為性，以俱有依，通七八故。此論文略不取無為，望其五識無攝屬故，勢疎遠故，意地通以一切有為、無為諸法為體，第六意識能通緣故，有尋等三地皆唯以有為，通有無漏，隨其上下三地所有識諸法為體，論依上下地出三地體不說無為三地故。或隨所應彼地所證，亦通無為。三摩呬多地通以上二界地。有心、無心、漏及無漏、五蘊功德以為體性。論云：三摩地俱，俱即相應攝屬之義。釋論又云：如是二地，總攝一切有心、無心定位所有功德。
非三摩呬多地，不唯在欲，亦通上二界，唯有漏有為蘊性。釋論雖言翻前易了，觀彼地本，論文有漏、七作意皆是此地。論云：或不清淨故名不定地，唯得世間，未永害隨眠，諸心心所故，以上二界及欲界一切有漏法以為自性。
有心、無心二地。論有五番釋：就實義中，無心地唯無為無餘涅槃為體，有心地通以有為、無為諸法為體，不說有餘涅槃為無心地體故。此依二乘，居在佛位。其無心地亦通二滅、亦通有為，菩提猶在，無有漏心，名無心故，餘之四門，唯文釋義。
聞思二地，若說二乘隨其所應，以有漏、無漏五蘊為體。釋論解云：如是三地，用三慧品心心所等及所得果，以為自性，無為非是二乘二慧觀所得果，故非地體。無漏由彼二慧熏種，故為地性。若依菩薩二所成地，亦通無漏。十地經說：八地以上一切菩薩，所聞諸法能堪能思、能持。
天親解云：此則三慧如次配之，既於無漏相續。修慧即成聞思，聞思此念內成無漏，故為地體。修慧理通故，不得待說，取所成果為地體故，更勘彼文在第十地釋。
泰法師云：八地已去，體唯取修慧，義說聞思，聞思唯有漏。又即修慧，外聞名聞，內思名思，修證名修。與聞思相似，借彼名故，說為聞思。聞慧聞思唯有漏。
景公云：八地已上，有有漏心故成聞思不爾？云何淨土聽法，不起無記、不善二心？於曾得法，不起加行，於未曾得聞思為先，亦有加行。無加行者謂所曾得。
靈雋師傳云：西方合有兩解：一、同前義；二、同後義。基法師云：今取八地已上，無漏相續菩薩利根，一修慧中能起三用，即名三慧，理亦無失，如下地喜樂二受，雖各別體，初二禪中，即便同體，四地已前，真俗二智，體雖各別，五地已後，應許同體，二乘等三慧別體，八地已上，其體乃同。
餘說聞思，唯有漏者，據二乘說，聲聞、獨覺、菩薩三地，隨其所應，各取自種，現行有漏、無漏、有為、無為隨順自集，善法為體，不定種性，所修成法，為後乘因，亦無過失。釋解聲聞名中，唯自乘無波羅蜜聲聞名。法華經以佛道聲，令一切聞即為二矣！
有餘依地，二乘無學所有有漏、無漏諸法為性。
無餘依地，二乘唯以真如為性，餘依無故，佛身有餘，前後兩解。無餘三解，今取正義。佛身有為功德，有餘依攝。無為功德無餘依攝，如論具陳。
又釋論問：何緣五識合立一地，說在最初，餘識立一說在第二？
答：五識同無，當說分別所緣等業，所說事少故，合一說在最初，意地翻此，故別立一說在第二。又以五識同依色根、同緣色境，故合立一。餘依無色所緣不定，故別立一。自性依緣麁細次第，故說先後。又以五識同現量攝，故合立一說在最初，餘識不定，或現、或比、或非量攝，故別立一說在第二。
基公釋難問：何故五識云身相應意識，不說身相應，并不言心地、識地竝。如釋論何故心所乃有眾多，唯以尋伺及定有，無以明分位作用等別，不以慧、非慧，癡、無癡等分位作用，辨差別耶？
答：理例應然，但以略標，增勝位別，故無說餘，謂有尋等上下地位麁細別故，等引非等引，上下定散，界差別故。
此二增強，故略偏立，由斯釋論云：此中存略且說十七，非依餘法不得立地，以瑜伽師用一切法為依緣故。
又問：何故但言有尋無尋地，不言有定無定地，而言三摩呬多及非耶？
答：三摩呬多此云等引，體通有心、無心，不須言有，其尋等唯是一不定心所，不通無心，彼以有言表通五蘊，故釋論中等持對等引為四句——第三俱言或等持俱亦等引地——謂諸靜慮及諸無色有心定位心心所等，除三摩地，三摩地體唯一別境定數故也。
但以尋伺推度不推度麁細治別，體非三學無勝利益，故以有言顯其分位，定體是學有勝利益，但言定非地，即顯差殊，不須說有，以同尋伺心體亦無殊勝利益，非學法故，亦以有言辨其差別，說為有心及無心地。
又問：何故不言善心地，但言有心、無心耶？
答：總勝故、別劣故。
又問：三乘所行有多種行，何故但說三慧為地？
答：以慧為首攝一切故，申此論名，彼所成地，出世行中，慧偏勝故。
又問：何故五乘不說人天，但說三乘？
答：說極勝乘不說劣故，說有性乘非無性故。
又問：何故有四涅槃及與菩提唯說二依？
答：通三乘故，但說二滅，無住唯是大乘果故，自性本成故，又即攝盡故，但言二依，不言二涅槃，即攝菩提。總言二依不說二滅，即攝四盡，其自性清淨，涅槃本舊自有，非今始得，不說為果。
更有一解。此中若法有六義，方立別地。何等為六？一者、無濫：簡不定性隨緣起行故；二者、發心：簡無種姓不能發心故；三、有勝用：簡生得善，不能剋果故；四者、差別：簡性淨滅地之通體故；五者、共果：簡無住果，唯不共故；六者、所假：簡不相應，無別體性，非所假故。
此中境行果三無等，配十七地。前九地是三乘境，次六地是三乘行，後二地是三乘果。觀境起行，方證果故，境九為三。初二地是境體，一切皆以識為體故。次三地是境相，下上麁細，境相異故。後之四地是境界位，定俱不俱，心有無故，體二易知、難知為前後，相三麁細，成三品為前後，位四中欲界名不定地。上二界名定，頌三摩地俱非言在也。心與定俱名為地，與定不俱，名不定地故，定勝故在前，散劣故在後。九次第定中，前八有心地故先說，後一名無心地故後說。就行六地中，初三通行，三乘皆修三慧行故，初中後起，以為前後，後三別行，隨機修法，成自乘故，劣勝小大方便根本以為前後，果二地中。若依二乘，因亡果亦亡，果立二門，以為前後。若主佛身，菩提涅槃分成兩異，以為前後。
云何五識身下，第二隨別解釋。文相有四：初、約自性等五義，分別五識；二、約根境作意分別；三、約率爾等心分別；四、就喻相，重辨初門所依緣等。
前中復二，初舉五義以為章門，後牒五識一一分別。
前文可解。後文分別五識，即為五段，別顯眼識五門義。
即為五：初明自性，依眼、了別色者，此中且說不共所依，識相難了，舉所依因及所了果，而顯自性。
次、解所依文別有三：初略顯三所依；次攝之為二；後重出三體。
唯識云：增上緣依、無間緣依、因緣依，彼以四緣名顯故。又云：「俱有依、開導依、種子依」，大勢同此。成唯識第四中以親疎為次第，此中以顯隱為次第，前後不同也。
彼俱有依，合有四解。明五識依，但有三解。彼第三師同第二故。第三正義，五有四依，謂五色根，六七八識，同境分別染淨，根本所依別故。此中六七八識稍疎遠，故略不述。
此中淨月等解：依及所依。言別、義同。論云：俱有依，謂眼故。
護法等解：若法決定，有境為主，令心心所取，此所緣及名所依，名通也。此論於所依中，說依名，故云俱有依。
彼論等無間依合有三解。第三、五識各唯取自類識為依，以之為正。若小乘以過去為意，故論破云：意名應無有義。今大乘說：即於現在將滅位中有牽後力，名次第滅根，非入過去方始名根。故新譯攝論云：於將滅位，得此名故。
種子依雖有二說。解前五識，皆無異解。第七卷中，解依止者，謂前六轉識，以根本識為共親依。共即依現，親即依種。
今此文中，若依景釋：唯舉異熟賴耶，意取種子。
基作三解：一云，種子是所執，所執即所依，與現行為依故，不離第八識，故名異熟。又變異而熟，亦名異熟，阿賴耶所攝。
第二解云，由第八識，得二種子名，一、親因緣，即識中種；二、增上緣，即種持識，依止根本，能生之義，亦名種子。彼論以二緣別故，說現行入俱有依中。此論以能生義故，說現行第八，亦名種子。種子是所執，能依現行，是能執所依，故亦不相違。
第三解云，阿賴耶識與雜染法為二緣。一、為種子，二、為所依。故今現、種二法，皆為彼俱依。
若此三依以四緣名顯者，如唯識云：如次增上緣依、等無間緣依、因緣依，所以不說緣緣者，即是第三所緣門攝，故所依中不說也。
於重出三體中，以五義釋。一、所造，二、所依，三、淨色，四、無見，五、有對。各有別義，及有所簡。
種子識中，樂著戲論等者，此有三解。即言說及分別皆名戲論，以現行為因，所生種子異熟識，即名言熏習種子是。二解，即所生現行異熟識，名種子依，依熏習因是種故。三解：通取現種。
次解所緣中。初約有見有對解；二、約顯、形、表等三色。分別有四，復次，初、列三色體數；二、辨三色相；三、對辨差別；第四、偏明顯色有好惡等。
有見有對者：舊經論名可見，依梵本名有見。依正理論總有三說：云由二義故。一者、此色定與見俱故名有見，由色與眼俱起故，如有伴侶；二者、此色可有示現，故名有見，可示在此。在彼別故，如有所緣。有說：此色於觀等，事有像可現，故名有見，可示如彼，此亦爾故。有對有三，此是障礙有對。
列三色體數中，若依對法論有二十五種色。故彼論云：青黃赤白、長短方圓、麁細高下、若正不正、光影明闇、雲煙塵霧、逈色、表色、空一顯色。
此諸色中，何假何實？範師述曰：青等四實，自餘皆假。若依顯揚論，光影之外說影像之色。
所以分影為二者，前影色是障，日光等成影之色；後影像色，是水月為緣。於本識所，現色上有眼識所見影像色，是色處攝。若在水鏡等者，是法處攝。意識所現處，對法說。
何故對法中，色處中不別說影像色者？
三藏會云：集論青等中本影，合說故無影像。顯揚別開本影，故立影像色。
何故此論明三十一不明逈色者？
解云：空一顯色之與逈色，約體是同，故是合說。對法中，空一顯色與逈色不同。所以然者？體雖是一，而約處別，是故別說。謂在上空現者，名空一顯色。若近下逈處現者，名為逈色。上觀見蘇迷盧山青、瑠璃影作虛空解，則就影色假立，空一顯色。
故對法云：空一顯色者，謂上所見青等顯色。此中相傳三藏云：準藏論中，自有四句。今依大乘唯有三句：一、顯非形者青等十三，二、形非顯者長等十色，三、俱非句者無表色。
景後擬補云：今瑜伽等論上所說中唯明兩句，顯而非形，形而非顯，不明亦形、亦顯俱色。
故此論說顯色有十三形色，有其十種，表色謂屈申等，即是形色所收故。
無俱色有何意耶？
解云：小乘宗說：形顯性別一處同聚，故說俱色。大乘義中，顯色是實。如此顯色積集之時，假說形色，說彼形顯假實色時，色義周盡。
云何更有俱色可說影與闇別者？
真諦釋俱舍云：如雲障日成陰，餘色於中，猶顯現可見說為影，須彌障日成陰，餘色於中，隱不可見名闇。
光與明別者，如俱舍云：日炎名光，星月火藥，寶珠電光稱明，風吹細土名塵，雨後日出，氣從地起名霧。
長短與高下別者，長短據四邊，高下據處中，謂中凸名高，中凹名下也。方謂界方，圓謂團圓，形大曰麁，翻此名細，如束物頭齊整名正，翻此名不正。餘色易了，不須別釋。其長短等色。
西方兩說：
一云，是假故，非眼識境；一云，色處攝故，是眼識境。此長短及與名等，雖是假有，而現量境。
問：若爾何故？
理門論云：現量不依，名種境者。三藏解云：名者名句文身，種者同異句。
若依名種與所詮法，互相繫屬為所緣者，即非現量。若但能緣名句文身，所有自類而不緣，彼相繫屬境，亦有現量，是故五識雖緣長短等，假亦是現量。
解表色相中，生滅相續者，不同正量部動及日出論師義。
由變異因者，即發業心剎那滅故，果隨因變，不同正量等，先滅後生，故先生處不生。
或無間或有間者，景擬補闕云：若善等業一類相續，名為無間。善惡互起為有間。基師云：無間者，如作一業相續即成。有間者，若中途而息後方更作也。
即於此處變異生者，如壇場䠒跪身住威儀，善色不移本處也。
辨差別中，表色者，謂業用為作，動轉差別者，業用者，思業也，由此思業為作故，諸有形色動轉差別說名表色。基公牒論文業用為依，釋中言：以此言以此為依，未知何正？
眼等所行者，所遊歷義。境界者，所矚取義；所緣者，帶行相所著慮義。
明好惡等中，偏明顯色。補闕云：以青黃等有其能雜故，成壞等異故，分別好惡，形表二色，無如此事，故略不論。基師云：舉本實色，末假可知。
似色顯現者，補闕云：因現顯色，猶如幻化，故名似色。基師云：依他之色，似所執實，色而顯現故。對法言：似色了別，或眼意所取似本識所變色，故言似色。
次明助伴，今依此論六位心所，有五十三。於顯揚等五十一。上加邪欲、邪勝解故。五識於此五，十三中俱，與三十六法相應，遍行五，別境五，善有十一。
唯識復說，亦與輕安俱故，煩惱有三：謂貪、瞋、癡；隨煩惱有十二：謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、心亂、不正知、邪欲、邪勝解，此說因位；若無漏位與二十一俱，遍行、別境并善十一。
言同一所緣，不同一行相者，此有三解：
一云，眼識及心所同類，賴耶所變相分本質塵起，名同一所緣。心及心所各各別變影像不同，名不同一行相。行相義者，行謂見分，相即相分，行之相故名為行相，是依主釋，不應難言第八，無本如何說云同一所緣，用他第八所變諸相為本質故。
一云，唯約影像分為二句，各變似一，名同所緣，而實非一說不同言。
問：正智緣如境體是一，如何名似？
解云：此約餘心，若約正智境一故名同。
一云，王數同緣一青故名同一所緣，而領納了別等，行解各別，故名不同一行相。
各從自種生者，此據實心所，非彼假者亦別種生。
次明作業有六：一、了自境，約因位說故。二、了自相，處自相故。三、了現在，唯因非果。四、剎那，非相續，不據等流。五、隨意識轉，此即總舉。
下二別解：一、自不善惡由意引，二、自不能為轉，但能為隨轉。六、取愛非愛果者，不同大眾部等五唯無記故。
下明四識，大義準眼，隨難鈔釋。
因俱聲者，西方兩解：
一云，二大發一聲，然隨強者判內外也；一云，二大各別發聲，理實有二，二皆說俱，然有增微，故隨增者說一聲為俱。
問：化人語是何大造？
答：有兩解：
一云，雖是不執受大種聲而是內聲；一云，依下決擇，化人有似心故，無妨亦說似因執受大種聲。
今此論及對法所列聲中，皆無響聲，唯顯揚說：彼云或依託崖谷所發響聲。此中據法師云：因受等三是有體聲，餘竝假有，是差別故。
香中，平等者，此有二解：
一云，依四諦論解：正量部香有三種：香、臭、平等。平等者，無臭香也。
一云，長養根大名為好香，損害名惡，無前二用名平等香。範師云：香中三假餘實，以論五十四名可意等，三是分位差別故。
味中，若捨處所者，中容之味，能生捨受名捨處所，於中苦等六實，可意等假。
觸，異名中，硬、濕、動、煖、地、水、風、火，如次配之。此中若依薩婆多有十一觸，皆是實法，竝觸入攝。若依成實論有三十五種觸，攬四塵成四大，四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數等，雖有假實竝觸入攝。依論五十四云：四大實有所餘唯假。
顯揚中二十六觸外，復言或緣光澤或不光澤，或緣堅實或不堅實，或緣執縛或緣增聚，或緣乖違或緣和順。
若俱生、若和合、若變異者，補闕述三藏解，更無別法，總於二十六觸中隨義別說。
自下約根境作意分別。
問：眼由明見色，有見暗色，識依眼根生，有識不依根？
答：準相續解脫經云：由定力故有光明相，由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明，況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者，眼匡有光明故，闇中能見色也。
能生作意者，西方三釋，一解、設無本識相應作意，五識不生；二解、無意識俱作意，五識不生；三解、無五識俱作意，五識不生。依下第六十卷云：由俱有能生作意為依止，故所生識轉。補闕云：此據意識作意之數於前，欲作見色之意，眼識方生，不爾不生，不取眼識同時作意，以與眼識恒相應故，此亦從多說須作意。有人在室正眠，賊在邊而立，忽爾睡覺，即此見賊。又有人從生不識白象，忽爾路逢等，何必須作意眼識方生耶！
次約率爾等心，分別心生次第，諸部不同。若依成實明識、想、受想四心。前三無記，第四通三性。又初通六識，後三在意。若正量部明了論亦立四心：一、初至識，二、隨行識，三、決行識，四、大六識。若上座部立九心論：一、有分識，二、引發，三、觀見，四、尋求，五、貫徹，六、安立，七、勢用，八、變緣，九、還是有分識。今依此論約六識明五心次第生，七八常起，不論次第也。
或善或染、相續而轉者，西方兩解：
一云，眼識唯一剎那；一云，亦得相續，如唯識論：廣解五心，指如別章。
下喻辨如文。