Mahayana Four Treatises Profound Meaning (大乘四論玄義) · Volume 6 (第六) · Thus have I heard - Illuminating Buddhist Wisdom with AI

第一大意。夫感應義者。正談眾生與佛。有相會通相關之義。正是興顯佛法為宗也。故至人雖絕名相。而機動必赴。隨其所宜。麤妙之色。無盡之形。不以寂絕失於應化。亦不以滅迹𮓪於法身也。故涅槃經四相品云。我已久住。是大涅槃。種種示現神通變化。如首楞嚴經中廣說。斯則久證涅槃。方垂無盡之化。故真應兩明。方顯中道正法也。故肇師云。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊不思議一也。而經云。感應之名不同。阿惟越致遮經上卷。舍利弗及阿難問佛所見光明等。此何感應也。餘經或單噵感。或單噵應。華嚴第五十卷云。無心於彼此。而非應一切。金光明經云。佛真身猶如虗空。應物現形。如水中月也。瑞應經云。吉祥感徵。亦不言應。但徵只是應義。徵即是徵兆也。若感應宗致說二乘賢聖為物良田。而小乘俱意求自廣。非為含識。含識求道。必附舟航。舟航之大。唯在菩薩。菩薩多諸善巧。隨機濟度故。種種垂應生於勝善。菩薩成佛垂迹殊勝。故能垂丈六等。故大經四相品云。垂涅槃船入生死。納耶須陀羅。生羅睺羅。能建大事。即是入生死。雙林捨化。而歸依無失。為明斯意故開感應義也。不同常途雖遣百非而存為真應二身。今明兩身。非百非所遣。亦非百是所是。因緣假名二身也。但感應有三雙。一通別感應。二相應感應不相應感應。三理事感應也。言通別感應中。通感應者。不有眾生而已。有眾生必有佛。不有佛而已。有佛必有眾生。必因佛故有眾生。必因眾生故有佛。無佛即無眾生。無眾生即無佛。何以故。有病即有藥。有眾生必有佛。若無眾生則無佛。佛何意出世。為有眾生故出世。是故無應則無有感。亦復不知若箇眾生前感佛。亦未知若箇佛前應眾生。是故言通感應。無的所屬也。復有通感應義。何者。前既道由佛故有眾生。亦得言由眾生故有佛。若無眾生則佛不出世。是故言由眾生故有佛。既有兩牙相由。則有兩牙相感應。前言佛應眾生今亦得道眾生應佛。亦復不知若箇眾生前應佛。若為佛前感眾生故。是通漫故。通感應義。取何物通感應取前通感應義。佛是應眾生是感也。問若言眾生應佛。佛感眾生。牙相感應者。若爾眾生是感佛是應。此義可解。然佛是非感。眾生是應者。應有三難。一難者。既有眾生來應佛。佛應有苦羅。故須眾生來應救之。佛既無罪苦。何須眾生應之。若有罪苦。則自有縛。那能解他縛也。答有二義。一者道何必赴難感應。若佛應眾生。則是赴難救苦感應。若言眾生來應佛。非謂赴難救苦。如大經第一云。佛欲入涅槃。放光召有緣眾生。佛即是感眾生。眾生即來應佛。如斯感應。非是赴苦難之感應也。二者答後難。佛有縛何能解彼縛耶。此是對治悉檀。度眾生。佛非縛非不縛。非縛非不縛。而有時作縛。度眾生故。如大論第九卷云。我受九種非報也。耆婆針佛頭。亦如成論。我受五陰身。如受熱鐵丸須臾不可堪忍也。如斯等皆是佛有苦。此是為緣。故言有縛。於緣是縛。然佛不曾縛。無縛作縛。如無名相作名相。令眾生識無名相也。亦有時於緣道不縛。然佛不曾是不縛。何以故。佛若有縛。可言不縛。不曾有縛。云何有不縛也。二難者。眾生應佛。即眾生作佛。若眾生不作佛。眾生不應佛也。答亦有此義。無方假答難無礙也。若常途義云。悉達太子王宮生。此即眾生作佛也。今謂此是佛作眾生。故王宮生。若佛作眾生。示同眾生。那得道眾生作佛。眾生示同佛。佛則八十種好。眾生亦應八十種好十八不共法也。眾生作佛者。即是佛出城。四門外不識老病人等。車匿示言是沙門等此是眾生作佛也。三難者。若眾生應佛者。雖眾生具足一切智十八不共法。佛應不具一切智。既不具一切智。何謂是佛。眾生應是常住得常住涅槃。佛應是苦空無常生死也。答亦是有例之。若成論等義。決定不得。今則無礙。佛非常非無常。而常而無常。佛非具智非不具智。而具智而不具智。故釋論云。我坐道場時。智慧不可得。空拳誑小兒。已度於一切。此是佛無智者。󴤆論云。菩薩令得一切種智。佛在王宮生。雙樹滅。此是佛無常生死苦空。佛遍入六道生死受身也。又如瑞應經云。不識城門外老病人。三年乳哺不語。此等並是佛無智慧。不如車匿智慧。佛是無常無智慧。即體此是常無常。智慧愚痴。此是涅槃生死。言眾生智者。如上云。車匿既是佛所師。故云眾生具智慧。既具智慧故。亦得言即是涅槃此是愚癡智慧。乃至生死涅槃。然佛若愚若智並為智。眾生若愚若智皆是愚。當緣之愚智。非是愚非是智也。言別感應者。眾生本有還源之性。故能排惡以脩善業。脩善惡藉勝緣。開示正道。令物稟教。必得還源。內因外緣。唯此為大。故脩善然感極聖。極聖垂應成妙善也。但為緣不同。若應生善者。佛則的應之。餘眾生則不見之。如王舍城有十二億家。四億家不聞不見佛。四億家聞而不見。四億家亦聞亦見。此則別應。若作善有緣者。佛則應則度。若無緣之者。佛則不應不度之。問有緣脩善其自然得度。何用以為緣。若眾生無緣佛則不應者。何謂佛大慈悲周普無緣眾生。皆應六道四生八苦中。不教救者。復亦皆四弘誓願。若爾何謂佛耶。答如斯義如大論廣明之。喻如風搖菓樹。熟者前墮。生者則不墮也。亦如城東老姥左右化之不得也。非佛無慈悲也。言相應不相應感應者。若善因與善果相應。惡因與惡果相應也。不就此明之。今明相應感應。能感所感。能應所應。並與法相相應。何以故。眾生所應。此眾生達法相。體解深義。與薩婆若相應。所行所學。皆與法相相應。佛亦通達法相。此是能應所應。皆與法相相應。故相應感應也。言不相應者。顛倒眾生。迷於正道。故不與法相相應。唯佛法相相應。眾生顛倒故。沉滯在諸二十五有中。而佛大慈悲念。眾生不知諸法空。不知自身空。而橫計有我我所見。起煩惱故。佛慈念此等眾生故來應之也。問既與佛同知諸法。與薩婆若相應。此則是佛。何須佛來應化也。答如太子猶依天子。諸大菩薩具知諸相。而猶依佛。是故須應之也。問大品經三慧品云。佛五眼所不見。云何道佛來應之。既應即是應見也。答此義具四句。一感而不應。二應而不感。三亦應亦感。四不感不應。如後別釋。但今化顛倒眾生。佛隨顛倒應亦得應也。既言眾生倒佛隨倒。隨其緣實非倒也。佛五眼所不見者。破眾生相。但非彼所見。故言不見。隨其見故亦得見。不見見不應應故。法華經云。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧。但非彼所見也。言理事感應者。理感應則父子天性相關。故不得相離。離父無子。離子無父也。佛與眾生。亦同共一源。同在清淨大源中。但眾生橫起倒。成六道別實。故佛大悲愍眾生。入生死拔也。故感應義。是相關為宗。佛所以得與。眾生得論感應者。一切眾生既與佛道源是同。必有可反本義。故非感佛以眾生同根本故。眾生有佛性。眾生有性故。眾生能感佛。眾生皆是佛子。故佛應眾生。乃是感應。必是性類相關。佛與眾生氣類。眾生是佛氣類故。此是佛眾生。此是眾生佛。是佛眾生故。眾生感佛。是眾生佛故佛應此眾生。是眾生佛故。佛是眾生父。是佛眾生故。眾生是佛子。是為父子渡時便得付家業。若是路人天性不相關者。豈得可付家業那。今明眾生與佛亦爾。道源是同。一切眾生不出法性。性類相關。故得論相感。此一節語對他大乘也。事感應者。眾生既在六道中顛倒隨類無知反歸受種種身。佛即其隨受種種身。或作牛王餓鬼。或作鵞王像等。佛如斯等事。來應眾生。具如觀音經普門示現三十三身。如此權反。是隨情。如長者脫珍御服。執持糞器。來應窮子也。此三雙感應義。攝感應罄無不盡。問三雙六隻。明感應。一切眾生悉皆有此感應義不。答一往論之。一切眾生通有之。若再往別而為語。即有兩雙屬別感應。理興通感應。還屬通感應也。問此三雙感應為是一。為當異耶。答若成論與地論等義。事異理。理異事。相應異不相應。不相應異相應。通即異別。別異通。如斯等義。並是二見。斷常之執。是戲論也。今謂理不異事。事不異理。此理是事理。此事是理事。丈六千尺。此則指理為事。指事為理。如指丈六釋迦即是法身。只此法身應身。法應不二。亦復不一也。相應不相應。亦不異。亦復不一。無有相應異不相應。無有不相應異相應。只相應是不相應。只不相應是相應。不一不異。通別不二。此別是通別。此通是別通。通不異別。別不異通。通別不二不一也。此是因福偽名中道正法。若為緣說亦得是一是異也。若噵理事是異。理者不生不滅。不可取不可持。若道事生滅。六道受身猿猴鹿馬等也。相應不相應亦然。若道不相應即是顛倒忘相。愚迷眾生。若相應者即是不顛倒。與薩婆若相應。分別相應不相應相󴧅也。通別亦爾。通則普感不的簡擇。有善因則應。無善根則不應。皆悉應之。若論別應者。有緣則應。無緣則即不應。此則通別為二也。此則為緣說異。亦得為緣說一。理事是一。即事是理。即理是事。即相應是不相應。即不相應是相應。通即是別。別即是通。此則為緣故說。此一是不一一。此異是不異異。隨緣一非是一。隨緣異不是異。亦不是不一。亦不是不異也。言其一異者。此則不異異。言異一者。是不一一也。問於緣邊。解不一一不異異。於說者邊。解不一一不異異耶。答於緣邊則不知是偽名因緣其只作一一解異異解。不知是不一一不異異。若是聖人說邊。了知是不一一不異異也。

第三辨體。問成實論等師言。第一釋大意。第二釋名。第三出體。第四簡科。與彼何異耶。答語言雖同。其意大異。實錄語言亦不同。但一往明之言同也。他家義宗有字可名。此是名名。非謂無名名。有體可體。此是體體。非謂無體體。此名體皆不可得。如虗空。故經云。是字不住亦非不住。文字相。得解脫也。故今三種四節明義。虗架就情。割折虗空。虗空非丈尺。丈尺約虗。故道虗空有丈尺。實非虗空有丈尺等。諸法三節四重等亦復如馨。諸法自無有。何處有名體。但偽名名。體如虗空。手𦘕虗空。故大品經句義品云。無句義為句義。猶如鳥飛虗空虗空之鳥跡。菩薩句義亦復如是也。實錄是名體義等。並是諸佛菩薩所設之。但二乘凡夫得此名體義。名執不同。著名成相。諸佛聖人。還取其所執諸法。示之無所有。故大品經三慧品云。凡夫著名取相。聞苦著苦相。乃至聞空無相無作。著空無相無作。諸佛弟子。不著名。不隨相。又頂王三昧經云。迷名生法癡。解名滅法癡。又天王問經云。是名字一法。然覆一切法也。釋法亦云。但用差病而已。不可分別藥是䓗等草。但用病差也。有昔諸師。釋體相不同。第一大亮法師云。惡機也。惡非感佛。何者惡將欲滅時。爾時能感聖。聖人應之。即非滅。聖人知其惡可滅。即便應之。即是惡能感也。如病須藥。眾生起煩惱諸惡病。是故須佛來應。由有惡故所以感佛也。第二師云。善能感佛。我脩無量善根功德所感佛。如今時眾生脩諸善根。未來得值彌勒等也。第三靈味師云。法性理是機也。此理通有諸法故。得言法性與善惡俱感佛。惡將滅善將生。爾時能感佛。為其惡將正滅善將生。爾時能見佛。故佛便應之。單善不能感。單惡亦不能感。單法性亦不能感。必須具善惡法性三種方能感。何以故。佛有二種濟眾生。一者慈能與樂。二者悲能拔苦者。即是救其難即滅惡也。慈能與樂。是故增善根。令其快樂。即由法性之即滅惡生善故。善惡等三俱感。故世王罪將欲滅善將生。是感佛也。第二家難第一家云。汝言惡感佛。闡提猶如枯木雖遇甘雨。不能生牙。又法華經第三卷藥喻品云。無根之樹。雖有雨潤。終不能生菓。又犯四重。如斷多羅樹頭。更復不生。亦如黑瘡。不復更論須治。如大經言。阿闍世病醫拱手。畢死之人。醫不非治。犯惡之人。亦復如是。雖有諸佛。不能救濟。猶如枯木。不能生牙。是惡不能感佛也。第一家復難第二家。汝若言善能感者。眾生若有病。可用佛救。彼既無病。何須佛救。眾生無縛。何須解。既無縛不得有解。亦不得無緣有教。教之本教緣。無緣無教。藥必治病。無病無藥也。第三家難第二家第一家。汝等若言用單善惡各感則不然。如車一輪則不行。如鳥一翅不能飛行。是故善感亦非。惡感亦非。必須善惡俱能感。如車有兩輪則任載也。前三師。雖各各執不同。而未的約三世而明之。第四家云。用過去善感。何以故。即由遇。去宿習善根故。今得值佛。故法華經云。我等宿福慶。今得值世尊。此猶是久植多積方得值佛也。第五師云。用現在善感。何以故。感應是因緣義。現在有善。能扣聖。聖人便應之。故經云。即命是醫。此即是現在即能感義。故夫人經云。即生是念時。佛於空中現也。第六莊嚴家云。但用過去現在善感佛也。第七師云通取三世善備。方能感。必須過去善作習因。現在善為緣發。未來善復有可生之義。必須此三種具足。聖人能乃應。故言通取三世善感也。故夫人經云。我久安立汝。先世已開覺。今復攝取。如此解。似開善解而不異也。第八開善師云。公自手書出感應義道。若大而言之。三世善皆有感義。何者。以眾生過去善能為習因之力。此習因有生後種類之能。捉現在已生善。亦有習因力。能發生於未來善。若就習因相生力。三世善皆言能感佛義。何者。三世既有習因力。聖人出世。本為生物未來善。即是欲遂眾生習因之用。若爾三世善皆有感義也。但的論感體。唯收未來善為義。何以故。以未來善是應生之理。須聖人為其作緣。若無聖人為緣者。此善則不生。或此善任置亦生生不熾盛。要須聖人為作緣生則力用增強。是故聖人出應為作生善之緣。若爾即正談能感之體。是當生善也。若用已生善為感體者。理則不可。何者。聖人出世。應此善。欲何所作。本以眾生善有可生之理。須聖人為緣。是故出應。此過去善已生。聖應何益耶。若言為欲增長此善故出應者。所增長者。猶在未來。是則為猶用未來當生善為感正體也。正以與未來善有可生之理。須聖人為作生緣。此善雖未有。而聖人已能懸見。此善有可生之義了然。故名聖人知機。機者取際會機微之義。問第一家。若言惡能感佛者。一切起惡眾生。何故不見佛也。又若言惡能感者。瑠璃珠釋種七萬二千死決定業故。佛那不來救。寧不感佛。故知惡不感佛也。亦是惡能感。多起惡則感佛。諸菩薩唯脩習善。無有惡。則不見佛。難第二家善能感佛。眾生既有善根。自能得道。何用佛為。如無病何用藥為。善何必感佛。自有人。雖種善。若不種見佛因緣。終不能得見佛。如䤟扶盧梵志在山中學道十二年。求佛應之。或云七年。或云五載。不見佛。如參高不得相見。若爾善何必感佛也。難第三家。善惡俱感者。一切眾生皆有善惡。寧不感佛。在六道受苦。而佛不來應。故知善惡未心感。且如前惡善各感不立。共感自難解也。難第四家。過去善感者。過去是已謝滅法。無復善用。何得感佛。有善用感。則不名過去也。難第五家。現在善感佛者。如開善難。已有現在善。來應何所以。若言為欲增長此善故出應者。所增長者猶在未來。是則猶用未來當生為感正體也。難第六家。用過去與現在善感佛者。如前難兩家難也。難第七家。用三世善具方能感者。如論破三時責善根。已生生。未生生。生時生。又為四句生。自生。他生。共生。無因生等破也。復有師云。用惡為感因。用善為感緣。有因有緣。方得感佛。非是正用善惡感佛。此亦例前難破也。第八家開善云。雖有多句惡者。約論體唯收未來善為義。何以故。未來若有應生之理。須聖人為其作緣。若無佛為緣者。此善即不生。或此善任宜亦生生不熾盛。必須聖人為作緣生則力用增強是故聖人出應為作生善之緣。若爾即正談能感之體是當生善也。今謂不然。汝言未來善。若有應生之理。是有是無。若言是有者。四有中何有收耶。又已有收有故不應更起。若爾起復起。生復生。則無窮過。若言是無。此無於三無為中。何無為所收。無法是常故。不應作有法也。既有無所不攝。指何法為當生理。而能感佛。汝未來善未起。應同菟角之無。有何物感佛耶。且前八家九家所執。並是有所得見心作義。終不離斷常見。故中論成壞品云。若有所受。皆墮斷常也。故仁王經云。若有若無。但生眾生憶念也。又云大王見境見知見說者。例相凡夫。非聖人。故論中三時責破。自他等四句生亦破。大經亦破云。非自非他之所作。亦非無因共因作也。今大乘明感應義。則不然。不用前八九家明應感體也。應感者。且更序往大意也。感應義者。可謂心生於有心。像出於有像。但眾生心水若淨。菩提顯影便現其中。心水濁便不見佛。心水淨便見佛。而此佛不從外來。亦復不內出但心淨因緣故便見佛事。如鏡淨。像非是外來。亦非內出。但此像與鏡非一。亦復非異。若言鏡與像一。有鏡便應有像。不俟須淨。若言異。此是鏡像。復豈得異耶。是故此像非內出。非外來。非一亦復非異。鏡淨因故像現。鏡淨譬於感。像現譬於應也感應大意如此。得此大意。即關本迹義。此兩科必須相隨。亦關理內外義。或復理外感理內等。開此大有所得。關前八九家感應義。此並是理外義。餘皆破之。而亦得取。是故一家有破有取義。興皇大師即破取。即治護。治護破取。猶是一意耳。言治護者。只治護令耶義令正義也。一家意。無感無應。是感應義。何故。然求眾生畢竟空不可得。既無眾生。誰有善惡。是故無感。既無感即無能應。是故無感無應。始是好假名感應義也。今謂約情明感應義。如前父子天性相關。不得相離。眾生佛同源皆清淨故。而眾生流入六道。起諸顛倒煩惱事。而佛如大悲牛不捨犢子。故常理應義。應眾生義。理應感應眾生此為正因也。若言善惡等此是緣因。是故理應為感應正體。善惡為用緣感。而非感正體。就緣應感中。通為言三世善並為感。別則當生善。為緣應宗也。問理應正法為體者。理感復何為體。答亦有此義。正法非凡非聖。而將聖表為聖正法。舉凡明之。為凡正法。故還是正法為理感。何者凡背正法。流浪六道。故聖應之。令得正法。若爾聖意正為正法。故正法理感體得也。故大經云。一切眾生壽命歸如來壽命中。譬云八大河歸入大海。十八不共法中果地欲無減。又似如正法。非因非果。而兩望正因正果。一正法義開因果。但非感應正宗也。若道法身者則非真非應。若道真應。則屬應身。何以故。若真若應。並是名相事故也。若道法身是應空。是非虗空。亦屬應身。若言法身。非空非不空。不有非不有。非生非不生也。若道法身。寂滅是不寂滅。是屬應也。若言法身。百是所不是。百非所不非也。若就情語。即非真非應。非為真身。若真若應非為應身。非真非應。則有理感。即有理應。若真若應。則是事應事感。此真應異他家。他家真身只是應身義。若真若應。皆屬應身。非真非應。皆屬真。亦得言非真非應悉是應。非非真非非應。皆為真身。如斯無窮轉也。問為即善惡感。為離善惡感耶。答不即不離。不即善惡。不離善惡感也。問惡是任運顛倒起故。如山崩若水東流。眾生那得此善根能感佛。又定善感為定惡感耶。答既作惡如崩。為善如䠮登。又諸佛菩薩知此眾生顛倒源未。故同類愍想善細細歸本源也。通而為語。善惡皆非感佛。故大論云。聖人出世。非無因緣。若善將生。而惡將滅。滅惡生善。爾時聖應。故知通感。若別而明之。惡法凡有兩義。但得感緣。一與法身非其同類。善惡隔故。二將滅向無。無無正用。為無兩義。但為感緣。若論善法則備二能。一與法身同類。同類相關故得相感。如銅山崩而鐘鈴應也。二將生之善向有。有力用彰故。為此兩義所以正感宗。問亦得云善惡各自感佛不相關不。答有師云。理而論之難知。若就事而明之。必須相帶。何者如流來眾生。唯惡不能見聖。知單惡不感。又如登極聖。不須見聖。故知單善不感佛。問若然佛應不見應佛彼。答非機感見。但境界通故得見也。今大乘不爾。有善必有惡。因緣義故。得有相化。又同源故得見也。問汝初流來眾生無善終不見聖耶。答云用當生善感故得見。今謂不然。汝當有善都無。云何由此見耶。又有所得善。非其類故。佛不正應此善也。問有漏無漏善。並能感聖不。答開善云。並能感凡聖得見佛故。故假空前但有漏善。感感見聖。爾時生有漏善。七地已還有漏無漏善感。感聖。得具生兩善。八地已上但無漏善感。感見聖故。生無漏善。念念入法流也。今謂發心十信已上。生無漏善。而不妨有有漏善。問十信前一向有漏善不。答如偏行六度菩薩。與二乘人亦得假無漏善也。問金剛心見佛應便以佛感耶。答現佛為緣生當故佛也。問若言善惡緣同俱感佛。惡則顛倒善亦應是顛倒不。答必有眾生而已。有此善惡眾生。自然有此善惡於兒愛婦之善。如毗曇家。生得善義也。若有生得善。便得此身。則得此善。亦是顛倒。隨有眾生處。則有善惡。如眾生出生則業知飲食貪婬欲瞋恚無人教者。自然有眾生出。而有善惡。不關遇緣起。亦復遇善惡緣起。善惡出生。自有善惡。惡既是顛倒。善亦是顛倒也。問一切眾生出生時。皆有此善惡。何故不併感佛。而有感不感者。眾生應有此善惡者。有無善惡者。那惚併有善惡也。答感語即通。應語即別。諸佛觀緣應即利益。諸佛即應。若應無利益即不應。如眾生不宜見。佛即不住。如淨名經。須彌入芥子。有緣之者即見。無緣之者不見。是故佛應眾生亦類也。有緣即應。無緣不應也。其雖俱善惡。若過佛則脩善轉多。惡則少。若不遇佛。造惡則多。善則少也。

第四廣料簡。問機是何物耶。答成實論等師。皆云。以善為機。所以能感。所以然者。佛是善聚。眾生有一念之當善。此性類相關。寘招於大聖。是故佛即應之。故開善感應義云。當生善為感正體。正以未來善有可生之理。此善雖未有。而聖人已能懸見此善有可生之義。故名聖人知機。機者。取際會機微之義也。故引周易言。機者動之微。吉之先現也。又言知機者其神乎。法師明言。書中此言。闇著於理。吉者則善也。先現者善事雖未萠。而有必然之理。以顯現故。言吉之先現也。必然之理妙絕難知。而聖人能豫察。豫察必然。故言知機者其神乎。動之微者。不可言已動而微也。但以必動之理微妙。故言動之微也。故有解者言。理而未形。豈非應有之理先現耶。今大乘意不然。必然之理有何異相。若纖豪有異相異於無者。可言必然之理。既無有者。何謂必然之理。聖所照境。如前破也。今謂緣正感應緣感是善惡用也。但緣感應。聖應善惡感是傍。理應正體也。機是何義者。機是須宜義。須佛身宜。或須菩薩二十身宜。或須辟支佛身宜。或須聲聞身宜。如觀音經。須世三身。但須佛不須餘身。如須䟦陀羅。須阿難身。不須佛身等。今聖人知所須身故現三十三身。各為不同也。知此所須之須。所宜之宜微妙。故言機者微也。如知脉須冷熱藥等。亦如言須而非倒等四句也。問須是機者。此須是當善將生之須。為當欲滅惡之須。為欲心中生善之須耶。答通義三須並是。別即宜據當生善須也。故從來。一云機為宜為義。地持經云。機以機關為義也。問傍感何以得知善惡體耶。答大論龍樹云。聖人不以無因緣出世。若有眾生罪將滅。福將生。爾時聖人則出。既言福將生。豈非就當生善與應滅惡為傍感體也。又大經云。若有眾生。性戾自具須人教訶。然後調伏者。聖人爾時為此人故。常隨住之。為作調伏因緣。若爾寧非為生未來善故應以眾生耶。問經中亦言多種善根故。生生世世。不離見佛。若爾寧非佛應已生善耶。答此意猶是習因用非正宗也。又如現在斷善成闡提。此人現在必不生善。而聖人為現。此人見佛者。豈非為生當生善作因緣耶。又如成實論師云。流來眾生滅聖。有何已生而感聖。故知未來善為便。此舉非顯是也。又如七八地上菩薩不曾起惡。復成就煩惱。於道不妨而佛來應。此菩薩等者。寧非為生善應之情。故知雖以善惡為緣感。而應生善正宗也。問若未來善有緣感者。同開善義。答語雖同。意大異。彼謂有當生之理定在未來。今謂只名字假所設。如書虗空名字亦如虗空也。此差別差別中。應生善為便也。問凡聖相背。昇沉永隔。寧得相感耶。答所以得與法身通者。實是法身妙絕出塵垢之上。諸眾生凡品即處重怋之下。則事而言清濁有殊。而所以得與法身相通者。如前佛與眾生同源不二為本。有眾生已則有佛。有佛已即有眾生。故得與聖相召也。又如來往昔初發心。求佛道之時。行慈悲心。廣發四弘誓願。若我得佛時。必當救拔一切眾生。今得成佛。則體無異。或與萬物通同無有隔礙。而今眾生在於眾苦。理應救拔。眾生既有善應生。而要須聖人為作緣。此將滅之惡。與應生之善。仰開大聖。大聖有慈悲本願。與此應生善無隔礙。故相通感應也。問當生善為緣感體。一切眾生應生善悉為感不。答開善云。未必皆感。何者。若未來善。若迴向三有。於佛果紆回者。此善雖未來發。而聖人不為生此善故出也。又未來善應生。若直任置生則熾盛。若聖人為出生則微弱者。聖人亦不為此出。故不得云未來善悉為感應體也。今大乘明義。彼家三有善與向菩提善。普是理外善。聖人亦為出。亦不為出。何者。若漸欲拔如榍出榍亦為出也。若任置生則熾盛。聖人為作緣微劣。故是不出。復有因微弱而悟道熾盛。何必悟道則不出也。雖爾聖人出應。正為無所得。迴向三有善。與向菩提善故出故。理外具一切善。理內亦具一切善故。波若受生三有善。並是無得善。聖人正為此故出也。故思益經第二卷分別品云。一切法正。一切法耶也。故華嚴經云。菩薩遠離三界而莊嚴三界。大經云。彌勒菩薩。在第四天名勝命色。並勝餘天也。問迴向三有鄣道善。得作一乘感佛果不。若得作者。何意不為感體耶。答開善等云。迴向三有善。得為一乘體。感我當成佛果。此善非則感聖乃有乖。終得作佛果故入一乘義。何者惡資生出世善根。此之善力則非通法身故入一乘體。迴向三有善。既順生死。與法身隔。故聖人不應此善出也。今謂不然。如大品經明。有得理外善。莫問三有與菩提並非正應。故非正感體。無得理內善。不同三有與菩提皆是正應。故是正感體也。此意厈舊定言三有善非感佛善也。通論感應。有情無情等四句。一者無情感有情。二者有情感無情。三者無情感無情。四者有情感有情也。何者無情感有情者。如名山美水必致勝人也。有情感無情者。如寡婦坐長城頺寡婦哭深水開中也。如虎嘯長風起。人叫谷嚮應也。無情感無情者。如銅山崩鍾鈴應也。此終取其類相關。鐘鈴已是銅故應。鐵石等終不應也。若有情感有情者。正是感應宗。如積善之家至人必應也。

次論其差別。差別者。則開橫竪等四句。或復通感別應。乃至別感通應也。今先論通感者。明一切眾生悉與佛道原是同。無不應反本者。是故悉皆感佛。如斯義無隔此即是通感應。通者諸佛法身。皆悉應物恒爾。未甞暫癈。無有一佛法身但應此眾生而不應彼。應義無隔。是故應義亦通。此即是感應俱通。然此中言感通有二種。一通者。一切眾生。無不反本。一切眾生并感佛故言通。二只一眾生通感諸佛。故言通。應亦然。一者一切諸佛皆應。此是通義應通無隔。二者一佛通應一切眾生。故言應通也。次明感通而應別。就此通中。復有別。別中復有通義。今舉事來󴤊。如千萬人營一佛。此即是感通而其人人心所祈名異。彼見釋迦。此見彌勒。雖復同為一。業感義乃通。而得應各不同。即是應別。然此得是應通而感別。約彼人人各所祈不同。即是感別。同為一業故招通應。故應通感別。是故雖言感通。而即有感別義。雖言應通。即有應別義。然此通是就橫為語。然通別復有多種。自有橫通而竪別。自有竪通而橫別。然構通而竪別。此只是橫感通。而竪應別。竪通而橫別者。只是竪應通。而橫感別。言橫通而竪別者。如人具行一切萬行。但願見佛。或願見一。發心菩薩等。願見一十地菩薩。後佛菩薩隨願一人應之。此即是橫感通而竪應別也。問同造萬行感。乃當是橫感通。而佛菩薩隨願一人應故竪別者。何故一人是別。復何故言是竪別耶。答初發菩薩乃十地。乃至佛。此階位是自同。若並應。即是竪通。而今竪位中佛菩薩一人應故。言竪別也。問既言唯得見一佛。求一菩薩應。是別感。那言通耶。答言通者。一人通脩萬行。行皆共感故。言通一人異伴人故。別者亦得但一人萬行中一佛。或一菩薩應故言別也。

次釋竪通而橫別者。此只是竪應通。橫感別也。自有一行通得見諸佛菩薩聖人。如持或氣業通願見初發心菩薩乃至佛等也。次後則登位諸聖人初發心菩薩乃至佛。皆應有。此即竪應通而橫感別故。道竪通橫別。此感中雖有通別。此皆是橫論之。是故感邊論橫通。或論橫別應。皆論竪故論竪通竪別。然應邊亦應具論橫通別。今直作一種勢語耳。雖言竪通橫別橫通竪別等。此實是竪應通橫感別。亦是橫感通竪應別。此則是竪就感論橫通別。應中論竪通別。然就感中。復應論竪通別。應中復應論橫通別也。今既釋感中。橫通別。准例此則應中橫通別。亦可知。既釋應中竪通別。則准例此。感中竪通別亦可知。不復具出也。問前言通感而別應者。如多人共為一會業者。此意乃是感別。何者彼等既人人心願不同。祈名異還復如彼所祈而應者。此豈非別感應耶。答今謂不然。渡彼所造業同。故言感通。而隨其各欲見不同而應之故。是應別也。問感應義。為當作心方能感。為不作心能感耶。應亦爾。聖人作心方能應。為不作心能應耶。答古來解不同。一生法師云。照緣而應必在智。此言應必在智。此即是作心而應也。今時諸論師並同此說也。二安肇二師與搖法師云。聖人無心而應。應不必在智乎。此兩教碩相反。今一家傳。同後說。故華嚴經第五十卷云。無心於彼此。而應一切也。無量義經云。聖人識滅意忘也。往往大乘經論。並據云。譬如幻化事故也。理而論之。若心意□不滅。終落二見中故。中論成壞品云。若有所受。則墮斷常見也。但照緣者。不必在智。如數論師。定有此心法。直是任照不無所知。如幻化人照境。故言任照緣也。不在智者。亦是智而無知。不如木石無知也。然怜怜世諦中有此心法。用心知者。亦多妨。如當生善。感當生義󴣞未有。寧得非作心方能感耶。過去久習善根已滅。今能感聖。豈能得章作心感耶。現在心能作祈求。復已有知故能感體也。今時釋感應意。具如前說。但約緣感。遠明之。亦得作心義。何者若就事釋感者。必須遠前方便。作心祈請至誠。方能感聖。雖爾作意祈求者。作意能所無所也。故經云。觀於諸法。不生不滅。諸佛現前也。若就理明之。一切眾生與佛道源是同。悉當反本。天性相關。任運自感佛。何必須作必耶。應中亦然。就聖人方便應物。即為作心。雖爾不如二乘凡夫有相。故聖人無心於彼此。而能應一切。是故如谷嚮鏡中像應也。但釋應不同。莊嚴云。應法起。開善云不起。如法身義中釋也。

問眾生感佛。得有損佛義。益佛義不。佛應眾生。得損眾生義。益眾生義不。答亦有此義。何者諸佛本是逍遙物外。獨出三界。絕有無之表。超真俗之外。名相之所不能名。形像之所不能惻。身非量與無量。智非邊與無邊。形非相好與非相好。身非丈尺所能量也。但為眾生故。作丈六之身。受九種罪報。為穢土眾生。取色身智慧王宮生。別婦出家。踰城學道。漫踰山谷不擇山林。六年苦行。成佛之後。踱乞食隱其福德。智慧神力淨土。作如此事。并是損佛義。又如長者脫珍御。服著弊壞衣。執持糞器。身同眾生。作為如此事。豈非損佛義。九種罪報者。一孫陀梨謗佛。二稱遮婆羅女帶揥作腹。三提婆達多推山䆘佛傷足大指。四迸木㓨佛脚。五毗留璃太子興兵煞諸釋子于時佛頭痛。六受阿祇達多婆羅門請而食馬麥。七冷風動故背痛。八六年苦行。九入婆羅門聚落。乞食不得。空鉢還也。言益佛者。佛與菩薩在因時行四弘誓願。願度一切眾生若一切眾生不成佛我終不取正覺。若無眾生能感菩薩則不增菩薩行。亦不得滿本願。若無眾生起惡煩。菩薩那得增長菩薩忍辱度。而得諸行成就。若無破戒諸惡。那得顯釋持戒品人也。故菩薩若見眾生來惱打拍。我即作是念。此眾生欲增長我功德。眾生來惱不瞋。可謂滅惡忍辱成就。若不煩菩薩何事知菩薩精進。何事應起瞋。得堪任事故。淨名經云。雖在五欲。而禪行是可謂齊有。何以故。此五欲來煩菩薩。菩薩則不生著。在六塵境。能不為六塵所染。此事是齊有。是為菩薩所行。故此土是脩善一日。當他方百千曰再脩曰復倍是。何故然他方無有惡故。不增進菩薩行。是故道諸惡眾生感佛故。令佛增長滿願。如金數數練治轉更明淨。故釋論云。如猪楷摩金山。轉益明淨。若眾生謗佛起惡向。菩薩等不瞋不憙。生忍知。更轉益增菩薩諸行。若為八風所動轉。此菩薩還是凡夫眾生不名菩薩也。

問佛在益中住損中住。答佛不在益中。亦不在損中。何以故。若作住損益之中。則為損益所轉。亦不損益外也。他家云。佛不在損中。而佛在益中。佛不在惡中。佛在善中。佛不在亂中。佛在靜中也。今明佛非靜非亂。能靜能亂。佛非善非惡。能善能惡。非有非無。能有能無。中行。非真非俗。能真能俗。中行。非增非損非利衰。能為增損利衰中行也。佛應眾生有損益者。就心則為兩。一者世間損益。二者出世間損益也。言世間損益者。佛在世應眾生。開道眾生。令遠離罪脩善福。說三歸五戒。眾生從佛悟解。依佛教。而脩行。即得生人天中。得勝妙果報。此是益眾生也。言損眾生者。若佛不在世。不造寺造等。則無經像亦無所謗毀。既佛出世眾生即造寺塔造經像等眾生。或因汙慢佛殿塔寺。或剝佛像。或偷經反賣。或謗諸佛。不生信受。如此等事。皆因有佛出世。起如是罪。並令眾生墮三途義。此是損眾生義。問若爾者。眾生起惡多者。如大品經第九云。閻浮提人。信般若者少。不信者多。若爾一切眾生起謗不敬信。並令悞墮惡道。有敬信三寶者。少不足言。此益小不無補損。如得功德天。復直黑闇女。此是無益。何用佛道耶。答有二義。一者若佛不在世間。如犢子失母必死。不於眾生無明黑闇中行。如群盲臨坑。如盲入㓨林。難可得出。今佛為導眾盲。皆悉引其從大路而行。如闇得燈。貧人得寶。如盲得眼。如鳥得翅。此益眾生事大。無量恒河沙世界眾生。皆因佛出世。得悟道。無有悞眾生墮地獄者。是故佛出世三惡道損感增益天人眾也。二者非佛悞入地獄。但眾生癡起謗毀聖人。若從佛教。則不復招此等罪也。如父母教兒子。汝無作偷。無作劫。其亦出路即犯宮法。傳之都市。此罪豈關父母興耶。眾生亦爾。不從佛經。而自造罪。得入地獄。何關佛與其罪令入地獄。是故佛非咎也。