○第三疑云：上說不可以相見佛，佛非有為，即不合有所得，有所說。何以如來得菩提而說法耶？
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：世尊！如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取．不可說．非法．非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
此斷無相云何得說疑？也有二段：先．問答斷疑，次．較量顯勝。
今初，斷疑。佛問：於汝意中，將謂如來於菩提樹下得菩提耶？又將謂如來於前後諸會有所說法耶？空生即領其意，答云：世人皆謂如來有所得、有所說，如來解佛所說，義則不然。蓋必有法名菩提而後得，今無定實之法，將何所得耶？可見菩提樹下，乃是隨機化現，非法身真佛也。必有定法而後可說，今無定實之法，將何所說耶？可見前後諸會，皆隨機方便，無實法也。此一向約勝義邊答。所以慈氏偈云：應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。意謂俗有真無，應化之相，依俗乃有。答中依真，故言無有定法。所以云：始從得道夜，終至般泥洹，於是二中間，未嘗說一字。何以故者，徵意云：何以無定法可說耶？釋意謂：如來所說之法，無非第一義諦。離心緣相，故不可取；離言說相，故不可說。無法相，故云非法；無非法相，故云非非法。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得是也。後所以者何，徵意謂：夫無得無說，是無為法。無為法者，法身之理，本無名相，不涉言思，何有三乘賢聖差別哉？釋意云：三乘賢聖差別，皆於無為無差別法中而有差別。如三獸渡河之喻，河無淺深，而淺深在獸；無為法無差別，而差別在三乘。能證之智，有大小淺深之不同耳。
二、較量顯勝。上明無為之法，不涉取說，恐人便欲一向毀廢言教。豈知法雖不可取說，亦可藉言而入。而受持者，福德不空。故較量顯勝，令人受持演說，以趣菩提。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
佛先舉世福問之，謂若有人盛滿大千世界七寶為施，得福多不？三千大千者，俱舍偈云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。空生意謂七寶最珍，三千世界又最廣，七錢施佛，獲福無量，況多寶乎？故云甚多。又自徵云：所以云多者，以不約勝義諦而論，其福德之性，乃約世俗諦說耳。然既約俗諦說，特世間福，不如持經出世之福為勝。故佛言：若復有人，於此經中，如前所說，無我度生也，不住相行施也，佛不可以相見也，法不可以言說也，一念淨信，志心領受，拳拳奉持，或全持，或分持，乃至四句偈等，且兼為他人演說其義趣，其所得福，更勝於彼。
夫持經四句，何以輙勝大千寶施之福？意謂寶施雖多，但是世間有為之福，終不能趣無上菩提。若夫此經四句偈等，則一切諸佛之報身、化身，及諸佛無上菩提之法身，無不從是而生。何者？法身雖不生滅，而煩惱覆之則隱，智慧了之則顯，此經單闡玅慧，於法身不為了因乎？報、化二身，萬行所致，此經以妙慧導妙行，於報、化不為生因乎？其功如是，故獨勝於大千寶施之福也。然所謂佛法從此經出者，約世諦有耳。若於第一義諦，求於迷悟聖凡之相，了不可得，即非所謂佛法從此經出也。所以圓覺經云：一切如來圓覺妙心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，始之以不得菩提，終之以即非佛法，前後炤應，而經旨愈明矣。