僧俗雜問
Questions from Monks and Laypeople
發隱成。周咨大眾。於時緇素善友各陳所見。合從者從之。義未顯者。為略辯如左。法喜之樂當何如也。
(一)問。經疏鈔如祖父子。混合不分似為不可。
答。此行布圓融義也。祖不是父。父不是子。行布義也。祖父子孫。交參共濟。圓融義也。織錦而聯綴千絲。調羮而合和五味。味不可分而具足。絲不可析而自明。蓋此經是華嚴流類。天真父子。非異非同。幸毋以常格局之。
(二)問。科經之例。總別相對。今初曰總明大意。次合對別。乃並列四科。或恐未安。
答。總別相對。多種不同。有一總一別對者。誠如所問。有一總對二別者。對三別四別者。其對均也。楞嚴要解敘聽眾。初總標。二嘆德。三列名。是一總對二別也。華嚴玄談初總序名意。二歸敬請加。三開章釋文。四謙讚迴向。是一總對三別也。今列四科。亦一總對三別也。若據華嚴即總即別。又安可以數量局之。
(三)問。文中經論所載戒相多種。傳記所辯受法不同。經論蓋指地持瓔珞等。傳記蓋指梵網本。乃至制旨本。今解似不合此。
答。若指梵網六本為受法。則下文良繇機悟偏圓義即不成。何以故。梵網六本。誰授偏機者。誰授圓機者。當知此六是登壇授戒羯磨儀式。隨意可用。其云傳記所辯。自是諸書雜集中論議發揮戒法詳略。乃隨機耳。豈有壇上正羯磨時。分別偏圓各各為說耶。
(四)問。等覺中。初曰觀達無明源底邊際。二曰斷最後微細無明。三曰與無明父母別。而妙覺中但曰無所斷者名無上士。則知無明至等覺悉已斷盡。云何教義謂十地斷四十品無明。又破一品名等覺。又破一品名妙覺。共破四十二品。二義皆出智者。稍似不同。若為融會。
答。等覺無明已盡。然存有所斷。亦是無明。并斷俱無。名為更斷。是知等覺斷惑。妙覺斷斷。能斷斷者。方名永斷諸無明也故斷。四十二品而入妙覺也。
(五)問。梵網單喻。何以言人法喻。
答。梵網是喻。菩薩戒是人法。合而言之。故曰人法喻也。又問何得輒立經名。噫。稱讚不可思議功德佛護念經。什師易云佛說阿彌陀經。夫彌陀聖號。人所樂聞。名以義起。易之無不可者。大師易梵網曰菩薩戒。亦此意也。今合而言之。非有增也。何不可之有。
(六)問。疏云煩惱常有故不說障。次云輕業不障輕報不障。皆指障戒。今說不障真性。何也。
答。不障真性。出其繇也。繇不障性。故不障戒也。此三障名。自古所有。原非指戒。疏乃引用。意云煩惱障不障戒耳。良繇輕業彰於身口。中人亦易為防。煩惱起於一心。智者猶或難免。此而障戒。盡天下無人得受戒矣。故特明之。
(七)問。論興廢中。第三亦云。爾時恒興。爾時即廢。今曰常興鮮廢。何也。
答。此文當以出入恒有一句為興。後入勝定道時。隨勝得名者。明入時非無。因殊勝定道暎蔽戒名。其實有也。下則明其退緣。言必須退定道時。乃廢。及聲聞盡壽。菩薩成道。乃廢耳。如世人謂至死方休。明無休時也。據華嚴常恒說。熾然說。無間說。有興無廢。亦何礙也。
(八)問。戒師五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏通玄。而地持云必須戒德嚴明善解三藏。今謂具二缺三。然戒德嚴明。必具臘矣。律詮戒。經詮定論詮慧。善解三藏。必具定慧矣。恐無缺焉。
答。下文不云乎。或可以戒該臘。以慧該定。則不具而具。似缺非缺。隱然五德。不必問也。但不直曰五德。而曰可該者。意自有在。若直以戒為久臘。則新學暫持者。必輕宿德耆年。若直以解為三學。則世智辯聰者。便謂真禪實慧。且疏中何不槩云解律藏。解經藏。解論藏。而必曰禪思。必曰窮玄。豈特解義云乎哉。後地持本受戒式中解云亦五德意。亦之為言。即前該意也。又問解不兼臘。何得復云能誦則臘久。答。半月半月。積誦不休。豈非久臘。若專言解。聰利少年。昨日登壇。今日能講。何必久臘。
(九)問。燈明喻舍那。無待論矣。妙海在家菩薩。而與蓮華並稱。波勒因地未終。而曰釋迦為侶。夫傳法大任。必屬出家。極果世尊。不侔因地。以斯相比。固所未安。
答。舍那授法妙海。不說妙海授法釋迦。況僧俗者迹也。菩薩道中。何以迹礙。雙林俗士。說法王庭。祇園比丘。傾心丈室。亦奚不可。若波勒者。德擬迦文。斯名等侶。何必三十二相。樹下成道。毫髮相似。不然。趙州古佛。仰山小釋迦。曹溪嶺南有佛出世。亦皆非耶。堯曰如天。天之侶也。老曰猶龍。龍之侶也。豈堯果穹窿上覆。老真夭矯青雲耶。據華嚴初發心時便成正覺。波勒不可以侶迦文。何子自待之淺。
(十)問。宗趣總別。舉宗遺趣。其義云何。又心地為宗。此宗是趣。良以心地為宗。則無所趣故。
答。賢首五門。姑據般若心經。未及餘經。彼中原只舉宗而兼趣意。如華嚴玄談云。此經因果緣起理實法界以為宗趣。亦宗趣兼說也。且語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。意謂立此為宗。令趣何所。不謂宗更宗他也。此經心地為宗。止惡行善以歸心地。即是趣意。正合華嚴宗趣兼說之旨。蓋圓教宗趣。互用無定。或舉因為宗。令得果為趣。或舉果為宗。令修因為趣。因該果徹。如玄談中說。
(十一)問。乳味判教。亦有說乎。
答。據三聚出方等。可判生酥。而自古五時結經。原以梵網華嚴判歸乳味。良繇此經從心出一切法。喻從乳出酪酥醍醐也。又佛最初結戒喻牛最初出乳也。又涅槃最後之訓不離乎戒。喻醍醐最後之味不離乎乳也。
(十二)問。諸經皆有當機。此經何以不列聽眾。
答。不列當機者。此經是一切菩薩所同學。無一非機也。必論當機。則釋釋自是當機。故不說也。
(十三)問。華表因。實表果。今供舍那之華何不表因。
答。因果宛然。諸君自不察耳。此經以心地為宗。無一法不從心地中流。無一法不還歸心地者。菩薩萬行。若非出自一心。還歸一心。即不名佛因。不名佛果。今此華出舍那心地。表菩薩從自心中出無量因行。還以此華供養彼佛。表還以自心因行成自心果佛也。據華嚴因該果徹。不離因果。不落因果。拈來無一物不可供佛。舉起無一法不可為因。若執華必表因。非圓教義。何以故。有時華表因。實表果。開華後乃結實故。有時實表因。華表果。種核後乃生華故。有時定因慧果。淨極光通故。有時慧因定果。惑破心安故。惡可一途而取。一格而論乎。
(十四)問。體性虗空華光三昧。既入三昧。何有華光。而云任運自現。
答。如來妙定。非動非靜而常動靜。非出非入而常出入。此三昧號體性虗空。虗對實故。使體性不虗。當如山不納山。石不容石。一頑定耳。體本虗空。故華光任現。豈以既入三昧。便應灰滅不生。圓覺經如來入大光明藏三昧。而現起淨土。與十二大士更相詶答。抑又何也。且三昧有百千萬億等名。不是一味寂靜。故有三昧。二乘尚不聞其名。菩薩猶未解其義。而執泥寂靜。則師子奮迅。師子頻呻等。皆成喧鬧矣。又問諸三昧皆有出入。何獨此中而說出入。答。出入非難。自在為難。二乘斂念方入。起念方出。不名自在。隨心自在。乃稱妙定也。據華嚴即入即出。依報正報交互圓融。不可思議。此特其小小者耳。何足為異。
(十五)問。佛言吾今來此八千返。表法而已。云何實說。
答。若據表法門中。句句字字無非表者。若據示現作則。就令實說何妨。蓋佛所說經。無一法不事理雙融。表實兼具。言表則必有實。舉實則表在中。此之往返。得無疑駭以為多耶。老子尚無世不出。雲門乃三作國王。此皆實有。不是表法。何獨如來八千之返。便無其事。且如來重重往返。既純表非實。華嚴重重法界。亦純表非實耶。空華佛事。水月道場。法性光中。萬轉千迴。事出平常。全無奇特。何疑何駭。又問。科云橫指處會。今十處則不及餘方。豎明往復。今八千則未周塵劫。何名如來悲願之廣。答。此謂借有盡彰無盡也。讚佛曰萬德。萬豈盡佛。號民曰百姓。百豈盡民。雖曰十處八千。即是橫無涯際。豎無終窮也。
(十六)問。疏稱蓮華二義。處濁不污。譬舍那居穢不染。以喻彰德。止成一義。云何二義。
答。二義者。一則華必處濁。不處高原。譬佛示居穢土。不居淨土也。一則華雖處濁而不污。譬佛居穢土而不染也。
(十七)問。古解經者。各有所宗。今解此經。當宗何者。如別有所宗。不應依就台疏。如都無所宗。則是汗漫臆說。願為剖示。
答。此有三句。一曰本宗。二曰兼宗。三曰無宗。言本宗者。即禪宗故。此宗即是心為宗故。心者群經之祖。萬法之源。心地二字。攝菩薩戒無弗盡故。又此心即是大華嚴故。言兼宗者。達心之士。不但缾環釵釧色色皆金。亦復草木瓦礫無非金者。阿含小教。外道偏門。善巧用之。悉成圓義。何況台教依而就之。誰謂不可。以我心宗。發彼義疏。台之為教。不出心故。如必硬豎剎竿。各不相下。喻如同胞兄弟。而互相害。大忤逆故。言無宗者。覓心體相不可得故。常為心宗。不宗心故。故云併所謂心地者亦不可得也。又問。既云禪宗。又云華嚴。華嚴五教。禪居頓位。頓之去圓。未達一間。何得並舉。答清涼讚天台四教理致圓備。而五教加頓。補台之備而未備也。以達磨一宗無可安著。聊判歸頓。而實頓有二義。一但頓。二圓頓。此禪宗正圓頓之頓。然何以不名為圓。良繇專重直指見性以破漸宗。於法界緣起之義。雖具在中。而非所重。救時為急。無暇論故。如阿伽陀藥雖有輕骨之能。療病為急。無暇論故。不可遂謂無斯能也。又此宗本曰教外別傳。則小乘大乘一切乘所不能收。四教五教一切教所不能攝。不惟出彼漸階。亦復不居頓格。非但超乎頓位。亦復不受圓名。賢首判頓。亦不得已而姑為寄位云爾。豈可真以位分拘耶。
(十八)問。達磨西來。既號傳法正宗。何得台宗。不與傳燈之列。為是高過禪宗。為是未稱直指。
答。此有二義。一者天台教觀起自前故。中論一偈。教觀所宗。慧文傳之南嶽。南嶽傳之智者。達磨未來。人已修習。特繇智者乃大闡耳。二者天台教觀。猶屬教故。達磨一宗。教外直指。纔說教觀。早曲了也。是以教觀雖極玄妙。不出教乘中事耳。台教不與禪宗。以是之故。非台教立法有未善也。
(十九)問。內戒外刑。道俗各別。內書外典。權實迥殊。何得博引九經。巧附五罰。又教而不改。教者何尤。此里塾之言。春風沂水。鼓瑟自娛。此狂夫之態。不宜引入。以亂聖經。
答。法華謂治世語言資生業等。皆與實相不相違背。當知無書不可援引。且釋迦親為教主。而六群調達終不可化。將無教者之尤耶。又止謂鼓瑟不礙賢人。何曾道菩薩必須鼓瑟。幸惟逆志。毋但執辭。
(二十)問。經稱釋迦從華嚴沒。於閻浮出。乃十處說法。是先生人間。後升天宮說法也。又云。入天宮說魔受化經已。下生閻浮。是先於天宮說法。後生人間也。二說若為融會。
答。據華嚴雙垂兩相。則知佛體本來無二。眾生所見不同。既能兩相雙垂。豈不能兩時雙示。謂天宮說法。後降人間亦可。謂人間成佛。後升天宮亦可。謂天宮說法已。後生人間還升天宮說法亦可。謂人間天上一時成佛說法亦可。圓融之說。渾先後以何妨。無間之談。通古今而一息。不必執文而失理也。
(二十一)問。頌中俱來至我所。鈔云表體皆歸一心。夫心即是體。無攝體歸心之理。
答。心行對說。則心為體。行為用。單舉一心。則常寂常照。常寂體也。常照用也。體用歸一心。猶言體在是用在是也。不可泥歸字而疑攝體歸心也。且太極靜而生陰。動而生陽。太極之說。未盡至理。尚雙具動靜。豈應舍那心地。不通體用。若心專屬體。則與用成對待。何名一心三觀。而為中道第一諦乎。
(二十二)問。孝順父母以及至道。當分四境。不應科勝因勝果。
答。分四境亦有此說。今當以大師所科為正。若分四境。何不直言孝順父母師僧三寶至道。而復於至道上加孝順二字。況三寶之中已有法矣。豈三寶中法猶未盡道。而別有至道之法。所當孝順耶。故前三屬因。至道屬果。
(二十三)問。討罪國有明條。殺人經無顯證。琉璃滅釋。佛何不誅。調達害兄。佛何故縱。今言有罪而殺。殺何犯焉。妄害生靈。違佛規訓。古云。外道入佛法中。必破滅佛法。斯其驗歟。願釋所惑。
答。見機得殺。本之疏文。疏文本之佛說。非臆見也。夫沙門專慈悲之業。王臣主生殺之權。發隱分別明甚。今謂佛是沙門類耶。王臣類耶。何得引琉璃調達而證不殺。且王臣殺戒。非特與沙門殊。亦復與庶民異。殺有罪而成犯。是王臣終無受戒之日矣。故珪禪師為嶽神授戒。不禁其行殺也。惟禁其濫刑及無辜也。不禁其取財也。惟禁其威福求享祀也。不禁其婚娶也。惟禁其羅欲乖大倫也。不禁其語言也。惟禁其虗妄違天心也。不禁其飲宴也。惟禁其沈湎敗正事也。如斯說法。是謂逐機隨緣而不踰矩。千變萬化而不離心。逆順雙宜。僧俗兩利。上符千聖。下濟羣生。噫。人人作如是外道。佛法其長隆乎。
(二十四)問。君父之讐必報。此權教也。內經出。權教隳。安得復引陳恒趙盾之迹。違釋迦智者之言。無論王臣。想當悉禁。
答。儒者不喜佛法。正為此等。何怪乎古今謗僧曰無父無君耶。且孔子尚不得討陳恒。則世之亂臣賊子。惟恐人不受菩薩戒。何以故。受戒者堅。則行惡者便。是菩薩戒者亂之資也。佛法圓妙。世出世間。融通不滯。而迂人執之。其禍至此。可勝嘆哉。餘發隱中已反覆推明。茲不復贅。
(二十五)問。暎燈影而授戒。見日光而撤壇。密示暗傳。夜聚曉散。不使人增惑耶。
答。朝至尊以五鼓。祀宣聖以清宵。未聞其增惑也。孟氏謂夜氣清明。登師云白日喧雜。願合而觀之。
(二十六)問。遊戲翰墨。何損毗尼。如可如解。應有別愆。非關詩畫。若休若永。未聞墮落。可遽譏評。必欲箇箇盧能。但恐人人獬豸。決目而名淨目。迷心而曰淨心。哀哉空王。出假無日。
答。非謂詩必白癩。畫必泥棃也。詩畫無救乎二人之難。見為僧者當學道。不當雜學云爾。噫。果是即境明心。推餘濟物。則逢場作戲。無所不可。如或未然。惟恐你不放下心。閉却眼。若肯人人決目。箇箇迷心。敢保五眼圓明。千靈洞徹在。且菩薩出假。則弘施六度萬行。普度九有四生。而徒咏月題花。圖山繪水。明道之功不切。兼利之化何成。至哉天人師。不出如是假。
(二十七)問。經中謂鐵鎚碎身。終不以破戒之身受人禮拜。今有愧戒德之難全。望弟子而觸禮。已出下䇿。何名上人。
答。無德而揣己自卑。正遵佛制。欺世而罔尊自大。乃叛聖謨。非上人且免罪人。出下䇿猶勝無䇿。然雖如是。亦有其地彌高。其心彌下者。不輕位證菩薩。而徧禮四眾。莫須戒德難全。夏禹身任國王。而亟拜昌言。應是多過自赧。良繇權實初無定法。低昂各有攸宜。時當居正位以作後學之司南。則慈明安坐而納展可也。時當崇厚道以覺狂夫之我慢。則藏師俯僂而避拜亦可也。妙用無恒。固未可輕議也。
(二十八)問。千華佛親自說經。一切人盡得受戒。惟除七逆。誰列三層。莫引權文。礙彼圓器。又謂在家者。亦必先受五戒。而經中列位數次。皆首王臣。意者王臣。容可直受。
答。層樓喻出金口。善戒律非小乘。縱彼圓機。須遵定制。如必直受。亦有方便。不壞次第而得直受。一日之內。先受五戒。隨受菩薩戒是也。若出家者。亦一日內。先受十戒。隨受具戒。及菩薩戒。名雖直受。不越次故。豈獨王臣。僧俗一切皆可行也。
(二十九)問。佛戒盡必然之辭。發隱倡不必然之說。若云無執。何用堅持。如為奴事眾。割肉飼鷹等。皆實有之。而曰不必然。何也。
答。不必然。言不必定然。非決不然也。何也。奉佛而必為奴。則蒼生無君主。濟物而必割肉。則初學無完膚。法師而必講經。則廢法華五種。日食而必三兩。則類何曾萬錢。於今人中。而必無讖為師。則賢者竟無師。於今時中。而必奉祠得度。則貧者終不度。不必然者。此類是也。有此不必然。其必然者乃可常然。無此不必然。則必然者窮矣。窮則變。變則通。通則久。世出世間一也。
(三十)問。居士時亦講經。還可傳戒作師否。
答。此在自度。儒而悟佛道。不妨為天下僧人師。僧而明聖學。不妨為天下儒人師。如其不然。業有專攻。門庭各別。修齊治平之術。應屬素王。羯磨布薩之儀。還歸緇侶耳。
(三十一)問。未受戒者皆名惡人。近則沙彌比丘。驚蒙斯號。遠則堯舜周孔。濫被斯名。隋煬超文景之先。房融軼姚宋之上。實所未喻。
答。此有二義。一者對待義。未受戒。善者皆名為惡。猶未登聖地者。皆名為凡。非兇惡之惡也。又佛法每勝世法。世間之善人。在佛法中猶名惡。世間之聖人。在佛法中猶名凡也。二者激勵義。不受戒即惡。明戒必不可不受也。據斯二義。然則堯舜周孔雖不受戒。不失為世間聖人。隋君房相使終持戒。又豈但超文景軼姚宋而已哉。
(三十二)問。圓悟高菴。分曹樹黨。兩家各統門徒。二老安得無與。即今鬬爭堅固。良繇長老含容。彌勒久滯求名。時師未免好勝。莫護先賢之短。應開後學之迷。
答。藺相如尚忍私讐。劉元城不失和氣。彼圓悟高菴。繼祖傳燈。代佛揚化。猶有這箇在。何名那畔人。是將以丹朱慢遊。而罪帝堯無義方。冉求聚斂。而譏孔子非善教否耶。是將以六羣亂德。二眾分河。而謂釋迦未免好勝否耶。雖然。容有主張正論。而扶末法報佛恩者。又不可避小嫌而迷大體也。菩薩無惡名怖。豪傑之士思之。
(三十三)問。一家教觀。三諦釋經。相沿至今。訖無異說。乃云疏主自不執法。豈是門人妄啟他途。夫中道勝法。相去幾許。而以此譏章安荊溪。又何怪人之刺溫陵長水耶。
答。不執法者。謂通法而不滯。非謂廢法而不用也。疏云凡菩薩勝法皆名第一義。凡之一字。語意自明。無可疑者。且三諦者。其原起於佛說。豈真天台倡說。其說通於諸家。豈真天台一家耶。故法法皆諦。諦諦皆三。不言三諦。亦具三諦。正不必盡將經論一字一句定判三諦。却似編排三諦當差。非通人之論。是名執法。發隱第四十一輕垢中。已反覆推明。請更詳覽。又章安荊溪。亦不執法。亦無可譏。展轉後來。各立門庭。分別太甚。乃成拘礙耳。寧止二公。溫陵長水。焉可刺也。夫古人固無盡勝今人之理。今人亦無決不及古人之理。即有微瑕。平懷商確。何所不可。但不宜探疵索釁。惟恐不深。如讐家搆訟。窮呵極詆。惟恐不快。如醉漢罵街。則世衰之相。法滅之徵也。可弗戒歟。