○釋第三十卷論
已辯緣起(至)餘三無色三。
述曰此下大文第九明四有然四有義名體已彰體不越前所立義故云如中有如前廣辯生有即是緣起識生支死有即是受老死支攝本有即是無明行名色六處觸受取有與受老死一分隨前所說本有謂死前受生剎那後又於先辯中有段中論文已辯四有名義是故其義於上已明故於此中辯性及繫頌中一句標體三句分別分別中二句二字辯性三字辯繫辯性中二句辯生有二字辯餘三辯生有中一句判性一句辯意自地顯非他煩惱顯非纏垢及攝惱盡。
論曰於四有中(至)無覆無記。
述曰此釋初兩句生受生心必由惑潤是故生有唯染性收。
由何等惑。
述曰此責能染。
一切煩惱。
述曰此明遍收一切隨眠。
諸煩惱染諸生有耶。
述曰此問既攝一切上下異地得相染耶。
不爾。
述曰此顯非。
云何。
述曰此責非意。
但由自地(至)非諸纏垢。
述曰此明因果地別故不相染同地煩惱俱有潤能必非纏垢心昧劣故纏垢要由強思起故。
有餘師說(至)唯此二能。
述曰此敘異說言唯二惑。
此二非無(至)染污生有。
述曰此破也顯通一切非唯此二我慢我愛見道所斷聖結生有必不現行□□□□是解煩惱又有情有起無有愛彼必不起此二現前言二數行有不成過。
餘中有等(至)猶如生有。
述曰此解餘三餘言即表三有三言顯通三性中有長意故說通三初位如生亦唯染污。
如是四有(至)已具思擇。
述曰此釋無色三謂除中有義准餘界皆具四有文顯可知。
有情於此(至)引及起如次。
述曰上來九段大文第一辯有情起自下第二辨有性住所言起者未必唯生建立有□□□差別成有情故說名為起今言住非□□□□□有情...支約所因於三頌中初句總示五句別釋兩句通經餘辨染用於別釋中前三句釋段食後兩句釋餘三段食中三義一標其名二明界繫三明體性體性中初表正二遮濫三食中三義一標名二體性三界繫表段無無漏體遍四境故便舉三而遮色無功況有以遮無三食體標自名類通無漏故為遮無而說有無功舉體以遮餘是故段食即以舉三遮色為出體三食即以有漏遮無為出體。
論曰經說世尊(至)三思四識。
述曰此下釋於中初隨頌顯義後隨難決擇隨頌顯義中此即釋初總示也如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜化渡殑伽河時毗舍離布剌拏舊云富蘭那訛也唐云圓滿等將諸門人從苦行所遠至河側來近世尊思量如來具諸相好捨於王位出家為道必有所證我當歸依既見世尊晤起已問言王子何證何能世尊正為破彼自餓兼為遮遣宿作自然常因等計故以寓意先作是答我於一法正覺正說謂諸有情皆依食住布剌拏等聞已生欣上知自餓門非出要法歸依種覺求哀乞義皆依食言若唯據段有不資食便為妄言故知如來總於一切能持能引有情法中從多就勝說四為食梵云質跢波𠼝訶囉唐言四食阿訶囉者是能引義或能持義持即持現引即引當自古相傳義譯為食亦以西方說食為阿訶囉標數列名如文易了。
段有二種(至)翻此為麤。
述曰此釋別釋中段食標名也開麤細門以二義釋一謂無穢為細有穢為麤劫初食者謂地味地皮餅林藤三種皆無變穢香焰以去即麤食攝二謂少耎而細多鞕為麤細污蟲即虱也其體細少從污而生故得名也此食為少嬰兒食為耎等即等取蟣老人等餘麤可知。
如是段食(至)如極光淨天。
述曰此釋段食界繫也謂唯欲界以實色界所有妙觸亦能益身猶如喜食亦有食義然無分段吞噉之理為食義劣故不名食由此故得說彼離段食貪於勝段食已離貪故亦說色界不依外緣非由吞噉身方住故。
若爾欲界(至)方名段食。
述曰此外難若以色界無吞噉則無段食者即應欲界唯吞噉方得名段食。
不爾欲界(至)無相類失。
述曰此通難也欲界中有非者例得名色界總無是故無所例故以三境皆得食名。
若人生在(至)壽豈斷壞。
述曰此外難如上所說非上界身依外緣住以證色界定無段食此明雖有能益之觸攝益於身設使無之不由無故身壽便盡故彼身住不由外緣又顯不由吞噉段食身分得住既北洲人定壽千歲必無中夭設離吞噉壽無盡義應如色界說無段食不依外緣身得住故。
雖不斷壞(至)苦為存活。
述曰色界無食形色無虧北洲有損不可為例。
若爾如何彼由食住。
述曰此外難形色雖損終不致殂無食而存此為已終如何說彼住必由於段食說欲界必由外緣故。
香等為食(至)有能益煗。
述曰此下通難有二釋此即初也香觸為食是故得住。
或非欲界(至)不應為難。
述曰此第二釋設許北洲離段吞噉而身得住理亦無違不言欲界皆資段食別有不資亦非段食定唯欲界色界亦有謂能益觸從多說故言欲界資段食就勝說故言下有上無故不應難。
然段食體(至)強而速故。
述曰此釋段食體性中正表也初總釋次別釋後總結此總釋也唯言為顯不攝第四三言為顯三無非食事十一者一香二味餘十一觸口鼻所受故得段名非二受者相從立名餘文易了。
豈不求食(至)亦名為食。
述曰此下別釋三也一難二通此即外難能損之觸是食所治不應名食此即意顯攝三不盡以飢渴觸應非食故。
由此二種(至)此二勝餘。
述曰此通難消宿食希新美顯無病故是食。
色處應言是段食不。
述曰此下別釋唯言明三處之外若有是食唯義不成然以段食之功能持相續長養根大必須相續之法能持身聲非相續非食義顯必須有形段法能養根大意處法處非食易彰眼等五根雖含二義但為段食謂益自根根非所取故不能益義皆易了唯有色處相續有形體是境攝可段吞噉故於非食應廣思擇廣思擇中初辨自宗後破異說辨自宗中初辯義後通難辯義中一問二答三責四通五徵六釋此即問也。
應言是段亦段別噉故。
述曰此答也許是段。
若爾何故言三處為體。
述曰此責也若色亦是段段食何唯三。
以約食說故但言三。
述曰此通也色雖是段而非是食此中說食故但有三。
色處何緣不名為食。
述曰此下徵有二初徵非食因後徵知非因此即初也。
是不至根(至)可成食事。
述曰此下釋對二徵有二釋此即初也立比量言色非段食是不至取根所行故猶如聲處意義云何立食以養身養身必須近至近至方能資故又食以資身資身必須被取被取方成益故凡斯二義必待俱時如其前後不成食事無色被眼取謂即被取而非近至香味觸至無根即近至而非被取唯香味觸近至自根二義俱成乃名為食契經所說顯近至義津液浸潤顯內外相保吻舌取味以必因水舌知味故進度喉筒即咽通喉嚨也漸漸消化即麁食消也味即食之濃膩汁也或食之上妙精也如言地味非唯味處此味須食而染能為損益是食之勢故名勢如言力勢此味能熟作用圓滿故名熟如言果熟此味定是種種威德是食功用是食所有故名德如言德句義如是四義皆同食之濃精也諸蟲即有情身內所有諸蟲也爾時以下釋前論意所以彼俱身方名食者爾時方有食作用故恐有疑難在器中應非食攝故下為釋從當為名如造罪人召地獄等恐有救言色香等四同在一寧分是非即以同在段因證色亦是食故論主以聲不相應令彼違宗作自比量亦即彼舉同在段中然非食攝作不定過恐彼亦許聲等是食所立此相符極成不定同喻所立不成故下又以不相續故證聲非食無段故證不相應非食所別音聲雖極微聚虗疎不可分段吞噉永無如如。
又如何知色處非食。
述曰此第二徵起非因。
身內攝益(至)形顯力。
述曰此下後釋也有三義此即初也齅香甞味為食極成塗洗益身證觸是食皆近至根為根取故色無此用為食不成以根取時近眼猶迷既不消處無味等生及至身中非根所取味等本擬流潤自根色處既無明其非食恐執見日能損眼根見月能益執色為食故下為釋是觸功能問食至腹內無鼻舌根爾時香味亦是食不解云是食為益之法未必唯為益根爾時亦能益於大種若爾色處何不益耶不爾色處無至益同香味等三至能益故如至方色即不然或可爾時唯觸為食若爾何故說食有三在鼻口中二為食故通前後說故言食有三二中宜以支觸為續。
豈不苦樂(至)亦為損益。
述曰此外難不言觸非但食非一亦如緣色苦樂與識俱生爾時苦樂於眼能為損益然苦與樂由緣色生展轉而言遠由於色既能損益為食義成由與觸同能損益故。
理不應然(至)定非色處。
述曰此通難也若據前因方成損益即名食者見色之時由眼由明及意界等方生眼識如是展轉損益眼根豈容眼等亦名為食即顯前因有不定過又實但觸能為損益色處無能緣色之觸能生苦樂能為食事非色能生見色不能增損眼故色不生苦樂故前因不成若爾見藥何不生觸能為損益解云藥為損益在香味觸故見藥時於色好醜亦能生觸觸為食事然於藥用未有功能若爾我宗為食亦爾解云故知能益唯香等三而遠生觸誰云不爾。
又與極成(至)差別相故。
述曰此第二義也香等三種為食極成然其勝義是不共境色是共境如聲非食外香等三獨至根俱名為不共內香等三勝義不共亦可色處有一色體俱時多収名之為共香等不然故名不共亦色處一向可共香等三種外即可共內必不共是故不同以聲為喻證其非食。
又諸段食(至)設劬勞故。
述曰此第三義成食至俱香等便增以極分明可易知故壞其形顯以和雜故勞營食者唯求香等故但香等是食非多。
若爾何故(至)具至色香味。
述曰此下通經此舉經文說色為食。
為令欣樂(至)是色香味。
述曰此釋也謂兼讚助非是食體或讚所捨所受非讚食體。
又先已說。
述曰此指先說。
先說者何。
述曰此責說處。
謂為當為名(至)有何相違。
述曰此舉說處謂在以前中未實名食從當立稱假讚無過。
又歎食德(至)亦依非體。
述曰此第三釋歎食德諸毉亦然。
又舉色相(至)故作是說。
述曰此第四釋明讚色妙表餘亦然也。
經何不讚食具觸耶。
述曰此責經中不讚觸意。
讚具色等(至)體無缺減。
述曰此釋也一謂義顯准例可知二是食體此食言顯如其次第義言無減。
然上座言(至)皆名為食。
述曰此下破異說一舉計二正破此即舉計彼說同聚色香味觸皆名為食一以經證謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼乃至廣說不言除色然色香等捴可進入故應同聚皆是食體二以理證謂皆消時能增血等。
彼言非理(至)證色亦是食。
述曰此下破此先破經證經雖捴說應以義簡故引三例一引經說業為生因然有非業是生因謂有漏有記得等有是業非生因謂無漏無記業二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業能斷業中唯有七二能斷黑業四能斷白一能斷二除上無能所盡中又除第四及無色業三引經說識生等言應簡無漏食亦應爾應有食相謂可吞噉此簡聲等及有食用謂能益根此言簡色是故唯三。
又彼所說(至)能任持身。
述曰此牒其立理責其述意但有此說無因證成湏成無因有不成過。
是故食體唯香味觸。
述曰此捴結也。
非色不能益(至)無所益故。
述曰此釋遮濫也以餘非食其義易知色非難知故須簡別一由不益自根明其無至益用二由不益解脫明其無遠益用謂以不益解脫明見色時益根樂明見時尚不益眼例至身內無益於根。
已說設食(至)不濫無漏。
述曰此下釋餘三食初正釋文後釋妨難此即正釋文也於結前中已說段食結上標名已說界繫結上界繫已說體結上體性應知已說通於三處釋三食中觸謂等釋標名此三唯有漏釋其體通三界皆有釋界繫如是四等因次捴結唯後三等釋簡別意。
何緣無漏觸等非食。
述曰此下釋妨難初釋所遮妨後釋所立妨此即舉所遮妨也何緣無漏為食所遮。
食謂能牽(至)其理定成。
述曰此釋也食謂能牽諸有即能引義故名食謂此地食能引未來此地諸有能資諸有即能持義故名食謂此地食能持此持現在此地諸有由此二義為食定漏故佛教令修厭食相以順有故是可厭斷愛生長處無漏但能資他引有謂現前時長養根等餘義皆闕他地有漏亦但能資故立有漏他地非食疑曰能牽後有謂異熟因牽後生者即唯不善已有漏法順生後愛方有能牽餘既無能應同無漏及他地法是即段食唯無記故無能引功若謂由其資餘令引無漏他地亦能資益於斷二際摩悟所從故下釋言無漏雖蹔能資現有為成己依非為令引所趣異故有漏不然不可為例結當來有釋有二種一唯異熟二通有漏若唯異熟法是此地有漏無記皆能資益此異熟因令感當果於中若是異熟無記望當同類為同類因與異熟因有同牽義若非同類但據能資資及能牽皆名引後無漏他地不可例同若通有漏更互皆爾疑曰外法香等既不能資亦無牽能應不成食故下為釋為食通三外唯等流覺內三種令異熟住令等流生令長養長如是展轉皆得名食或可此文舉其體類明其展轉牽有功能理定成言顯有食義。
云何應知(至)應不得成。
述曰此下釋所立妨此即舉妨也所立三食用別云何若用不殊如香味觸合為一食應不成三。
如一摶中(至)差別極成。
述曰此釋也有三義初明二三別俱難了各以其實用別不同然觸等三可分三食以不共知是一食故香等不爾共知一故由是觸等可理分三不應言一同於香等次明二三用俱難了然觸等體亦難了知為令了知據理分別香等三體遮易了知故但言一後明觸等據其增時亦有差別謂此三種所得果殊如前所言能益引起能依當有現行時別謂生愛時觸食現行引當有時老死等思食現行於結生位識食現行或對此三辨果差別或若此位觸食最強以餘為因成立勝用即觸是果其餘名因思識若強例亦應爾即勝果起位名果現行約此行時非無差別。
如契經說(至)為何所因。
述曰此下釋通難此即舉難興問也部多之言義具多釋故存梵本不顯唐言此中且據一義興問一即名正所顯二即義論宗故舉已生為釋也。
此因中有(至)所引果義。
述曰此下通釋顯意求生言因中有為證此義汎舉諸經立以五名因於中有體此即初也如前已辯欲界色業不能牽引牽引業者必是意思從意思生意所成故名成也。
若爾此應有大過失。
述曰此外難胎卵濕生亦引業感應必意成。
不爾中有(至)以成身故。
述曰此通難攬外緣者不唯意成故唯化生立意成號豈不有濫化生生有不爾已如前文顯故若爾色界色為能引應非意成不爾彼天色雖能引必有思故。
二者求生(至)未斷生結。
述曰此舉後四前三易第五二義二經為證一以頓現故名為起二以頓暫現故名起對當生定者不退轉故前經中說生死之身名之為壞可破壞故即顯可斷及無常滅故說彼身名壞自體及壞世間所言有者非有身有是有此有謂世世尊說有此壞自體起即顯忽有可壞自體歘然起義亦應說有壞世間生梵音多倒故生居上又釋言有壞者顯生死身有破壞義是故說彼名有壞自體有壞世間欲明有壞自體起已便生有壞世間故作是說上起下生隨義為文自體世間是其通稱為明中有實有故以自體標真生有恐執為常故以世間辯過後經易了。
何緣說食(至)所謂覺支。
述曰此下釋辯勝用一問二答三徵四釋此即問也如中阿含習相應品食經中說明解脫亦有食非無食何謂明解脫食答曰七覺支為食如是七覺支四念處三妙行護諸根正念智正思惟行問善法親近善知識善人如次前前法以後後為食明解脫者即此涅槃故諸有為皆有食義如何但立四為食耶。
雖諸有為(至)無因緣用。
述曰此答也就勝說四餘非無能引例可解。
四食勝用其相云何。
述曰此徵也。
謂初二食(至)二有無始。
述曰此下釋於中初述己見後敘異說述己見中初依頌釋後述異義此即依頌釋也初之二食能益義齊所益不同故分為二後之二食立果無別由其作用能引能起義有不同故分二種思為引業以欲界色不能引故識為種子初結生時識用勝故由是前二能養現身後二能生未來二有理應先生後養而食先養後生違次第者有別義故欲明現在所依為因引起能招餘生業果此後因為果前果為因即辯前果之因後因前果而起前前無始終義斯成若先說現生因其果未來未起若談現在所養其因過去已亡已亡未生相隱難了現在所養之果又非現因所生故就現果現因轉依說為因果顯無始義尋文可知。
或諸眾生(至)四種為食。
述曰此述異義捴別益三人故分為四食。
有說受為(至)四種為食。
述曰此下敘異說有兩家此初家有二釋食此又初也約能為受所受所領遠因所依說四可解。
或復段食(至)名色二有。
述曰此第二釋顯此四食如其次第為根大受果名色食問境貪受愛為觸思識食因何緣不立為別食體解云義不可例只如段食說長境貪不望長貪說之為食以能長養根及大故據親就勝方得食名境貪生觸為和合緣非親及勝故不名食觸是受所領親勝易彰受為思所希疎劣義顯為未來未希境及生後果前因能生義劣從思生愛非勝非親但於苦樂為因最勝以望彼樂為異熟因為食義成非據增愛愛能潤識但作傍緣識生有㸦能為親種故彼三種不名為食引經為證顯果同因巨細釋文如後當辯。
有說觀此(至)四種顛倒。
述曰此第二家謂淨貪段求樂貪觸計常起思執有未來起思求故執我貪識心王自在多執我故。
經說四食(至)故名資益。
述曰此下隨難決擇總有五段一釋上四食有勝用經二釋上說食斷遍知義三釋觸思識名食因緣四釋經說四種食□五釋說食名受因緣此即初也於中初釋經文義後釋發起因釋經文中初敘無過釋後敘有過釋無過釋中略有三釋此即初也此釋意顯經有三義謂說四食所益眾生有三差別隨所益別緣著三久謂能令部多安能令有情住能資益求生此三如次生本中有此下約已生義釋部多言然生本有皆已生攝但於本有別義得名故部多言唯自生有安顯暫安住顯久住資顯資持生有能牽本有相續中有趣生斯食用也。
或復眾生(至)至行盡位。
述曰此第二釋此以數義釋部多言具煩惱者數往趣故假有情數容有求生安謂安止住謂暫住資謂資持當來合言顯當緣合恐有不遠顯今生有行盡位者謂無餘依。
或有情類(至)諸求生者。
述曰此第三釋約前經義釋部多言但以經中前二合說俱顯已生後一別舉唯顯將生曾業能令安立現因能令不斷又釋安謂不壞即業持令存住謂起用即加令作業持將生者文顯易知俱舍有釋言部多者謂阿羅漢此約真實釋部多義。
有說部多(至)非大海等。
述曰此敘有過釋一敘二破此即敘也亦以已生釋部多義已生通攝生本二有求生攝中此二體別為明此二不攝非情故說有情簡令無濫以食經說大海小海大河小河大川小川山巖溪㵎平澤大雨如其次第前前皆以後後為食依前望後得有食名即以此證非情有食為顯食者唯是有情故言有情通簡前二。
若爾此言(至)思慮有情。
述曰此破也若言為簡便為無用食標段等已簡非情段等不是非情食故設彼救言諸外道輩亦計樹等資段等食如溉灌等是故須以有簡之此亦不然若對外道外道亦許樹等有情如似瓠等能見其架遠近向延故有情攝即不可以有情簡之若欲簡者應以真實釋部多義言真實者要是極成如是須能簡叢林等是即應以有情攝已生部多總簡可為無妨於義成立。
何故契經(至)二言何用。
述曰此下釋教起因一問二答三責四通此即問也有情可足何假餘言。
豈不已說(至)故作是說。
述曰此答也舉前可知。
但說由食(至)差別等義。
述曰此外責也雖已分別三言別相然以道理總是有情何緣戾總談其差別欲何所顯。
餘契經中(至)如是三句。
述曰此通也食益有情餘經已說此經意為遮顯別門此即述前第一第三兩家釋意或欲為顯三食差別此即述前第二釋意對勘前文其義易了。
言於段食(至)故名遍知。
述曰此下第二段釋上說食斷遍知義於中初釋斷遍知義後隨差別通釋妨難此即初也直言斷者謂令離繫隨於何食得離繫時即說名為斷於彼食為簡...等斷故後言遍知遍知者通知也由通知力食得離繫是即離繫依屬遍知若據第七依遍知斷若據第六遍知之斷就依士釋名斷遍知或可此斷遍知為因從因為名斷名遍知就持業釋斷即遍知名斷遍知第二釋言伏位名斷斷方便故從果為名永拔名遍知遍知能永拔從因為名就相違釋斷及遍知名斷遍知。
若爾不應(至)可名永斷。
述曰此下隨別通釋妨難也於中初釋段食中妨後釋餘三食妨初中一舉妨難二以理通此即舉難也五妙欲染通攝欲界緣五境貪緣段食貪唯對三境乍可斷多其必盡少無容斷少必以攝多。
雖有此理(至)體名斷。
述曰下通初舉正通後敘異說正通有二此即初也顯必俱時故作是說。
雖有此理(至)非段食故。
述曰此外責也據體以狹不能攝寬故說無理。
此責不然(至)故作是說。
述曰此遣也據必俱時時無寬狹難亦無理。
或此中說(至)五境界貪。
述曰此下第二也意明欲界所有諸貪皆是此中五欲染攝不唯欲界緣境貪是故與前義有差別斷少攝多義亦與前相似此初且標染體多少。
若爾云何。
述曰此徵也。
非賢聖事(至)作如是說。
述曰此難也先以欲染攝欲界貪後以五妙欲染攝欲界貪非賢聖事所謂婬也不離婬界或依士釋欲之界故或多財釋有婬界故名為欲界欲界之貪就依士釋名為欲染據此欲界所有諸貪總名欲染色等五境能順增貪欲資粮故亦名為欲是所欣故名之為欲就持業釋妙即欲故名妙欲妙欲有五就帶數釋名五妙欲此五妙欲所屬之界就依士釋五妙欲之界故名五妙欲界五妙欲界中貪若依第七若緣第七以彼依緣五妙欲界就依士釋名五妙欲染是故欲界所有諸貪皆得名為五妙欲染此妙欲染通見修斷斷見斷時不斷段食故不可說五妙欲染得永斷時亦斷遍知段食緣縛段食斷時此貪必盡故舉段食斷遍知時亦斷遍知五妙欲染。
有釋為顯(至)妙欲染言。
述曰此舉異說五妙欲染是修所斷為顯段食是修所斷故作是說顯斷俱時明非見斷。
如是釋言(至)於理無違。
述曰此破也斷遍知言唯據無漏有漏無容名遍知故無漏必無見修合斷但說聖道斷段食時已顯唯斷修所斷染於義無濫何須簡耶又設簡之於義無益兼言見斷理亦無違爾時見斷必已斷故如後觸等皆通前說謂斷非想第九品染名為於觸斷遍知時爾時名為亦斷三受非苦樂受斷者此時離欲三定先已斷故然據必無故言亦斷斷思斷識與觸時同然欲色愛及與名身皆先已斷故無所簡於理無違置此簡言便為無用。
豈不隨斷(至)別說耶。
述曰此下通三食妨此即舉妨也此後三食斷既同時隨斷一時受等皆斷何勞別說。
以有眾生(至)果定非有。
述曰此通也於中有三釋一為赴機二顯因果三為顯義為顯義者食是引義引通能所由愛取境食義方成是故四食是愛所引食復如次引妙欲染受名色此但徵三故不說段為因所引能引於果故成食義由此道理斷雖同時為顯不同故從別說。
觸復如何說名為食。
述曰此下第三釋觸思識為食因緣隨釋三種文分三節此即問觸也。
以觸能有(至)受所領故。
述曰此釋也以觸食有能攝益用立攝益者是所攝益攝謂攝令不壞益謂益令增長由觸令不壞餘心心所同其引相引之令生就中於受為用最勝由根境等緣力所生名攝益體復為受因故名能益受所領故釋為因義然無根等皆成食失以勝故。
非一切思(至)是我德用。
述曰此釋思食要取有希望思謂思望順情之境由思境故愛必現行希望之思唯在意識為證此思能成食事故引二子希望沙囊俱舍論中說為灰囊及引營農等有所希望便有力等俱舍論中引諸商人思積沫等集異門足說大海中有大眾生登岸生卵埋於沙內還入海中母若常思卵便不壞如其失念卵即敗亡經主難言此不應然違食義故豈他思食能持自身理實應言卵常思母得不爛壞忘即命終起念母思在於觸位謂至觸位能有希望雖有此理然彼論中文有別意母若若常思者謂子於母若能常思如言食常喫佛常念等或可母子因緣相感由母思子子即思母舉其本故說母常思經主於中不取意耳論主不釋以易顯故為通經說意思食言一顯意相應二為遮我用勝論計思為我德數論計希望為我用或數論計思是我勝論計思是德用。
經說四食(至)段食處說。
述曰此釋識食此先通經也。
識能為食其相云何。
述曰此問也。
了可愛境能持身故。
述曰此釋也。
若爾云何(至)處中捨者。
述曰此難也立可愛境現及當來識益處中應無食義。
由彼亦有(至)故無有過。
述曰此通也不希世樂名之為捨緣於滅道何戾持身。
契經說有(至)復有何用。
述曰此下第四釋經說四種食食此舉經問義也。
為遮食外(至)有能食者。
述曰此釋也外道計食者是思或計是識今總說為食欲明諸食是食之食無別食別食者故言食食。
佛說四食(至)愛因緣義。
述曰此下第五釋佛說四食名愛因緣一釋文義二辯釋意釋文義中一問二答此即問也。
所希愛事為食體故。
述曰此下答有二釋初中於一釋二徵三遣四難五通此即釋也所愛是食故食生愛。
何緣於食生於希愛。
述曰此責也。
因此發生(至)名愛因緣。
述曰此遣也因愛生樂受因樂受生愛愛復緣食以資具故名因緣名愛因者是近生因故名愛緣者執為資具故。
豈不食緣(至)因食而生。
述曰此難也應據生苦非愛因故。
理實應然(至)名愛因緣。
述曰此通也有二釋一由迷者經說愛因二謂因食生希離愛是即還是與愛為因義因於此愛復求飲食即是以愛為因緣義前依士釋後多財釋如飢觸所逼生希離愛追求飲食即其義也。
或復果生(至)名愛因緣。
述曰此下第二釋一釋二難三通此即釋以苦果為食果以愛為集亦據多財釋以愛為因義。
若爾食應(至)皆應有愛。
述曰此難也。
此責不然(至)此亦應爾。
述曰此通也有二釋一謂據一分名愛因緣亦有非者二謂由先愛求食無過如二經說。
雖知據此(至)復有何用。
述曰此下說釋意故先問也。
為顯諸食(至)深成有用。
述曰此釋也一為明食為輪轉因二為明食能生諸苦為令厭避故深有用。
廣辯食已(至)其體是何。
述曰此下大文第三明有情歿一問二答此即問也總有六問如文可知從其大分總名為歿義相應故兼說生等然前三問義並兼餘後三問中唯明歿義末摩者在有情身有別處所觸便致死漢地無名義名死穴。
頌曰斷善根與續(至)斷末摩等等。
述曰此正釋也初三句答初問次一句答第二問次一句答第三問次一句答第四問次三句答第五問次一句答第六問。
論曰斷善續善(至)無有功能。
述曰此初三句答第一問一釋二責三答四難五通六疑七答此即釋也本意欲明有情死位何識現起義相應故剩辯餘五位斷善必由邪見邪見五識中無見斷唯意故斷善唯疑正見此亦五識非有見斷唯意故者意名見故離欲必由在定退生必...。
豈不最初(至)亦唯意識。
述曰此責也。
所說生言(至)非離所說。
述曰此答也生所攝故不立第七。
非此生言(至)極相違害。
述曰此難也經論明文中生有異何容中有攝入生初。
無相違失(至)二部諸結。
述曰此通也若據生有與中有殊不可相攝若但言生通攝無過本論有說欲中有起名欲界生故無違害。
豈不住彼(至)即獲此結。
述曰此疑也欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生如解脫道於解脫得上界死有與界善得俱時而滅如無間道生獲是引起為義無間道亦得名獲如近行中以無間道同解脫故得此結應是上界正歿心中。
且證中有(至)兼攝中有。
述曰此遣也本引此文意證中有起亦名生言攝若釋彼文當者據正。
意識雖具(至)必昧劣故。
述曰此下釋次一句答第二問一釋二證此即釋也本意兼釋例前可知昧劣死生無強盛受。
由此故說(至)無捨受故。
述曰此引證也故說與所立義同。
雖說在意識(至)無生死。
述曰此下釋第三一句答第三問頌言二者謂死及生於二位中唯散心故定無心位於二無能初釋非定後釋非無此即釋非定心也若言定者謂在定心及要依定方得起心在定心者通自他地諸在定心要依定者謂異地染異地無記異地染者謂上地染於此生中必因入定方得現起非自地染要因入定有生得故設非生得於現生中不因入定而得起故異地無記謂通果心此等皆不命終受生如文易了然不分別異地散善以加行義義同定心似於下地上生得應勘思之。
亦非無心(至)乃至廣說。
述曰此釋非無心也前釋不死後釋不生於中各二前理後教如文易了。
然死有心(至)當廣思擇。
述曰此下釋第四一句答第四問一釋二責三答四難五通六疑七遣此即釋也欲界二釋諸論咸然既無許文理應通教。
劣善何故不入涅槃故。
述曰此責也。
以彼善心(至)入涅槃故。
述曰此答厭當果故更不起因。
若爾住異熟應不入涅槃。
述曰此難也現正可厭如何得起。
不爾已簡言厭背未來故。
述曰此通也但言厭當不言厭現如何成難。
何不厭背現在異熟。
述曰此疑也尚厭未成現何不厭。
知依現異熟(至)唯二無記。
述曰此遣也現者有思故不可厭當者有患故不起因。
眼等諸識(至)所趣後有。
述曰此釋第五三句答第五問明意識依實無方所約身根滅處假說有三種不生二釋通取無違必無同分相續生者。
唯漸命終者(至)斷末摩苦。
述曰此下釋第六一句答第六問初正釋頌明斷末摩為人趣等死之方便後傍生論剩辯天中五衰相起為死方便前中一釋二責三答此即釋也言末摩者是身死穴其量極小如嗢鉢羅華鬘或微等所觸之處量西方多有觸末摩賊以手觸人著即致死所言斷者由風熱淡隨一盛時逼切死穴死穴生大苦從此須臾定當捨命雜心中說不通曰遮義如斷故立以斷名此斷末摩由罪業引多申...通如文可知雜心中說地獄中無苦當斷故業持不死唯餘鬼畜生及人三方除單曰有斷末摩而說為解支節者漢也若凡若聖皆容有此唯除世尊眾苦永盡天中非有具如下文。
何緣地界非斷末摩。
述曰此責也。
以無第四(至)外器三灾。
述曰此答也內外三災俱無第四斷末摩苦故唯有三地謂非灾以非利故隨所應言顯非次第如實理者由風熱淡如次應由風火水起。
此斷末摩(至)故言有五。
述曰此傍論明諸天中將死之位先小後大五衰相起故致命終通說諸天言此五論其一一未必皆具。
如何得知非一切有。
述曰此責所由何緣知爾。
由教理故(至)不善業故。
述曰此釋也教言不起于坐顯非久時又言都不覺知亦顯先無五相理實非俱集業何以容衰相皆同。
世尊於此(至)聖造無間餘。
述曰此下大文第二判聚差別標徵正辯如文可知。
論曰一正性定聚(至)三不定性聚。
述曰此下釋頌初列名也。
何名正性。
述曰此問初也。
謂世尊言(至)是名正性。
述曰此答以釋滅無為正性也。
何故唯斷說名正性。
述曰此徵所以。
謂此永盡(至)智者定愛故。
述曰此釋以盡邪法體是善常故名正性。
世尊亦說(至)正性離生故。
述曰此第二釋以道諦名正性於此性定者名正性定人人非一故說之為聚。
何名邪性。
述曰此問第二也。
謂有三種(至)如次為體。
述曰此出邪性體可知。
於二定者(至)故名為造。
述曰此釋第二定義明學無學者定趣離繫造無間者定趣地獄前名聖者後名無間者若言聖者學謂正脫無學已脫故名為聖遠眾惡故善所趣故名聖可解言無間者中無間義謂無間隔死無間也趣時無間立無間名。
正邪定餘(至)得不空名。
述曰此釋第三也欲明此類應一善惡緣如次須成正邪二性不定屬一故名不定。
順正理論述文記第十八 沙門元瑜述