將釋疏文為三。一略釋經題。二從問願佛下問答釋疑。三就口密下入文解釋。初云以四種相等者。大涅槃是總。四相是別。離一涅槃以為四相開。示分別合秘藏涅槃。照然可見。故云顯然。
又相者。以標識為義。亦曰顯然。
次釋疑為二。一問起。二舊釋下正釋。於中又二。先敘舊。次今明下正釋。初又先敘。次是義下破。初云無解脫者。若入無餘方解脫。即是孤調解脫。所以有法身般若時無解脫。
更互相覆者。昔無常覆常。今常破無常。名破為覆。名之更互。
昔三點無常者。縱橫三點也。
昔說有為解脫者。謂是有餘解脫耳。
智上意地能緣者。猶是方便智上意地能緣。名此以為解脫。大乘望之。猶是心王心所之法。故曰意地能緣。
今昔相成者。昔成今今開昔。以顯涅槃正道也。
次破中云四句皆覆正理者。門名能通。各執能通。不契正理。故名為覆。
其間並決者。四句互治。四句即理。皆須對古並決。令歸正徹。正徹者何。所謂秘密。
正釋為二。先略釋。次更以下廣釋。初云四句悉互相覆者。三句覆一句。一句覆三句等。故云也。次云不自不他者。大涅槃海不當自他。故云不也。
自說己證名說者。說己所證。以益於他。故云說也。
常無所宣名說者。謂常說無說。名無所宣。
昔說法身者。五分法身也。
三釋文中云口密者。一相即四相。四相即一相。非一非四而一而四。名之為密。
一相者。自正是涅槃。正他亦爾能隨善解。亦復如之。
四相一相者。雖有四種之用。只是一大涅槃故也。
經云分別開示者。此先標其意。若取文順。應云大般涅槃開示分別有四相義。四相者從所詮立名也。僧宗曰。言自正者。一謂行正。如律而行。二謂解正。審解佛常金剛已還是無常也。二正他者。使人受經同我所解。
三能隨問答者。能令人悟故。難答能答。備上三事之本。由善解因緣也。
若佛如來者。若昔小乘明如來者。以起應故名為如來。若大乘明如來。以智契境名如。境發智名來。故名如來。
諸因緣(至)境者。十界五陰等名諸因緣。又四儀所覩六塵無非因緣。咸是所緣之境。故曰正緣於境。又此因緣通昔三悉莫非因緣。
照因緣境者。照一念三千即是實相。照因緣境。了達因緣即空假中。名見諸因緣。又無明為因了達即實相為緣。方名為見。
實相非因等者。以法性為自。無明為他。推成四句。皆無自性。以顯實相。名之為見。又實相非因即畢竟空故。亦不在緣。即不可思議假。不共等二句即中道雙亡雙照。如此了達實相方為見。
舉淺況深者。比丘見火是淺事。喻前佛境。故云況深。又火聚雖淺。推成不思議境。與前見因緣。更無有二。故得況前。
經云比丘見火者。此即圓教比丘。義通衍門。
觀身亦然者。推破四執。達成三諦。方名正見。
抱火燒身者。以不思議妙身。投於妙火。故不邪說。僧宗曰。別有因緣。出枯樹經。佛將比丘空曠處行。見有洞然枯樹。即問比丘。此樹可抱不。答言可不。又問設有逼汝合說佛是無常。若不說者抱此枯樹。汝寧何耶。世尊抱火死。彼與此所見大同。故得為證。
亦應開一寶者。古人見自正正他與自覺覺他義同。所以問起。為得開不。
教門不同者。四相三寶。教門不同。不可一例。
豈非世界者。為說陰入隔歷世間之法。未宜說陰無常。所以含蘇。但當世界之益。
以無我無常者。於鹿菀中為說無常。成於小乘賢聖。既入聖已。名生善益。得此益已。轉入方等般若以大破小。成對治益。
夫乳養嬰兒者。胸前曰嬰。投之𮌎前而乳養之。故曰嬰兒。
含蘇者。上(胡紺反)謂以口飤口名含。口自含。則平聲呼飤(辭吏反食也)說文從人。俗作此飼。又具玉曰含猶與也。
慈是善本者。無緣慈也。
譬初信者。信世界也。
譬聞法自資者。聞世界自資。以成歡喜之相。
益更成病者。多讚世界合他躭著。即名為病。
況強軟食者。讚歎世界。尚妨修行進趣之道。況後三悉邪。
堪可切磋者。二乘已得小果。來入方等。恐淨名彈折聞大不謗。圓機冥發。如切如磋。以成道器。
女人嘿念者。顯正他相也。能令受者。得解悟故。若不先除念子之亂。豈悟常說。所謂善正人也。
舊四釋者。亦無大妨。故今不破。
例如化童者。如前聽戒童子也。
經云消化。化字平聲呼。謂盡消也。若去聲濫於變化。故不可用。
女人稱佛者。僧宗曰。此佛語也。寶亮智秀皆云是女人語也。
不堪對治者。此明小人只宜生善。未堪入於方等對治折伏等。言其不堪。即是料簡。
經云則不供足者。若得二悉益。已堪對治。如硬食尚消。況本軟蘇而當供足。
經云功德已備者。已得生善益。名功德以備。
經云為說六味者。僧宗曰。有為有三。無為有三。苦以變樂為用。如酢能變甜也。諸法所以流遷。以無常切故。猶如醎味。能使非酢作醎也。無我之言不自在故違情。如苦味之不悅人也。樂以悅己為義。猶如甜味人所嗜也。我者制御自由。物無能礙。如辛味之通發也。常理湛然。一相無異。如淡味之無分別也以常解之慧火。然八倒之惑薪。以資慧命喻之為食。此亦一途耳。消今對治之文。未為全當。
經云煩惱為薪等者。生善中及對治中。所有煩惱。名之為薪。生善中及對治中。能治智慧。名智慧火。用此三悉成今第一義。常樂我淨涅槃之食。
凡聖合稱者。謂世出世凡聖皆有法譬也。
又甜辛淡(至)報味者。此出耶正名同。若凡夫所執。即為無常等三所破。
此別有意者。出世三味破世三味。通於今昔。五時之中悉用以大破小。成對治悉。便入第一義。其用談廣故云也。又為消經文。所以合六為三。而為世三。出世例爾。亦云此別有意。小大通昔。此約一代教門小大相對。苦為四悉。非獨專在大乘。自辨四相。又今經既權實並明。亦得小大共為四悉。故云通也。
其家有佛者。觀五陰家。全是常住。即名有佛。華嚴云。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。智秀曰。夫善依信立。以信為家。以此善心念念所緣唯在常住。是則常住法身。常在信家。
佛舉無方問者。無人能問故。佛自舉。無方者方法也。即是越於規模格。而設此問。
餘事例爾者。餘五度例爾。
初不知彼者。此釋正顯能施人德。次釋顯所受人德僧宗曰。夫施財為易。施人名聞為難。今就名聞以釋。何者謂人持戒少欲知足。而此施主本意。為顯此人令德不在捨財。是以於稠人廣眾之中。施所不受。彼既不受。以眾人而望之。是則不受者。少欲知足之譽顯也。施者。能捨大施之名彰也。
隨喜不障者。故大論云。菩薩摩訶薩隨喜於他。如賣買香人及傍人。三人俱得益。故隨喜福大。
方便解之者。此即施命。故得大福。又應知先舉施酒宗為答者。欲起下文斷宍之制。故以施宍在初。
經云聲聞天下者。音問詩云。鶴鳴九皐聲聞於天。則名音問。今亦如之。己名達彼。稱之為聞。彼得聞已。稱之為聞。亦一聞字二音呼之。
經云食宍之人等者。牒前一彼不食宍之釋意來為問。食宍者尚不應施。況不食者。而當施耶。以不食宍者。有大功德故也。
盡應作佛者。一切眾生皆是當來之佛。
精血不淨者。大論云。一切眾生身分。皆是父母精血所成。故不可噉。
皆他命分者。所受之物。皆是他人支持身命之分。
經云不聽食肉者。何故昔聽。今則不聽。而有何患耶。
初地是大慈者。若食肉者不得入初地故也。夫煞傷大慈而噉傷小慈。因小得大。故小慈是大慈種。
須云為我者。謂不疑即得食。若云為我將肉來。即不得食。亦不論煞。
獼猴似人者。以類同故。故不可食。
虵似龍者。龍於人有恩。雨澤以時。成熟五穀。故不可食。
九種者。亮曰。不見三。謂未食時喜時已二喜。不聞不疑各三亦爾。宗曰。見中三者。見斷命時見煞後屠割時。聞中三者。聞煞時聞屠割時。疑三者。此為為我煞耶。乃至前後方便亦疑。前後方便者。欲煞前起方便心。煞已起隨喜心。
經云我亦不說魚肉等者。佛意云。昔說得食肉者。但是蹔時權說。逗機而已。何以將蹔時之言而難究竟之說。
經云要是壞色者。此即傍引畜衣為戒耳。
經云胡麻油等者。皆是脂膩。故不得畜。
饕(音蹈食財曰饕)餮(音鐵貪食曰餮)若過等者。裸形名不及。饕餮名若過。
經云各有者。亦是為大涅槃。須制斷肉。不同外道。故云各有。
經云異意者。觀機逗藥順物所宜。且聽食三種肉。故云異意。生公曰病有二種。謂從意從想。逗情而止。謂之從意。所貪無崖。謂之從想。是以小制損其意。都制損其想。除其貪意。長其慈也。
三種外故者。見聽食三種肉。而更想於十種肉。又須斷十種。斷十種已。又更異想。十種外一切肉。故須一切皆斷。
經云悉皆恐怖者。智秀曰。人無害獸之心。亦不害於人。是以探鯁虎於山中。狎翔鷗於海上。若既食其肉。矣豈害而永滅哉。所以聞其害氣。生畏怨想。
經云清淨之食者。法身菩薩分衛之食猶尚不食。
經云蠱(公戶反為養毒也)樗(勅於反)。
三藏(至)因緣者。因緣者是事相法門。又是因緣所生法。故屬因緣之教。
先須緣起者。受戒前方便也。
戒體者。三羯磨已。即發無作。方受已說相。即是出相若據今文。正是問隨中意。不是問受中意。應二釋。
經云何故不為波斯匿者。應云何故不為四部之眾。問波斯匿王。頓制篇聚深妙之義。而問漸制戒耶。
王答五錢者。盜至五錢。罪則入死。出家之人犯者。罪應滅殯。至於論罪。每與國主參壞。
經云或說深者。澤洲云。昔為波斯說無常。名之為淺今日說常。以之為深。
或名犯者。如來初出。未廣制戒。名為不犯。復廣制戒。名之為犯。寶師云。經是隨機而說。律是待緣方制。說有不同。所以今問。阿毗達磨即性相求。雖大小。說法楷定。所以不問也。
戒是大乘常者。此是今經大涅槃心所持云戒。
問墮者。問所防之罪。能令眾生墮於地獄畜生鬼等。故名為墮。律及木叉問其能防。能防教法。說之為律。
知足淨命者。非正釋木叉名。乃就功用心中以明戒義耳。聲聞之法以少欲為業。若遵少欲。則所作日名增長。舉少欲以明戒也。由有戒故成就威儀。無所受畜。故名淨命。
次答墮者。墮義則通。通於輕重故也。
經云墮於地獄乃至阿鼻者。八大地獄中。阿鼻最下。故曰乃至。其業必重。趣報無間。故過暴雨。
聞者已下說墮意。脩離過行不犯性罪。名堅持戒。遮過亦離。名不犯威儀。修集下修離著行。
經云離身口等者。澤洲云。明離性罪。今明不獨在性。
入戒等者。入猶順也。五部律文制斷重罪名為入戒。遮離輕過名入威儀。
深經善義者。明顯經法。即詮定也。與惡相違。故言善義。即詮慧也。
遮受不淨者。百不淨物也。
一切善者。謂斷一切善相盡也。
滋漫者。慢音。言瀾漫也。若菓下作音萬。蔓莚也。
十善譬頓教者。如華嚴中。菩薩戒已頓制竟。以十善是正善法。增上功德是行善法。義味是其理法也。
頓漸開合者。謂施漸頓。會漸歸頓也。
經云能說法等者。謂感應道交。非感而感。非應而應。同契秘藏皆不可思議。
非一非四者。亦一念心性。大涅槃法。不當一四可所以言非。
一體三寶者。如一相即四相。四相即一相。故得相類。
今涅槃有妙有者。得二十五王三昧。名為妙有。
今涅槃有所師法者。實相妙理。常寂光土。是所依法也。
悉據佛意者。然小機自見小。佛意恒實。
不應名同者。總牒前五難文意。而以非之。故云不應。
所離所得者。明今經所離煩惱則遠。所得常住涅槃則大。
滅有滅果者。滅有謂滅二十五有內。滅果謂滅果報身。
今涅槃中有於諸佛者。三身具足。名有諸佛。
似作三難者。經中語含。含於有有即是苦有。文不彰灼。故名為似。從又如彼鐵下即有文也。
世智斷惑者。僧宗曰。鈷上之鐵。可譬凡夫伏結。雖至非想。後還復起。佛則不爾。永不復起。
復生別惑者。斷麤惑已細惑顯現。名之為生。
不同二邊者。凡夫有二乘空邊。躡前常無常二難而為問答。
如來(至)還生者。意云。如來或既滅已。有於妙有。若有妙有。即是還生。生即同凡無常。
經云有灰者。灰雖是有不還為木。佛是妙有不還無常。
名生於後者。正取破瓶等。以證斷煩惱已。名生於後。以證而撥涅槃。
經云燒彼眾生者。燒凡夫通別二惑。燒二乘別惑。故名為諸。
經云遊諸覺華者。華是意翫之境。譬常樂我淨是佛所證之法。是菩提華也。故仁王云。有佛三昧華也。
為遮皆聖者。如下文云。是大涅槃能建大義等。皆聖所為。迦葉云何難言如來煩惱未盡等。
開顯法身之密者。能於法身示九界身名密。開九界身即法名開身密。
出種種身者。為九界身。開之與合俱名身密。
一物覆等者。若未說時。三密俱覆。說四相時方開口密。口密雖開身意猶覆。何者以未說故名覆。隱顯者。開身密時解脫猶隱。故云各開等。
只覆於開者。今家意云。覆則俱覆。開則俱開。何者只開口時。身意俱開。但文不累書。致成次第。
於凡不解者。不解即當覆也。
餘何可解者。破云若開口密時不解。開身意時何能得解。
聖人之術事者。佛以無謀大用。何以將術事解之。術言濫外人之用。故不可也。
寧非因緣者。且順古人所立。其義則到。一一無非感應道交。故云因緣。
妙慧者。良由種智。方有此用。
無量不容一塵者。無量即法界。無量外更無一塵。又塵即法界。一塵之外更無有塵。故云也。
莊周達體者。謂內達體虗如幻。故能如此了見。自身為胡蝶。及夢中自見己身遊天崖也。
至德者。佛也。
初如文者。我亦信如來度煩惱大海。即是領旨。其言有餘。故更難起。謂啟發如來身密之端也。
經云若佛已度等者。難意者若言已度。何故復納耶輸。今既納者。則應不斷煩惱等。
經云汝不應者。用此句冠下。汝不應言何緣納耶輸。汝不應言實生。
經云能建大義者。明佛住大涅槃示十界身。彌滿法界無方大用。重重無盡。何但只能納耶輸生羅睺羅。及下八復次。皆是大義之相。
通舉菩薩者。亮曰以少見佛性。故名為住。以下況上也。
逈出因果者。只是逈出因人之外。
涅槃是因者。菩薩望果行因。故涅槃是因人所住。
經云我已久住(至)變化者。一從本佛乘迹示現。二從法身起應示現王宮生等。
翻曰妙者。日能破闇。即是實智內明。
象王初生者。僧亮曰。天竺象王生時。出胎即行七步。知是象王。菩薩始世示自在王相也。
示過六道者。尚未過二乘。何能顯佛身密。
應七覺分者。此釋承當。
西是秋方者。萬物至秋皆凋落如死也。北為左四天下中鬱單越勝也。
東方者天竺以東為首。以西為後。以北為左。以南為右。東行示始一示始一示嬰兒。二明道首以示自在也。
辨餘生者。謂過去於此閻浮示現出家等。故屬餘生。
將前意難後者。將前口密中如迸火星永滅意。來難此種種示現也。
經云法身常存者。存即妙有也。
經云汝今不應作如是難者。佛意云。我暫借燈器以為況喻。汝今不應難他喻也。
經云譬云燈滅者。分段煩惱因果但盡。譬如燈滅猶餘身智。非大涅槃是小涅槃也。
經云非數數來者。生上退下名來。在色界中。又有一來而非數數。即上流阿那含也。
不受二邊生者。地住已上菩薩也。