第五得名懸隔。於中有二。初談古說。後論今釋。談古說者。古師解釋諸法名義。但隨己情各為一解。既無依據難可准憑。義與體乖遂成疎謬。或云當體以彰名。或云就義以為目。或云從能依以受稱。或云從所依以立名。或云從數就義為名。或從相應增強為號。或兩體相違。如是種種解釋不同。竝率己情未為典據。所以諸師紛亂互起異端。令後學徒無可從受。皆由翻譯之主不善方言。語設將融玄旨猶隔。師既墮矣。資亦負焉。
論今釋者。西域相傳。解諸名義皆依別論。謂六合釋。梵云殺三磨娑。此云六合。殺者六也。三磨娑者合也。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀名為覺者。者是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解已。有覺之者名為覺者。此即合之故名為合。釋此合名有其六種。名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋。解諸名中相濫。可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋。初各別釋名之為離。後總合解名之為合。此六者何。一持業釋。二依主釋。三有財釋。四相違釋。五隣近釋。六帶數釋。初持業釋。亦名同依。持謂任持。業者業用。作用之義。體能持用名持業釋。名同依者。依謂所依。二義同依一所依體。名同依釋。如名大乘。無性釋云。亦乘亦大。大者具七義。形小教為名。乘者運載義。濟行者為目。若乘若大同依一體。名同依釋。其體大法。能有運功。故名持業。諸論之中多名持業。少名同依。攝大乘論亦復如是。許能攝教即是論故。故無性云。是故說此名攝大乘。盡其所有大乘綱要。無別說故。此以本經名大乘。末論名為攝。非以本經攝大乘品。名攝大乘也。又如唯識．成唯識論。識體即唯。能成之教亦即是論。故皆持業。於識名中名為藏識。藏體即識。持業亦爾。如是種類名義非一。不能煩述。宜應准知。依主釋者。亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法以立自名。名依主釋。或主是君主。一切法體名為主者。從喻為名。如臣依王王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。於論名中。攝大乘論。以本經中攝大乘品名攝大乘。此論解彼名攝大乘論。義可應言攝大乘之論。依攝大乘品而為主故。以立論名。故依主釋。若許論亦名攝。攝通於理。論者是教。攝大乘之論。類亦應知。唯識之成名成唯識。以理為成。論者是教。成唯識之論。亦是依主。於識名中如名眼識。依眼之識。類此應知。有財釋者。亦名多財。不及有財。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿毘達磨。此乃根本佛經之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集。名大乘對法集。故有財釋。此論以唯識為所成。名成唯識論。亦有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財亦爾。如是一切義皆類然。相違釋者。名既有二義。所目自體各殊。兩體互乖而總立稱。是相違義。如攝決擇分初立地名。云五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身地為意地。兩地各殊。共立一稱。體各別故。名曰相違。今以義准理有及言。應云五識身地及意地。但論略之。諸教之中與．并．及言。皆是隔法令其差別。竝相違釋。如因明說能立與能破。此顯能立義非能破。故說與言顯二差別。餘一切法類此應知。隣近釋者俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名隣近釋。如說有尋及有伺等。諸相應法皆是此體。但尋伺增名有尋等。亦如念住體唯是慧。但念用增名為念住。意業亦爾。餘一切法類此應知。帶數釋者。數謂一．十．百．千等數。帶謂挾帶。法體挾帶數法為名名帶數釋。如說二十唯識論。言唯識者所明之法。其二十者是頌數名。挾數為名。名帶數釋。廣百論等准此應知。此中六釋且依共傳略示體義。其廣辨相如餘處說。謂此六中初持業釋。於八轉聲何聲中釋。乃至帶數為問亦爾。皆如別處。更有釋名。如宗輪疏。恐厭繁多且指綱要。前總聊簡義通諸教。所餘有學宜應用之。若講別部用此文義。於一一門中。應結歸自義。不爾便是太為疎略。此中所有義理徵釋。皆於大師親加決了。但傳之疎謬非無承稟也。諸有智者幸留意焉。