法華義疏卷第八
胡吉藏撰
藥草喻品第五
所以有此品來者，自《華嚴》始集、終竟靈山前會，謂開五乘之教也。此經之始至信解之終，合五乘歸一乘也。今此一品，舉喻具釋開合之義也。一地所生、一雨所潤，喻至理無二，故合五乘以歸一也。而諸草木各有差別，謂隨五乘根性說五種教門，謂開義也。若但開而不合則得教而失理，若但合而不開則得理而忘教，故今明雖開而合、雖合而開，雖合而開，一而常五；雖開而合，五而常一。具識開合，理教始成，是以此品釋成一化開合義也。然雖開而合，合名開合；雖合而開，開名合開。合開即非開，開合即非合，故非開非合、非五非一，強為開合。故下文云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是諸法實體故稱為妙，不為諸邊所染目為蓮華也。
次依《法華論》明此品來意者，火宅譬破凡夫病，窮子譬破二乘病，雲雨譬破菩薩病，菩薩之人聞上來所說唯有一乘，便謂畢竟無復三乘方便，此即得實失權、存體忘用。然識權方乃悟實，達用乃鑒於體，既不識權亦不悟實，即權實俱喪、體用並亡。為治此病，故明雖一地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別；雖至理無二而於緣有五，故權實義成、體用方顯。此經既稱「教菩薩法佛所護念」，故令大士離凡夫二乘病及菩薩病，始是教菩薩法佛所護念。
次依述成意生起此品者，〈譬喻〉一品正明說教，〈信解品〉明中根領解，今此一品如來述成，述成者據譬而言。一切草木凡有二義：一、不知同；二、不知異。不知同者，不知一地所生、一雨所潤也。不知異者，不知草木自有差別也。假設如有一瑞草能知同異，即是奇特。稟教之人亦有二迷：一、不知理同；二、不知於緣有異。而迦葉一人能知理同、能知教異，乃名奇特。故下文云「如彼草木而不自知上中下性，汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法能信能受」，故舉雲雨藥草述成迦葉領解。若望迦葉，於〈信解品〉十譬十恩嘆佛功德猶自未盡，故更說雲雨草木之譬，廣嘆如來無方大用普益眾生，嘆不能盡，故說此品也。若為釋成〈信解品〉者，上明十譬十恩，無漏無為諸法之王，能為下劣忍于斯事，即時眾謂佛過去之始、今會之終屈曲崎岴難心苦心，是故今明如來雖復府仰順從而無心屈曲。故《華嚴》云「無心於彼此而能應一切」，故舉雲雨無心之譬釋成〈信解品〉也。
言「藥草喻品」者，藥是草木中治病之通稱，草即形木之別名，而言藥草者，通、別兩舉者也。但言藥草不舉藥木者，明木二即少、草三即多，故廢少從多也。又今正述中根人領解，故題藥草不題藥木。所以舉藥草喻中根人者，凡有三義：一者、稟教得解，解生必能滅惑，喻如藥草治病義也。二者、藥草能愈他疾，喻聞教得解即成菩薩必有兼濟之功。三者、藥草是草中之貴，顯成菩薩人中之尊貴，異上聲聞未得領悟如鄙賤窮子也。
問：
藥草無情而受潤，稟教有心而領解，何以為喻耶？
答：
欲明緣教相稱義也。雲雨無私而潤，草木無心而受，若無私而潤、有心而受，即緣教相乖，何由領解？故舉無心之根顯無私之教，可謂其說法者無說無示，其聽法者無聞無得，亦說如幻說、聞如幻聞，無言顯道、絕聽雨華，即其事也。
問：
何以知然？
答：
文云「是法不可示言辭相寂滅」，我今既示不可示，雖示而無言，亦是聞不可聞，雖聞而絕聽也。
問：
譬喻，藥草、化城皆是舉喻，何故火宅獨受譬喻名耶？
答：通皆互得，而別不例者，火宅在初故受其通稱，餘皆居後當其別名也。
問：
文具舉雲雨草木四事，何故偏題藥草名耶？
答：
就文而言，藥草在前喻機感扣聖，雲雨居後譬形聲應物，要由感方應，故從初立名。又今述中根領解，故以藥草題品，雲雨不爾故不標名。
問：
舉藥草以述成故云藥草品者，上明窮子以領解，應云窮子品？
答：
窮子通迷悟，今言信解故用別以立名；卉木通於毒藥，今云藥草亦從別為稱。
問：
上明窮子信解，從信解以立名；今云如來述成，應從述成以為稱耶？
答：
今云藥草品者，可含二義：一者、得述成中根領解；二者、廣明佛教利益無邊。述成但得成前，闕於後義故不云述成品。又領解題信解，就法為名，述成稱藥草，據譬為稱，欲法譬兩存，不應一類立名也。
就品為二：第一、述成所解；第二、廣歎佛德。遍告迦葉者，迦葉是中根之尊，又是說譬之主，故偏告之。「及諸大弟子」者，善吉之流也。「善哉善哉」者，《釋論》云「再言善哉者，喜之至也」。「誠如所言」者，兩善哉述其言巧，誠如所言印其事實。但稱嘆有四句：或言巧而事不實，或事實而言不巧，或兩具，或雙無；今兩具也。
「如來復有無量功德」者，第二、廣嘆佛德。就文為二：初、長行；次、偈頌。長行為二：初、略標佛德無盡；第二、廣釋佛德無窮。上明言巧事實者，蓋是一方之迹，未盡無方之化；無方之化，非迦葉之所能窮也。《淨名經》明佛三號，大千聲聞如阿難總持，以一劫壽不能受持，況無量號？號尚如是，況復功德？所以然者，法身即是實相，實相無邊故功德無邊，應身有眾生數等方便，即功德亦不可盡。
「迦葉當知如來是諸法之王」下，第二、廣嘆佛德無窮。就文為二：初、法說明權實二智，次、譬說辨形聲益物。內有二智無幽不察，外有形聲益物平等無私，蓋窮聖德之淵府、盡如來之化功，故略舉斯二也。上〈信解品〉有十譬十恩，今如來對之即明八法八譬。言八法者：一者、諸法之王；二、所說不虛；三、說一切教；四、同表一理；五、歎佛有照理之智；六、歎佛有知機之能也；七、嘆佛善識教門；八、嘆佛應機說教也。
「是諸法之王」者，上十譬十恩但明一方之化即未能自在，今明諸法之王即知化之無方。但於法自在凡有二種：一者、體法自在；二者、化用自在。具二自在，故名法王也。
「若有所說皆不虛也」者，第二句，標所說不虛。既越其所嘆，似言過實，故今明言之實也。言實事多，略有三種：一者、如來常依二諦說法故不虛也。二者、能以巧智於一說三，說三之旨為詮一理，故於理不虛；又於物實益，故言不虛。三者、就無方釋之，如來實說亦實、虛說亦實，順說亦順、反說亦順，以皆能開道、皆能益物，故無不實，故無不順。故《涅槃》明四句：道說為道，非道說非道，道說非道，非道說道。以道心而說四句，四句皆道；非道心而說四句，四句皆非道。故《思益經》云「一切法正、一切法耶」。
「於一切法以智方便而演說之」，第三，明說一切教。所以明說一切教者，上十譬十恩蓋是一方之教，辨教猶未盡，故今明說一切教，方乃窮也。「一切法」者，《智度論》云「為、無為攝一切法；又識所知法、智所知法亦攝一切法」，又云「五法藏攝一切法：三世、無為及不可說也」。不可說即是諸法實相，非有為、非無為，言忘慮絕。正量部云：第五不可說者，即是十四無記也。《地持論》云「四法攝一切法，謂世諦及世諦智、第一義諦、第一義諦智也」。「以智方便」者，上句明所說之教，今明能說之智。智謂波若，方便即漚和，此二是諸佛父母、化物要方，故明之也。今正以智為其體、方便為用，故以智方便說一切法也。
「其所說法皆悉到於一切智地」者，第四，明教所表理。上明以智方便說一切教，即是其言巧妙，此句明教所表理，謂其義深遠，雖以智方便說一切法，大宗終歸一切智之正觀也。
「如來觀知一切諸法之所歸趣」者，第五句，明佛知一切法終歸至極。此文釋上歸一切智地之言也。由如來善知理無異趣，驗向異說皆是到一切智之義也。
「亦知眾生深心所行通達無礙」者，第六句，明善知根性也。既知理一而說有萬差者，以善達人根，隨其所宜故也。
「又於諸法究盡明了」者，第七句，明善識法藥。對上達人根也。
「示諸眾生一切智慧」者，第八句，應病授藥不差根也。
「譬如三千大千」下，第二、譬說。前、開譬，次、合譬。今以三義釋此譬文：一、廣開有八譬，二、合八為四譬，三、合四成二譬。言八譬者：一、能生大地譬；二、所生草木譬；三、興雲譬；四、澍雨譬；五、受潤譬；六、增長譬；七、同一地一雨譬；八、草木差別譬。此之八譬即是次第，前有大地能生，次有草木所生，以有草木是故興雲，初既興雲次必澍雨，既有雲雨即草木受潤，初既受潤後即增長，雖有受潤增長然俱是一雨所潤一地所生，雖能生能潤是一而諸草木各有差別，故此八譬次第而來也。然要具八義譬義乃圓。今略合之，過去世佛教能生如地，所生五乘善根種子如草木，既有五乘種子感佛出世故如興雲，如來出世必說正法次明澍雨，眾生初稟佛教歡喜故名受潤，各蒙利益譬之增長，至理無二如一地一雨，於五乘得益不同如草木差別也。
次、合八譬成四譬者：初一雙為能稟，次一雙為所稟，第三雙為正稟，第四雙辨同異。
次、合四譬為二譬者：初六名稟澤譬，譬於昔教；後一雙論同異譬，譬於今教也。
「三千大千世界」者，有人言：此譬五乘眾生所住處，下明草木喻能住五乘之眾生也。有人言：大地是能生，譬過去世習因，草木是所生，譬現在世習果也。今謂大地譬過去佛教，佛教無私能生眾生善根，譬同大地。故下文云「一地所生」，即其證也。所生五乘種子，譬同草木，但過去佛教廣被無邊，譬同三千大千世界，此對迦葉嘆佛一方之迹，今欲歎無方之化，故舉大千為譬也。「山川谿谷土地」者，上總嘆佛教能生，今別嘆五乘教為能生也。有人一一別配，義多不似，今宜略之。
「所生卉木叢林」下，第二、明所生草木。前能生有兩：大千為總、山川為別。今所生亦二：一總、二別。「卉木叢林」，總明所生也。卉是百草之通名，木是眾樹之總稱，草聚為叢，木叢為林，此譬總明五乘眾生也。「及諸藥草」下，別明所生也。草有能治病者稱為藥草，所生別者眾多而偏題藥草者，猶其有愈病之功多所利益，即是偏嘆中根領解成於菩薩，上紹佛業、下利益眾生也。「種類若干名色各異」者，通釋草木差別義也。種謂種別，類謂品類，略明草類有三、木類有二，合譬可知。「名色各異」者，名以目體，色像外形，譬五乘眾生名字不同體相各異也。
「密雲彌布」下，第三、明興雲譬。前明草木謂五乘種子，即是能感，要由感方得有應，故次諸佛出世，喻若興雲，即是應也。雲者喻佛身也。一、無心而應，譬之如雲，故《華嚴》明無心於彼此而能應一切；二、應身潤益，譬之如雲；三、能遮熱，總譬之如雲；四、應身為說本，如雲為雨本，譬之如雲。而稱「密雲」者，利益深重也。「彌布」者，廣益也。「遍覆三千大千世界」者，平等遍益也。如《華嚴》云「其身遍坐一切道場」，即是有緣同見義也。《涅槃》云「雲名龍氣，由龍有雲，由雲有雨，由法身垂應身，由應身而說法也」。
「一時等澍其澤普洽」者，第四、明雨譬。法施無前後，故云一時。又云有感同聞。又如一時為說不偏故云等澍，遍益無邊義同普洽。
「卉木叢林」下，第五、明受潤譬。初稟佛教信受歡喜名為受潤。就文為三：初、總明受潤。「及諸藥草」下，別明受潤。「根莖枝葉」譬信、戒、定、慧四法也。三草各有四法名上中下，隨上中下各有所受總結受潤。
「一雲所雨」下，第六、明增長譬。亦有三句，初句、明能潤是一。「稱其種性」者，第二、明教稱緣也。「而得生長」者下，第三、正明生長。未生五乘善根者令生，已生五乘善根者令增長，各成五乘之因如華，各成五乘之果如實，後合譬中更有餘義，現下文也。
「雖一地所生一雨所潤」者，第七、明能生是同譬也。
「而諸草木各有差別」者，第八、明所生差別譬。前三譬論昔教已竟，昔教雖多不出三種：初雙、明能稟，次雙、明所稟，後雙、明正稟。今此兩譬論能生是同、所生有異，即是至理無二，於緣得益不同。所以論同異者，為欲破今昔二病、稱嘆二人。破今昔二病者，昔五乘人正執教異、不知理同，稟今一乘教人偏執理同、不知教異，為破此二人，故明理雖同不失教異，雖五乘教異而至理常同，是以文云「雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別」。又破二病者，昔五乘人不知於理未甞二，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一。今稟一乘教人雖知至理未甞異，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一也。稱嘆二人者，一、歎佛能知同異；二、歎迦葉能知同異。能知同者，謂理一也；能知異者，謂教異也。又能知同者，於理無異也；能知異者，於緣成異也。
「迦葉！如來亦復如是」下，第二、合譬。但合七譬、不合大地譬，以大地是過去佛教，今正明現在法門，故略不合之也。就合七譬開為二章：初、合前五譬；次、合後同異雨譬。以前五譬明昔教、後二譬辨今教，故開兩段合之也。合初五譬又開為二：第一、正合五譬；次、舉譬帖之。就合前五譬轉勢明義與譬說不同，第一、合雲譬；二、合草木譬；三、合雨譬；四、合受潤譬；五、合增長譬。所以與譬本不同者，譬本欲明由感故應，故前明草木、後辨雲雨。今欲明前有如來出世唱於德號，故前合雲；眾生聞唱德號故來至佛所，故次合草木；眾生既來至佛所故如來便為說法，故次合雨譬；眾生聞法歡喜，故次合受潤譬；各蒙利益故次合增長譬。
就初合雲又開為二：第一、正舉德號合雲；第二、勸物來聽受。就初合雲又開四別：第一、舉形合雲；第二、總舉聲合雲；第三、舉外號合雲；第四、舉內德合雲。謂形聲內外攝義略盡也。初、正舉形合雲；次、以譬帖之。「以大音聲」下，第二、總舉聲合雲，次亦以譬帖之。「而唱是言」下，第三、舉外號合雲。所以舉十號者，以號令天下令知是佛出世，異九十六師也。「未度者令度」下，第四、舉內德以合雲。內德之中前明四弘誓者，此述如來出世意也。如來所以出世者，良由昔有四弘誓，是故今明十號之人出現世也。故肇師云：「結僧那於始心，終大悲以赴難」，即此文意也。《瓔珞經》云「約四諦立四弘誓願」，未度苦海願令度之，故云未度者令度；眾生為集諦煩惱業縛願令解脫，故云未解者令解；未安道諦者令安；未得滅諦涅槃者願令得之。前二即是大悲願，後二即是大慈願也。「今世後世如實知之」者，上舉昔四願，此舉今四德。然德之與願並皆合雲，悉就今合以立名也。初德即是三達也。夫欲化物要須知其根性，眾生根性在三世中行，故前明三達也。「我是一切知者」即是一切智也。三達但知有為智，故次明一切智即具知一切法也。「一切見者」下，然二乘人又有一切智，如《大品．三慧品》說，而無五眼，故說一切見也。「知道者開道者說道者」，雖具上來功德，意欲物入道，故次說導師也。然道語通邪正，善惡在心曰知，開其邪正二路為開，曲示通塞為說也。
「汝等天人」下，第二、勸物來聽受也。
「爾時無數」下，第二、合草木譬，即受勸而來也。「如來于時」下，第三、合澍雨譬。「種種無量」下，第四、合受潤譬。正以初聞說法心生歡喜為受潤也。「決得善利」下，合第五、增長譬也。此句總合增長。「是諸眾生」下，別合增長，有二：前、約世間利合增長。「現世安穩」者，以聞法故現世障滅善生，故得安穩也。「後生善處」，明生報也。「以道受樂」，辨後報也。然此文通於生、後，且寄後報辨之。由聞正道故感樂報，所以言以道受樂。「亦得聞法」下，明得出世利以合增長，亦有三句：初是聞慧；「離諸障礙」下，明思慧也；「任力所能」下，明修慧也。
「如彼大雲」下，第二、舉譬帖合。今初舉雲譬。「雨於一切」下，舉雨譬。「卉木叢林」下，舉草木譬。「如其種性」下，舉受潤譬。「各得生長」下，舉增長譬。皆帖合上也。
「如來說法一相一味」下，合第二、同異譬。就文亦二：初、正合同異譬；二、明知不知。合同異譬即二：初、合一地一雨，謂合同譬；次、合而諸草木各有差別，謂合異譬。「一相一味」者，合上一地所生一雨所潤也。一相謂一實相，合一地也。一味謂一智味，合上一雨也。故下偈云「其雲所出一味之雨」也。「所謂解脫相」下，雙釋上一相一味也。免五住煩惱縛故名解脫相，離三界內外業故名離相，滅二生死苦果故名滅相，究竟至於一切種智釋上一味，離前三相故累無不盡，由離三相故照無不圓，照無不圓故非無，累無不盡故非有，即是中道之法也。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別譬也。
「不自覺知」下，第二、明知不知。就文為二：初、明佛知同異眾生不知；二、歎迦葉能知同異，即是破二病、歎二人也。就初又二：第一，明眾生不知異、佛能知異；次，明佛能知同、眾生不知同也。初文為四：前、明眾生不知；二、明唯佛能知；三、結唯佛能知；四、結眾生不知。初言「不自覺知」者，蓋是不知理同、於緣成異，故言不知耳。然五乘眾生非不知五乘異也。
「所以者何？唯有如來知」下，第二、明唯佛能知。而標所以者何者，舉佛能知釋成眾生不知也。此中明佛知四種法：初、知四法；次、知三法；次、知二法；次、知一法。知四法者，「種」謂種別也。三乘種類不同也。「相」者，相貌也。如慈悲是菩薩相，獨靜是緣覺相，從他聞法是聲聞相也。「體」者，三乘體也。道種慧是菩薩體，一切智是二乘體，如〈三慧品〉說也。「性」者，不改為義，昔三乘智體各住己分不互移改也。
「念何事」下，第二、明知三慧。然三慧不同，或以三乘人為三慧，聲聞智淺如聞慧，緣覺智小深為思慧，菩薩盡理如修慧；亦得三乘各有三慧。文有三番：初、明三慧境；二、明三慧體；三、辨三慧因也。作意守境為念，即聞慧也，厝心思惟是思慧，深入是修慧。通稱事者，以境為事。依《毘曇》，三乘人同觀四諦境生三慧。《毘曇》聞慧但緣文，修慧但緣理，思慧或時緣文或時緣理；《成實》通觀一滅諦境；大乘同觀一實相境緣理。三慧位者，《毘曇》前三方便是聞思位，四善根是修慧位；《成實》四念處是聞思慧位，濡法以去是修慧位。「云何念」下，第二、明三慧體，謂能緣心不同也。「以何法念」下，第三、明三慧之因，方便不同宿習各異也。
「以何法得何法」者，第三、明因果二法也。以何法謂因，得何法謂果也。
「眾生住於種種之地」下，第四、明佛知一法，所謂地也。而言種種者，五乘地不同也。
「唯有如來」下，第三、結唯佛能知也。「如彼草木」下，第四、結眾生不知也。
「如來知是一相」下，第二，明佛知同、眾生不知同也。就文為二：一者、明佛能知；次、辨昔不說之意，即顯眾生不知。「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」者，有人言：雖過去過塵沙、未來復倍上數，終入無餘灰斷涅槃，故云終歸於空，此釋〈壽量〉佛無常也。有人言：依覆相說常解釋者，明此常即空、無相、不可得，故言終歸於空也。有人言：空無二十五有，故名寂滅也。今明有二種：一者、凡聖終歸大涅槃，故云終歸於空。亦如肇師《涅槃無名論》云「視聽之所不暨，四空之所昏昧，九流於是乎交歸，群聖於此乎冥會」，則用此文意以作論也。二者、自昔已來開五乘教用，至於《法華》息用歸體，則無復五乘末；本對於五故明不五，既無有五亦非不五，即言辭寂滅，故稱為空。
問：
上明終歸一切種智，與今何異耶？
答：
通是一道清淨，隨義立名，或稱種智、或名涅槃、或名一乘、或名波若，故前明終歸種智，今云終歸涅槃。若以二文共相會者，前明終歸種智，謂三菩提果也；今云終歸涅槃，謂果果也。良由二乘智非究竟智，故終歸佛智，二乘涅槃非究竟，故終歸大涅槃也。上合大車亦取此二義合之，如前釋也。
問：
何故偏明二果？
答：
二義：一者、二乘有餘涅槃智非究竟智，故今明佛究竟智。二者、二乘無餘涅槃非究竟斷，故今明究竟斷，謂二死果永絕，超於五住流，故名滅度也。又上云究竟種智，謂無境不照，即波若；今無果不寂，謂解脫，而法身居內也。
問：
既言歸涅槃，何故言終歸於空？
答：
或名究竟空、或名大涅槃、或名諸佛道也。然《中論．破涅槃品》正破四種涅槃：一、破有是涅槃，二、破空是涅槃，三、破亦空亦有，四、破非空非有，而後結云「涅槃絕於四句、超於百非，不知何以名之，強名為空也」。
「佛知是以」下，第二，明佛雖知理一，為物未堪昔不即說。此即顯眾生不知同也。
問：
上句云佛知涅槃，今亦佛知眾生心不堪故不說涅槃，何故言昔不說種智？
答：
二義：一者、欲顯大涅槃即是種智，異二乘灰斷無為。二者、若言昔不說涅槃，於義不便，昔亦說三乘同入無餘故也。即以此文責光宅等師，若終歸於空既是灰斷涅槃，既言佛知涅槃，何得云昔不說灰斷涅槃耶？
「汝等迦葉」下，第二、歎迦葉能知同異。今昔兩緣各有偏執不知同異，而迦葉能知，故名希有也。就文為二：初、正嘆；「所以者何」下，釋嘆。然應具嘆迦葉能知同異，但偏對昔病不知異是方便，故今偏歎迦葉於不知異人中為希有也。此文亦得具歎同異，「能知如來隨宜說法」歎知異也；「能信能受」歎知同也。
就偈凡有五十四行半，分為二：初四行，頌第一法說明權實二智；次有五十行半偈，頌第二譬說明形聲益物。上法說有八門，今轉勢說法，序歎佛出世大意，明今昔有默、說不同。開為四章：第一偈，歎佛昔隨機權說；第二偈，明如來昔日不說實法；第三，釋佛昔不說實意；第四，釋昔權說之意也。「破有法王」者，有人言：破二十五有名為破有，如《涅槃》明得二十五三昧、破二十五有。如來自破二十五有，出生死外、居法王之位；今出世亦為物破二十五有。又言破有者，眾生多滯於有，故以空藥破之。如《中論》云「大聖說空法為離諸見故」。然此二意皆是偏用之文。今言破有者。破一切有所得也。本謂有生死，故為說三乘；復言有三破三說一，遂封於一，說言非三非一中道之法；復言有此兩非之中終不免有，今破此有見故言破有。「如來尊重」下，第二、明昔不說實。上半明不說之人，下半明不說之事。超凡聖之表故稱為尊，德不可稱故名為重，此歎人也。「智慧深遠」者，竪不見其底為深，橫不惻其邊名遠，此歎佛內智也。「久默斯要」者，斯要即是平等大慧，內證斯法故稱為默。「不務速說」者，昔不怱務而即說也。又言務者事務，佛昔不得以大乘事務速為人說也。「有智若聞」下，第三、釋佛昔不說之意。夫論不說，其旨有二：一者、至道無言言即乖道，是故不說。故肇師云：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，豈曰無辨，辨所不能言也」。二者、如今文所明，恐根情未堪即生疑謗，故不說也。「是故迦葉」下，第四、釋昔權說意也。「令得正見」者，正見即正觀，正觀甚難周正，三世諸佛種種因緣令人得之。
「迦葉當知」下，頌第二、八譬，此文不依譬本次第頌之，亦不依合譬前後頌之，但轉勢說法更示一法門。第一、頌雲譬；第二、頌兩譬；第三、頌大地譬；第四、頌草木譬；第五、頌受潤譬；第六、頌增長譬，第七第八同異兩譬合而頌之。要前興雲然後澍雨，故前明雲雨。雲雨是能潤，大地草木是所潤，故前明雲雨次明大地草木。大地草木稟於雲雨，故次明受潤。受潤故增長，能稟所稟有同有異，故次論之。前有如來出世故初明興雲，以出世故說法譬如澍雨。眾生所以感佛形聲者，由過去佛教生於善根，故明大地之與草木。既有宿習善根，初聞說教歡喜譬如受潤，稟教利益故增長。至理無二，隨緣差別，故次明同異。雲譬中，上長行略，今偈即廣。凡有十種歎之：一者、大雲，謂簡小歎，如輪王出世十善化物，乃至梵天說出欲論，皆是小益故名小雲，乃至二乘菩薩不能普利皆名小雲也。「遍覆一切」下，第二、平等歎。《智度論》云「摩醯首羅天、韋紐天、鳩摩羅伽天若愛眾生，即令所願皆得，若惡之即使七世皆滅」，故非平等遍益。《華嚴》明大龍王興雲，從四天下乃至六天皆悉遍覆，隨所見而興雲，隨所樂而注雨。如來說法亦爾，於四生六道隨所見而示現形，隨所聞而說法，等觀一切猶如赤子，故截手不戚、捧足不欣，善惡自彼、慈覆不二，故名遍覆一切也。「惠雲」下，第三、惠利歎。有雲興而無益，今是有益之雲，故名惠雲。如來亦爾，示形說法必能益緣也。「含潤」下，第四、作含德歎。自有焊雲不能注雨，今是有潤之雲，故云含潤。如來之身大慈所勳，是故垂應必能益物。「電光晃燿」下，第五、放光歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應見出種種色光，或閻浮檀金色乃至七寶色等」。如來亦爾，將說法時隨所應見出種種光。「雷聲遠震」下，第六、遠聞歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應聞出種種聲，或天音或樂音乃至人中即聞雷聲」。今取雷聲為喻者，能生眾生五乘善根，能覺悟無明昏蟄。《華嚴》又云「通明無畏以為電光」，震實義雷也。「令眾悅豫」者，第七稱緣歎。《華嚴》云「隨所見而興雲，隨所聞而震雷，故無不喜」。佛形聲亦爾。「日光掩弊」下，第八、破邪歎。雲未興時日有千光，以興雲故日光隱弊。佛未出世有九十六種邪智光明，佛既出世皆隱弊也。「地上清涼」者，第九、生善歎。由日光故眾生熱惱，由邪教故有邪見熱惱。佛出世破邪見，即眾生心地無邪見熱惱，得正見清涼。「靉靆垂布如可承攬」下，第十、不思議嘆。「靉」者，靉晦也。「靆」者，重累色也。大慈深厚，所現之身猶如靉靆。府就於物為垂，隨所見而普示形故稱為布。「如可承攬」者，遙觀彼雲可言傍攬及以下承，如來府順於物如可承攬，不同眾生故不可捉持，即是不思議也。
「其雨普等」下，第二、頌雨譬。遍益為普，無私稱等。「四方俱下」者，從四無量心出普益四生也。「流注無量」者，智慧辨才無滯必徹通。
「山川嶮谷」下，第三、頌大地譬。
「所生卉木」下，頌第四、草木譬。
「雨之所潤」下，頌第五、受潤譬。無善眾生令其生善，如乾地普洽；有善根者令其增長，如藥木等並茂。
「一切諸樹」下，頌第六、增長譬。
「如其體相」下，合頌第七第八同異譬。
「佛亦如是」下，頌第二、合譬。釋合譬者不同，今宜開為二：第一、正合譬；第二、末後兩行重開示權實。就初合譬與上長行不同，上長行開為二：初、合前五譬；次、合同異譬。合前五譬中，初合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長。今轉勢說法，正合四譬兼合餘四。正合四譬者：一、合雲；二、合雨；三、合受潤；四、合增長。雲、雨是能應之形聲也，受潤、增長是所感之利益。四義既要故正合之，餘四兼合，至文當出。上長行合雲為二：初、正合；次、勸眾來聽。今還頌此二也。上合雲有四：初、舉佛形合雲；二、舉佛聲合雲；三、舉號合雲；四、舉德合雲。今具頌之。初一偈，頌第一；次一偈，頌第二；次一行半，頌第三；「出于世間」下兩偈，頌第四、舉德合雲。上長行舉五種德以合雲，今但明二：五句，舉大悲德合雲；三句，舉大慈德合雲。大悲拔苦如雲能遮離於熱惱，大慈與樂如雲能潤也。「安穩樂」者，現世樂也；「世間樂」者，後世樂也；「涅槃樂」者，出世樂也。又世間樂者，生報樂也；涅槃樂者，後報樂也。《注》解云「安穩樂者，二乘樂也。世間樂者，人天樂也。涅槃樂者，大乘樂也」。
「諸天人眾」下兩偈，頌長行第二、勸眾聽受。初偈，正勸眾來聽；第二偈，釋勸聽意。上半簡異邪師，即上歎於佛；次半明下益眾生。
「為大眾說」下，第二，八偈，頌合兩譬。就合兩譬又開三章：初、借雨一味義以合譬；次、借雨平等義以合譬；三、借雨無懈惓義以合譬。所以但明此三義者，初章明所說為一理；次章教心平等，等為五乘人令同歸一理；第三嘆佛為物說法無有懈惓。三章各二。初章二者：前偈，明所說之法無二，如雨一味，此即兼合上一相一味之言。第二，一偈，明所說之法無二，能演之音亦一也。「常為大乘而作因緣」者，昔雖說五乘之味，此是為大乘作因緣耳。「我觀一切」下，第二，二偈半，借雨平等義以合譬。亦開為二：初一偈，歎佛心平等；第二一偈半，歎佛說平等。「常演說法」下，第三，三行半，借雨無惓義以合譬。就文亦二：初一行半，明能化之人說法無惓。「貴賤上下」下二偈，舉所化之人顯成能化等說無惓，此即兼合草木義也。
「一切眾生」下，第三，十一行偈，合受潤譬。就文為三：初，八偈，正合受潤；第二，一偈半，明理同隨緣益異；第三，一行半偈，稱歎於佛。就初又二：前一行，總明受潤；次七行，別合三草二木受潤不同。三草二木既是《法華》名教，今略序之。三草者，下中上三品草也。二木者，大小兩樹也。此是無階級階級，故開諸位不同，不如有所得人一向定作淺深之解。所以然者，經中階級之說無定，或說初發心時便成正覺，或說久劫行行方證菩提，或勸起道意令住不退轉，或說實無發心亦無退者，皆是善巧化物，不可定相執之也。今示一方淺深，故說三草二木。人天是世間乘名為小草，聲聞緣覺是出世間乘名為中草，地前四十心既是大乘名為上草。若據無生忍而判義者，初地始得淺無生忍名為小樹，七地深入無生忍名為大樹。故《智度論》釋無生有二位：一者初地，二者七地。所以開二位者，若就二忍明義，地前凡位名為順忍，初地已上既是聖位名為無生忍。若五忍明義，地前名伏忍，初三地為信忍，次三地為順忍，次三地為無生忍。若依《瓔珞經》，後三地名寂滅忍，謂第十地、等覺、妙覺三地也。若依《仁王經》，但後二地，謂法雲地、佛地也。第七地既是無生之始故名無生忍。若以功用、無功用分二位者，初地至七地名功用位謂小樹也，八地至等覺地是無功用道名為大樹。經論不同，具有二義，依此經判位，三草二木總分三位，人天為下品，二乘為中品，菩薩為上品；就菩薩中自開三品，地前四十心為下品，登地已上亦開二品。若爾者，二乘之人既稱中草不及上草，即知是十信前人也。成論師不應言羅漢與六地齊功。又〈譬喻品〉云「聲聞之人以信力故得入一乘」，即知未迴小入大在十信前也。
問：
三草二木與五乘義何異？
答：
二科互有開合不同，五乘即開淺合深，三草二木即開深合淺。開淺合深者，開小草為天人兩乘，開中草為聲聞緣覺二也。合深者，總合大乘因果悉入佛乘也。
問：
何故爾耶？
答：
五乘之教並以果義標乘，故〈譬喻品〉云「三車在門外」，即以三果為三乘，菩薩為求佛果故還屬佛乘攝也。人天樂果名之為乘，為求人天樂果故修人天兩行，故以果標乘，為欲引物令修因趣果，所以五乘明義，開淺合深也。三草二木開深合淺者，合前四乘為小中二草，以人天為小草，以二乘為中草。開深者，開大乘為三品，即上草及二木也。所以爾者，為扶此經讚揚大乘教菩薩法，明人天猶在三界火宅、二乘未度五百由旬，是故合淺而開深也。又五乘明義即有佛果之乘，三草二木但取因乘不明佛果。所以然者，五乘為欲將五果以引物，故說佛果為乘；今明三草二木受潤增長之義，故但說因也。又昔教明開義，故開世間為人天二乘，開出世為三乘，故成五乘；今欲顯合義，故合世間為一，合二乘為一，故合彼四乘歸於一乘。但一乘中自開三位：一者、地前四十心為上草；二者、初地已上為小樹；三者、八地已去為大樹也。
問：
此與《勝鬘經》四種重擔有何異耶？
答：
彼經明由大地故有四種重擔，由攝受正法故有四乘：合天人為一，開二乘為二，合大乘因果為一也。與《智度論》五種善其義不同，不須會也。
第二、別明三草二木。即為五段：初一行，明小草；次二行，明中草；次一行，明上草；次一行半，明小樹；後一行半，明大樹也。「佛平等說」下一行半，第二、明理一而隨眾生得益有異，即兼合上第七第八同異譬也。
問：
何故合受潤即合同異譬耶？
答：
上合雲雨明同義，故云「其法一味解脫涅槃」；次合受潤明三草二木差別異，今欲論其同異義也。明理唯有一，隨五種人故有五種異也。
「佛以此喻」下一行半，第三、歎佛智慧也。「如海一渧」者，上〈信解品〉十譬十恩稱歎於佛德，時眾謂如來之德盡在四大聲聞言下，故品初明八法八譬顯如來復有無量功德，時眾便謂歎佛德已盡，是故今明雖設此譬於佛智慧如海一渧也。
「我雨法雨」下，第四，十一行半，合增長喻。就文亦三：初八行半，合增長喻；次一行半，明理一隨人得益不同；第三一行半，稱歎諸佛。前受潤有三章，增長亦有三，以此科經於文極便；舊說異此，宜應改之。就初八行半又開為二：初三行半，總合增長；次五行，別合增長。就初又三：初一行，法說；次一行，舉譬；後一行半，合譬。「聲聞緣覺」下，第二，五行，別合。就文亦三：初一行半，合中草增長；次一行半，合小樹增長；後二行，合大樹增長。故總合有三，別合亦三也。
問：
何故不合小草與大草耶？
答：
前受潤中已具合之，故今略彼二草。
問：
等是略者，何故合中草耶？
答：
中草是小乘二聖，二木是大乘二聖，同是聖位增長義顯，是故合之。小草是小乘中之凡，上草是大乘中之凡，既同是凡，增長義不顯，故略不合也。又一義，前之二凡入總合中攝之，是以文云「令諸世間普得具足」，世間即二凡也。但凡義增長不顯，故入總合中；增長意在聖果，所以別合。
問：
受潤亦明三草二木，增長亦明三草二木，有何異耶？
答：
受潤據草木之因，增長明草木之果，但就因明受潤不顯，故前文寄果明之。
問：
合大樹中云「聞諸法空心大歡喜」，是何空耶？
答：
即上「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是明大涅槃果位之法，故大樹因人聞之歡喜也。《智度論》云「譬如震雷，小鳥聞皆怖，孔雀大鳥聞之舞踊」也。畢竟空法亦復如是，小人聞之驚疑怖畏，大士聽受歡喜踊躍也。若言終歸於空是灰身滅智空，八地已上菩薩豈生歡喜也。
「如是迦葉」下，第二，一行半，明理唯是一隨緣得益為異，兼合上同異譬也。故同異譬受潤增長二章兼合之，蓋是轉勢之意，不應一一依長行也。
「迦葉當知」下，第三，一行半，稱歎諸佛。前就不可盡歎，今就諸佛同有善巧歎。
「今為汝等」下，大段第二，結示權實。初偈開權，次偈顯實。「汝等所行是菩薩道」者，昔說大因為小果，今指小果為大因，故二乘之果是菩薩道。《法華論》明無上義有十種：一者、示現種子無上，故說雲雨譬喻。「汝等所行是菩薩道」者，謂發菩提心退已還發，前所修行善根不滅，同後得果故，此意明本菩提心不滅，故此善根即無上種子，由此種子故今聞《法華》，即是雲雨後得成佛。
問：
若爾，決定聲聞善根應非菩薩道耶？
答：
決定之人即是守教封執小果，即被破不會；若轉悟者即會而不破也。