金剛般若經旨贊卷上
京西明道場沙門曇曠撰
夫實際無言。必即言以辨實。真宗匪相。要假相以顯真。言即實故。雖說而無說。相即真故。現形而無形。無說而說。何言說而不盡。無相之相。何形相而不周。故說非□□□□名具。□無法可說。是說法焉。斯乃般若之真宗。覺者之師母也。故使四生□□□□積之有惑。二乘漸悟。斷深密之無明。諸佛體會。成不壞之四身。菩薩契修□□斷之三慧。顯斯妙用。逈拔群經。假喻金剛。以彰妙智。既前佛後佛。由如是住。大聖小聖。應如是修故。善現啟迪於真筌。如來式揚於奧旨。三問九喻。終始發明。八執五邪。心言蕩成。乃真護念付囑。佛種不斷者歟。既為方廣之關樞。大經之鉗鍵。言約而義遠。文密而理該。開闡者莫得其宗源。誦持者。但修其章句。故我補處慈氏。創釋頌以贊幽。作宣唱之指歸。為論者之規矩。乃使初聖無著。列諸住於行。一隣地天親。遣群疑於真際。金剛仙記。會一實於有空。功德施論 生二智於真俗。各申雅趣。共釋茲文。雖曰異端。咸階至妙。若不會融諸說。何以委贊幽宗耶。纂殊途□遵同□用通理。以闢玄關。題言金剛般若波羅蜜經者。即到彼岸。能斷慧教。融理事於行位。故稱智慧。碎堅積之疑執。假喻金剛。出生死而至涅槃。云到彼岸。貫法義而攝群品。目以為經。故言金剛般若波羅蜜經。
贊釋此經。五門分別。一敘教興由。二述經宗趣。三顯經威力。四明經所被。五贊經本文。初敘教興。依經及論。總開四義。一為拔苦。二為與樂。三令起行。四令得果。言拔苦者。為除眾生老病死苦無常。經云由此三事應正等覺。出現於世。為諸眾生。說證法等。此雖總言。於別亦轉。佛所證法。唯真般若故。除三事而說。此經令四生等皆入無餘。但滅其生。無老等故。不住色等而生。其心心念不生。離生因故。言與樂者。謂眾生佛知見樂。知見即是菩提涅槃。在果在因。能所知見為開示故。而說此經。故法華云。諸佛唯一大事故。出現於世。開示悟入佛知見等。諸佛及法。從經出生。如來即是諸法如義。是相非相。即見如來。離一切相。即名諸佛。如次即為開示悟入。經文非一。應尋引之。言起行者。隨其所應法。外人等起行位故。故無著論。說六因云。為斷疑故。為起信解故。為入甚深義故。為不退轉故。為生歡喜故。為正法久住故。即是般若波羅蜜令佛種不斷。云何以此種不斷耶。斷二乘等自無分疑。令入大法。故名斷疑。初入取相。而心未定。生定信故。名起信解。云定信者。令入二空無為理故。名入甚深。謂得勝處。便樂住寂。令進修故。名不退轉。既進修已。無得而得。自慶悅故。名生歡喜。聞法慶慰。轉為他說遍流通。故名法久住。由此法故。益遍自他。故說般若佛種不斷。隨所引文。釋廣論義。言得果者。為依二諦得無住果故。功德施菩薩。論云佛所說法。咸歸二諦。一者俗諦。即人及法差別假相。二者真諦。即此人法無自性空。此真及俗。體不相離。俗即真故。有而不有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二邊。由此不住流轉寂滅。成無住處大般涅槃。故佛說經。令悟二諦。即俗觀真。離諸相故。有正智起。即真觀俗。無不達故。有後智生。由後智而興悲故。四生三界。皆令滅度。由真智而無住故。實無眾生得滅度者。生智而無住故。不住生死興悲而度生故。不住涅槃。即成無住大涅槃果。下文皆爾。應尋引之。敘興由竟。
顯宗趣者。復分為二。初顯所宗。後明所趣。所宗有三。即三般若。雖餘處說有其五種。今順智論及論喻故。一者實相。即是真如無相妙理。二者觀照。依真所起無相妙智。三者文字。即能筌此名句文等。初即是性。次即是相。後即是因。說智及智處。皆名般若故。更加境界眷為五。既非經宗。如餘處說。雖有三種。今所宗者。正唯前二。兼通文字。非實相觀照之智不生。無觀照實相之理不顯。是故境智為正所宗。其文字者。但是假筌。得證亡教。非正明故。既為證因。兼所宗也。所趣有四。一教般若。謂說無說能筌名等。是實巧筌契真實故。二理般若。謂得無得所筌妙理。如能筌證無倒相故。三行般若。謂行無行無相六度。能感能證。無上因故。四果般若。無得而得。菩提涅槃。是所筌證無上果故。如是四種所趣般若教淺理深。行分果滿。此所說者。正唯理果。是所筌趣。深圓法故。兼通教行 雖云淺分。亦是假者。所歸趣故顯宗趣竟。
言威力者。略顯此經有十威力。猶如金剛。故得此名。一最勝威力。最上第一希有之法。所在之處皆應敬故。如彼金剛勝諸寶物。故涅槃云。如諸寶中金剛最勝。隨彼寶膜。成彼寶故。二難見威力。經義果報。皆不思議。樂小法者。不能受故。如彼金剛非餘能見。故正理云。帝釋頂寶。名曰金剛。非餘能見。光赫奪故。三除災威力。下品持經。為人輕賤。先世罪業。尚消滅故。如彼金剛能消災毒。如真諦記。有六種寶。皆名金剛。青碧二色。除災毒故。四稱求威力。有目能見。普利眾生。能嚴淨土。得菩提故。如彼金剛滿人所願。如六寶中其餘四色。黃赤白空。隨須遊空。出水火故。五堅實威力。能摧我人眾生壽者。法非法相非彼破故。如彼金剛非彼物所壞。故涅槃云。金剛擬處。物無不破。而是金剛無折損故。六利用威力。通達無我。得成於忍。以佛眼等。悉知見故。如彼金剛。穿通諸物。故梁攝云。譬如金剛其體鋒利。悉能穿割一切物故。七無間威力。不住行施。生無住心。相即非相。無所得故。如彼金剛非物不雜。故對法云。譬如金剛體無間隙。非沙石等所相雜故。八一味威力。皆以無為而有差別。諸法如義。皆佛法故。如彼金剛其體純一。故對法云。譬如金剛其體一類。純一無雜。不變異故。九能引威力。諸佛及法。從此出生。成不思議無邊福故。如彼金剛能引諸寶。故梁攝云。金剛能招一切寶物。有金剛處寶自集故。十遍滿威力。福廣如空。利益一切。離一切相。度一切故。如彼金剛遍滿一切。故對法云。譬如金剛遍一切處金剛輪等。遍世界故。更有諸文。隨應引說。顯威力竟。
所被根宜。於中有二。初辨根性。後明教被。辨根性中。復分為二。一者正因究竟遠性。二者緣因差別近性。所言正因究竟遠性者。即是樹通真如本覺。凡聖本來實無二體。眾生及佛。平等一因。由此實無種性差別。但由無明厚薄不同。所聞教法。邪正有異。佛法因緣。大小頓漸。故說眾生有種種界。由其一體正因佛性。內外因緣。薰習力故。究竟皆得無上菩提故。說眾生皆有佛性。所言緣因近別性者。即是橫剋近薰五性。一無種性。謂有無明厚重之類。染邪教等。因緣力故。誹謗正法。撥無因果。焚燒一切善根種子。未可記彼出世時故。謂阿闡提名無種姓。二聲聞性。謂曾聞說四諦之教。欣樂力故。薰成識種。因種力故。深厭生死。求自解脫。不願利他。由此當得聲聞小果。即說此種。名聲聞性。三緣覺性。謂曾聞說十二緣教。欣樂力故。薰成種子。由種力故。樂自寂靜。觀緣起理。捨說聽心。由此當成緣覺中果。即說此種。名緣覺性。四菩薩性。謂曾聞說同體真如。悲利自他。大乘滿教。欣樂力故。薰成種子。因緣力故。能發大心。由此當成究竟佛果。即說此種。名菩薩性。五不定性。謂聞三乘出世正教。於三乘出世正教。於三乘果。俱有欣求。於三乘法。悉樂修習。於三乘果不定趣求。由此應得三乘聖果。即說此種。名不定性。明種性竟。次教彼者。若據正因究竟遠性。此經通被一切眾生。用大外緣。薰內體相。令從無明而顯出。故無云信謗。皆使得聞。豈簡五乘有無定性大悲。依體無別異故。若據緣因差別近性。此經正為大乘者。由說滿字教。被大性故。令起大行。成大果故。樂小法者。不能受故。佛所說法。無虛設故。若約兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地故。感不思議人天果故。令不定性。迴趣大故。初後別眾。非唯大故。依兼正通被五乘。明教所被。
次下第五解經文者。於中有二。先釋題目。後釋經文。釋題有五。一解金剛。二明般若。三明波羅。四顯蜜多。五辨經字。言金剛者。有總別釋。總言金剛。顯能斷義。然斷二障。要具理智。謂若無理。智必不生。因理生智。方能斷惑。是故論言。二義相應。恐謂。能斷唯屬於智。故言二義。顯兼於理。如彼邪正二行雖殊。既俱名見故。此理智性相雖異。皆如金剛。既許所宗通於實相。不應金剛唯喻觀照。故通理智。稍近論宗。所言別者。有其三義。一者細牢。二者能斷。三者相似。如次即喻實相觀照文字般若。言細牢者。所喻實相。而為智因。不可壞故 謂此實相。其體真實。因證能生真實正智。故說實相。名為智因。非有為相之所間雜。如彼金剛非沙石等所相雜故。名之為細。又非二障所能損壞。如彼金剛其體堅硬。非物所壞。故名為牢。論以細牢義殊故各別釋。今以所喻體同故合為一。是則深契論之本意。言能斷者。謂即般若波羅蜜中。聞思修慧所斷之障。乃如金剛斷處而斷。即此觀照聞等三惠所斷之障。如彼玉石即是金剛之所斷處。而為觀照智所斷故。故說觀照。名為能斷。言相似者。謂即如彼盡金剛像。若金剛杵。兩頭則闊在中即狹。有堅勝用。若金剛神。膊𭨻即闊。在腰乃狹。有動作義。文字般若。亦復如是。前後即闊。在中乃狹。前後闊者。信行佛地中間。狹者謂淨心地。是勝所依進趣處故。此顯示不共義也。謂前二義。名金剛者。即餘般若。皆得此名。實相觀照。通諸部故。若依後義。唯在此經。文字闊狹。非餘經故。不同餘經。名不共義。是故此經。獨名金剛。言般若者。即是梵音。華言譯云無分別慧。此有二種。謂生法空。皆通加行根本後得。隨其所應。有漏無漏。然慧與智。而有通別。通謂智慧。其體無別。皆別境中慧數攝故。故說第六。名智慧度。別謂智慧。其用不一。擇法決斷。用各異故。故說十度。智與慧別。前以相從。通三五種。今據剋性飜為智慧。以能斷伏二重障故。故以金剛而為喻也。問。題稱般若。既曰所宗。何故行中。乃舉其施。答。約前引後。即檀度收。以後淨前。即智度攝五。舉其一理實皆齊。若爾應名金剛布施。答。施為萬行之初。麁而易習。智為百法之極。勝而難成。題令企敬。標般若之勝名。行引初機。舉檀那之首號。故題與行所舉有殊。皆喻金剛。無理乖返。言波羅者。此云彼岸。即是佛果菩提涅槃。由對此岸。得彼名故。即已起苦集為此岸。當起苦集名中流。六度妙行為舟船。佛菩薩等。是能度。修行人是所度者。既超生死得至菩提。故說佛果。名為彼岸。言蜜多者。離義到義。要由修習最勝施等。離出生死此岸中流。達至菩提涅槃彼岸。故說施等為離到焉。今此所說。無住六度。故深密云。施等一無染著故。無顧戀故。無罪過故。無分別故。正迴向故。由斯方得到彼岸名。所言經者。梵云素怛攬。乃目四義。謂衣綖席經。今取綖義。及取經義。如綖穿花。風不能散。以教貫義。邪不能除。如經持緯。方織物成。以教攝生。令得聖果故。以教法目乎經。若真實論。說有五義。一曰涌泉。二稱繩墨。三名結鬘。四謂出生。五號顯示。若准此方。經者常也法也逕也。古今不易故。揩定正邪故。津通物理故。佛教同之。亦無有失。總云。今此所筌。如金剛智慧。能斷二障。達到彼岸。以其教法貫穿攝持。是其凡聖常行之道。故云金剛般若波羅蜜經。
經。如是我聞至五十人俱 贊曰。上釋題目。次解經文。依佛地論。彌天法師。大判經文。以為三分。初從如是我聞。至敷座而坐。教起因緣。說經由致。名為序分。次從時長者須菩提。至應作如是觀。聖教所說。正談經體。名正宗分。後從佛說是經。已訖至經。依教奉行。歡喜弘通。名流通分。序中文二。此段經文。諸經共有。故名通序。爾時已下。當部別緣。名為別序。初傳法者。引證令信。亦名證信序。後說位者別緣發起。亦名發起序。釋此三門分別。一起之因由。二說之所以。三正釋其文。起因由者。佛化緣畢。將歸涅槃。侍者阿難。親愛未除。悶絕擗地。不能自醒。時阿那律。以水灑面。而語之曰。佛付汝法。今迷悶失所受時事。豈得名為護正法者。大師世尊。今日則在。明日則無。設有疑者。當於何問。汝依我語。當問於佛。如來在世。以佛為師。世尊滅後。以何為師。如來在世。依佛而住。世尊滅後。依何而住。世尊在世。自調惡人。滅度之後。云何共住。如來在日。自能說經。滅度之後。一切經首。安置何言。令眾生信。爾時阿難。如從夢覺。既問如來。世尊告曰。我涅槃後。以戒為師。斷一切惡。修一切善。設我在世。無異此故。依四念處。專心而住。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。由此能除常等四倒。既出生死。得成聖道。是故常應依之而住。諸惡比丘。梵檀治之。但莫與語。自當調伏。一切經首。當置如是我聞等語。則眾生信。因阿難請。而置此文。即是此中起因由也。明所以者。略有四義。一為除疑。二令起信。三為簡邪。四為顯正。言除疑者。微細律云。於結集時。阿難昇座。以法威力。形忽如佛。眾起三疑。一疑大悲從涅槃起。二疑別佛從他方來。三疑阿難轉身成佛。說如是等。三疑併斷。言生信者。智度論云。說時方。人令生信故。佛法大海。信為能入。又是道元功德母故。又拔眾生。出生死泥。須舉信手授於教手。序生信手。正宗教手。兩手相接。出於泥故。如人有手至山取寶。若無手者。空無所得。有信心人。入法得證。若無者。雖解無益。是故經初。令生淨信。言簡邪者。但無如是六句經文。當知皆是外道教收。如有外道。一切教初。皆必安置阿漚二字。阿表於無。漚表於有。言其教旨。不離有無。今置六句。為簡於彼。故智度云。一切經首。當置何言。簡異外道。言顯正者。真實論云。三寶最吉祥故。我經初說佛為佛寶。我聞阿難及比丘眾。名為僧寶。如是一時舍衛國等。所說時處。皆為法寶。以茲四義。置如是等立。所以竟。正釋文者。准智度論。分六成就。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。言如是者。舉所聞法。令眾生信。名信成就。今括諸說。以三義釋。初以二字。各別訓釋。次乃總申二字之意。後帶我聞以解如是。言別釋者。自古多解。大意不離教理行果。故今依此四義釋之。教能顯理為如。文不乖義稱是。理順教顯為如。義不差文稱是。依教起行為如。順理亡相為是。依願得果為如。果稱於因為是。言總申者。顯說此經。離四種過。故言如是。一離自說。佛所說法正如是故。二離差異。文義決定。皆如是故。三離不信。若有信者。言如是故。四離非法。若正法者。稱如是故。後帶我聞釋如是者。依佛地論及諸釋意。如是總言依四義轉。一依問答。顯離自離說傳聞過失。謂結集時眾咸問言。汝當所說。昔定聞耶。故即答言如是我聞。二依譬喻。顯離增減異分過失。謂當所說如是文句。如我昔聞。齊此當說。定無有異。三依許可。顯有自在堪能功德。眾咸請言。如汝所聞。當如是說。便許彼言。如是當說。如我所聞。四依教誨。顯起恭敬信受功德。謂告結集諸時眾言。如是當聽。如我所聞。應正聞已。如理修行功德施等。所說諸義。應知皆是此四義攝。言我聞者。舉能聞人。顯自親聞。名聞成就。謂傳法者。自指己身。言如是法我自親聞。我謂諸蘊和合假者。有主宰用故。稱為我。聞謂耳根發識聽聲。意隨耳識而取於聲所發名等。薰習在識。聚集顯現。總說名聞。癈別就總。答顯藉眾緣故。謂聞法要。故名我聞。問。何須如是癈別就總。答。顯藉眾緣故。謂聞法時。要具八緣。若一一陳。遂成繁廣。但舉其一。義用不周。顯假具緣。言我聞矣。若爾何不言無我聞。答。除怖畏心故。恐諸外道。及凡夫等。聞無我聲。既言無我。誰聞誰學。怖畏佛法。不肯入故。若爾何不言阿難聞。答。顯自在德故。我謂主宰自在之義。顯傳法者有所堪能。總持三乘廣大教法。若稱名字。無是義故。若爾何異凡愚妄執。答。隨世流布故。世間皆說自他彼我。染淨因果。所作事業。今傳法者。雖無妄執。隨順世間。令生決定信解之心。入正法故。而順世俗。假稱我焉。若爾何獨指阿難邪。答。是傳法者故。過去供養誦經沙彌。今得多聞總持第一佛法海藏。流入其心。如彼寫瓶。無有遺失。又親侍佛二十餘年。人天所識。傳必生信故。佛以法而付囑之。既傳教主自指己身故。我聞者囑阿難矣。若爾亦有傳聞之失。答。佛為重說故。阿難請佛說已前經。然諸聖者。理無重語。佛粗舉其端。則悉通一切。況聞授記菩薩所行。得覺法性自在三昧。諸佛法藏。尚能憶持。況已前經。而不通悟。雖二十年後。方侍佛聞經。稱我聞者。理亦無違。若爾應言我見覺。答。推功歸佛故。此所傳教。屬佛世尊。是諸如來。現覺而說。阿難因位。覺道未圓。若稱知見。謂言自說。恐餘不信。故但言聞。況乎此界。聲為佛事。名等詮法。不依色香希證菩提。要聞深法。多聞薰習。為出世因故。但言聞不云見覺。更有問答。如餘處明。言一時者。顯所聞法善合時宜無非時失。時成就也。謂明說此一部經時。於一時間。在某處說。則顯說此一部經時。餘時復說無量經故。眾生根熟。為感如來逗機。而應藥病相應。隨言得益。說者聽者。時分無差。共相會遇。名一時矣。外道世典。無如是名能故。我佛教名一時也。前簡說聽餘部經時。後簡說聽前後之時。顯佛教勝。令生信也。若爾諸法應非唯識。說一及時。心外法故。答。雖言一時。不離心識。謂此識心。隨色分齊。妄相建立一之與時。若離色心。則不可得故。不應行蘊取攝。攝論說為世識數識所聞之法尚不離心。況一及時而別有也。若爾三世應皆是有。說一時者。對過未故。答。五蘊諸法。生已即滅。生則酬前滅而引後。所酬為過去。所引為未來。已滅未生。雖不可得。假對此二。說現在焉。如知往因。應觀現果。知未來果。當觀現在因。豈則一人有三身也。但是現在一念妄心。今說聽者。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有多生。覺後唯心。都無實竟。若爾何不同下經等。言四八時十二時等。答。顯佛教勝簡外道故。如諸外道。皆是凡愚所說。諸法悉是顛倒虛妄。說者聽者。根緣不同。雖有教旨。不成藥石。徒增惡業。虛長邪心。既無證悟。寧階聖道。故彼教首。不言一時。今言簡邪。言一時矣。若言四八。何異邪經。不言四時十二時等。更有問答。非要不明。所言佛者。顯說經主。是最勝尊。表經可信無非主失。主成就也。若不言佛。不知此經是誰所說。一切生疑。又智度論說。能說有五。一佛世尊。二聖弟子。三天龍等。四神仙等。五變化等。若不言佛。恐謂餘說。今言佛說。表可崇信。佛者梵語。應言勃陀。自覺覺他覺行圓滿。具三覺人。故名覺者。謂從煩惱。而得開覺。具一切智。永出生死。如從夢寤。故名自覺。斷所知障。而得種智。說自覺法。令他開覺。如蓮華開。故名覺他。諸障遍斷。諸行遍修。諸境遍知。諸果遍證。出過眾聖。故名覺滿。初勝人覺賊異凡夫。次覺勝天鼓異聲聞。後覺勝千日異菩薩。三者備矣。受佛名焉。然佛世尊。有其三身。今此經者。是何身說。若對地前。則化身說。如對地上。即應身說。若法報身。亦無說法。自受法樂。不說法故。佛不相為說法故。非諸菩薩所見身故。既三身者。其體不殊。是則三身。無說不說。諸經有言薄伽梵等。依梵本譯。今言佛者。隨方生善。亦有經說佛婆伽婆。為簡辟支及外道故。言在舍衛國祇樹等者。是說經處。顯說此經。必有其處。無非處失。處成就也。若不說處。未知此經何處而說。一切生疑。為令生信。故說其處。舍衛梵音。此云豐德。謂豐財寶女色。多聞解脫。四德故名豐德。亦名聞物。以多寶物。及以人物。諸方聞故。正云室羅筏。謬云舍婆提。是憍薩羅國之都城名。以是王都。而言國也。祇謂祇陀。此云戰勝。即勝軍王之太子也。太子生日。王破敵軍。因而立名。謂之戰勝。祇陀有園。地周十里。在於城南。五六里餘。花卉滋繁。泉池交影。於園囿中。特為殊勝。給孤獨者。國之大臣。本名藉達多。此云善德。施仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。有七子男。六已婚娶。因為小兒。耽室遂至王舍大城。佛初成道。正在彼國。見佛聞法。果證預流。遂請世尊降臨舍衛。如來既許。願造僧坊。佛命鶖子隨而瞻揆。唯有此處。堪造僧坊。遂詣太子。殷求貨買。太子戲言。金遍乃賣。須達聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。太子感念。而告之曰。若佛非是良田。寧使輕金貴土。我植善種。亦是其時。地任卿收。樹當自施。須達得地。大建僧坊。崇飾已周。遙請佛降。大悲聖懸監。乘通而來。既至伽藍。謂大眾曰。林樹祇陀自施。園地須達買施。二人同心。式崇功業。君上臣下。世典格言。自今已後。應謂此地為祇陀樹。給孤獨園。遊化居心。目之為在。遊化在城。居心在園。雙舉城園。顯斯二義。二義雖異。俱名在焉。故名在舍衛國等。此舉化佛所居。化土為對小根。令生信故。顯佛慈悲。救重障故。理實亦有二身。實土淨穢之方。無別質故。言與大等。舉同聞眾。顯說此經必稱根宜。無非眾失。眾成就也。若不列眾。不知此經與誰同聞。一切生疑。為生信故。舉同聞眾。與者兼并共及之義。謂與阿難。問在一時。同一集會。同無漏心。同離諸惡。同無學見。同我空道。同斷煩惱。具此七義。故名為與。此同聞眾。而言大者。眾數多故。名稱高故。皆羅漢故。離重障故。德難測故。王等敬故。向佛果故。破外道故。總□諸釋。有斯大義。比丘梵言。具含多義。一曰怖魔。初出家時。魔宮動故。二稱乞士。乞食及法資身心故。三謂淨戒。離身語意諸過惡故。四名淨命。離五邪求惡活命故。五云破惡。能破見修薰煩惱故。言含五義。無以譯之。但存梵語。顯斯五義。由此五義。故曰比丘。眾者僧也。四人已上。理事二和。得僧名故。同戒見等。名曰理和。同布薩等名曰事和。以和合故。名之眾也。千二百五十人者。即優樓頻迦攝。五百弟子伽耶迦攝。那提迦攝。各有二百五十門徒。舍利弗。目乾連。共有二百五十弟子。此等五師外道。門徒共有一千二百五十人。佛初成道。初會度之。常隨如來。影響正法。故諸經律。多皆舉也。理實亦有餘比丘眾。以此皆是淨行出家故。五師門徒故。邪捨歸正故。初會所度故。善來得戒故。得二解脫故人天所識故。具斯七義。故偏舉之。俱者同時一處義。前以阿難。對彼名之為與。此以自同時處。名之為俱。故與前說。無重言失。故總說言千二百等。佛說經時。應有菩薩。而今但列聲聞眾者。總依經論。略顯二義。一令餘聲聞趣大果故。見為聲聞。說如是法。便生念言。彼尚聞此。求無上果。我亦應然。已迴心者。更不退轉。未迴心者。亦發心故。二令小菩薩不退轉故。彼見聲聞。尚能聽此。求無上果故。便生念言。彼小乘人尚發勝進。況我今者。而生退耶。便勵其心。不退轉故。由斯二義。但列聲聞。
經。爾時世尊至敷座而坐 贊曰。上明證信。下顯發起。言發起者。即表彰也。言明內真。先與外化。表正宗之意義。行發起之事相。然釋此文。總分二義。先別明化相。後總顯其意。於中則顯十種化相。爾時世尊者。即化主也。指陳控引。名曰爾時。當爾世尊說經時也。具足六義。備有三德。更無與等。世所欽重。名曰世尊。即十號中。第十號也。故佛地論。六義頌云。自在熾盛。與端嚴名稱。吉祥及尊貴。具此六種。最勝義成。薄伽梵功德名。婆伽婆名。與此無別。言食時者即化時也。謂即辰時以。此時中人家饌食。或即初熟。或當正飯。求之易得。不惱自他。若乞得已。還至本處。正時齋前。不失時節。若過於此。即是外道諸惡鬼神。畜生食時。今顯出家清淨勝法故。於此時而行乞也。言著衣等。顯化具也。著初三衣出家淨居之衣。初無田相。後變成故。然出家法。皆畜三衣。若於行道作務之時。著安多會五條之衣。若於大眾及說法時。著欝多羅僧。七條之衣。若入王宮乞食等時。僧伽梨九條等衣。總名袈裟。依色立稱。亦名功德衣。成勝功德故。亦名消瘦衣。衰損諸障故。亦名福田衣。是世福田故。亦名涅槃印。要服得度故。亦名佛標相。諸佛儀服故。持四天王所舉石鉢。及三衣并錫杖等。各有所在。如來懸記。展轉隨緣。至於漢地。非如儒道。唯有虛名。此即為入城故著衣。為乞食故持鉢。言入舍衛大城者。顯化處也。城過十延居家九億。處廣人多名大。自外之內名入。言乞食者。顯化緣也。然佛身者。金剛為體。豈資於食而行乞耶。有多因緣。示行求食。瓔珞女經說二十益。瑜伽論說由十因緣。今總參揉有其十意。一為引攝已乞未乞。令住頭陀功德法故。二為未來作大照明故。免生譏毀乞食事故。三為救引麁弊外道。既不歸伏因行化故。四為正彼承聲起謗。現妙相儀令驚信故。五為處中未信眾生。以其少功獲多福故。六為雖信放逸眾生。令生愧恥而修行故。七為六根不具眾生。種種災患。皆靜息故。八為六種有障苦人。見佛植福。離苦障故。九以八部導從世尊。令世間人深歸學故。十令八部羨仰世人。勤加護故。賓衛無災害故。於其等者。明化等也。謂由內證平等理故。慈悲之心。無偏濟故。不簡貧富貴賤人故。而於美惡無愛憎故。具大威德。無所懼故。永離諸過。無猜謗故。降二乘人之偏濟故。止外道之嫌疑故。具斯八義故。於城中次第乞已。還至本處。明化終也。前已知足。乞不過量。此□少欲。顯其樂靜。本自祇園。入城乞食。既等乞已。故還本處。飯食訖者。顯化滿也。本言利生。入城乞食。今若不食。事涉憑虛。為滿福田。故示飯食。雖金剛身實無食事。為成滿福故食訖焉。收衣鉢者。顯化息也。本以入城乞食故。藉著衣持鉢。今既事終食訖。迺須併攝資緣衣鉢。不收攀緣心起。既增勞慮。豈得安禪。雖復佛無散心。為後軌模故。須收置。即疊僧伽梨大衣。還著欝多羅僧七條。洗滌其鉢。著常著處。故言收衣鉢也。洗足已者。顯化淨也。由諸如來受步行法。途跣而行。故須洗足。然佛行時。下生蓮華。豈有塵垢而須洗邪。表清淨義。故言洗足。敷座而坐。顯化儀也。謂將說法。自施座具。敬佛母故。不使人敷。即於此座。結跏趺坐。端其身正。其念一心不亂。對真境也。雖四威儀佛常在定。為後軌摸故。敷座而坐。前來已顯發起事相。既發起者。表彰之義。即表眾生本淨而後染。因說經故。返動而歸寂謂眾生心。本來清淨。具恒沙德。是真法身。無明覆染。遂入生死。味著五欲。輪轉四生。六道巡環。八苦更受。因佛說經。返照心本。永離貪著。除滅無明。顯淨法身。常住安樂。爾時世尊者。即表眾生真法身也。食時著衣持鉢者。即為無明覆染時也。入舍衛大城者。入於生死大苦趣也。言乞食者。染著世間六塵境也。於其城中次第乞已者。於六道中。備受輪轉也。還至本處者。由般若力。照心本也。飯食訖者。永離貪著也。收衣鉢者。除滅無明也。洗足已者。顯淨法身也。敷座而坐者。安樂無為也。從始至終。表彰斯意。是故現此發起事焉。
經。時長者至而白佛言 贊曰。上明序分。下顯正宗。准無著論。有七義句。一種姓不斷。二發起行相。三行所住處。四對治。五不失。六地。七立名。應知前六義句。正所明宗。第七義句。釋經名字。就前六中。初三別配經文。後三住處通義。既前三句。別配經文。後正宗分。分之為三。初從時長者。至善付囑諸菩薩。名種姓不斷。次世尊善男子。至願樂欲聞。名發起行相。後從佛告須菩提。至應作如是觀。名行所住處。即初明讚佛。為請說之由。次問修行。為趣大之本。後佛廣說。辨修伏之宗。天親等論。既無科文。但逐便明不假預述。初種姓不斷中分二。初善現請儀。後正申不斷。此文初也。將申讚問。先整儀形。若處座居。然匪諮諮之。禮故表虔。奉而現敬儀。須菩提者。梵語訛也。梵語典音云蘇步位。此云善現。或云善吉。以初生時家物皆空。父母驚怪。以問相師。相師答言。善相現耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名焉。十弟子中。解空第一。言長老者。歎其德命故。有釋云。德長年老故。餘經本名為具壽。謂即具與福惠命故。此即東方青龍陀佛。為弘般若正法。影響正法。示處下乘。為佛弟子。在大眾中者。明混迹於聲聞。即從坐起者。彰頴拔於群輩。通肩披衣。示敬之相。袒其一膊。驅榮之容。左膝著地。降今昔之執情。合掌恭敬奉。冥合於妙理。將發疑問。敬法重師。若不避廗虔恭早躬。屈己何以表身心之府順。明信向之深城。故盡敬儀。方申請問。啟辭道意。而白佛言。
經。希有世尊至付囑諸菩薩 贊曰。此正申不斷也。前以身行肅敬。表自恭勤。此乃語盡虔誠。述其尊德。希有世尊者。總談妙德。善護念等者。別嘆勝能。希有有四。一時希有。曠劫難逢故。二處希有。大千唯一故。三德希有。福惠起絕故。四事希有。救護巧便故。雖有四種。今者唯取事之希有。此為總標。善護念等。是別釋故。護念付囑。巧便事故。由能護念付囑。菩薩未成熟者。而成熟之已。成熟者。轉復增進。當成正覺。紹佛菩提。展轉相續。佛種不斷。故護念等。是佛勝能。善現欲表佛說此經。能令眾生佛種不斷。偏舉此德。以歎如來。即因讚佛。顯經意也。故說此經名種姓不斷。加衛覆攝。是名護念。加被擁衛。覆陰攝受。即是此中護念義。故委託授與。是名付囑。故委大訓小。託深化淺。委杖憑託。是付囑故。謂佛世尊。斷一切障。心歸本源。名曰如來。由此方能護念付囑。雖菩薩等亦能攝付。今就最勝。唯說如來。乘如實道。來成正覺。說一切位。極深妙法。能遍攝付。非餘能故。故說如來善護念等。如彼師父勝昆友等。雖佛大悲普皆饒益。然行二利。求三菩提。餘乘不能。唯大乘者故。菩提者智所求果。言薩埵者。悲所度生。具此智悲。名為菩薩。由此能勝。而偏攝付。猶如三子及三田等 然菩薩者。有大有小。根熟未熟。可退不退。若佛在世。轉法輪時。以菩薩法。而為護念。若入滅時。以菩薩法。及未熟者。付大菩薩。如父在日悉陰諸子。及臨終時而付囑故。菩薩法者。即下所說依等五義。於中別詮菩薩所行。名菩薩法。以是菩薩三種轉道。斷惑證理。生智義故。是故論言。其五義中菩薩法。而建立故等。雖所攝付皆菩薩法。然其行相。各有差別。謂各六種。第一義故。且護念中六種義者。一時。二差別。三高大。四牢固。五普遍。六異相。所言時者。顯菩薩法。是二世勝得。現世安樂。當來利益故。言差別者。顯菩薩法。是超過勝。不同世間二乘法故。言高大者。顯菩薩法。是最上勝。非餘護念所能及故。言牢固者。顯護念法。是究竟勝。乃至成佛。非可捨故。言普遍者。顯護念法。是廣大勝。問護念者。誠二利故。言異相者。顯護念法。是清淨勝。異於地處未淨法故。言付囑中六種義者。一入處。二法爾得。三轉教。四不失。五大悲。六尊重。云何入處。為佛以法付囑。根熟與未熟。作入學故。云何法爾得。謂根熟者。得佛付囑。於未熟者。法爾攝故。云何轉教。謂現以法付囑根熟。令其轉教根未熟故。此三如次。即是後三。云何入處。而名不失。謂前根熟。作入處故。不失而化。應時攝引。令根未熟。不失行故。云何法爾得。名為大悲。得付囑者。於未熟人。法爾生悲。又由悲故。於未熟人。法爾攝故。云何轉教。而名尊重。謂佛付囑。令其轉教。由尊重佛。及尊重教。於未熟人。能轉教故。由佛最勝護念力故。乃令根熟諸菩薩等。得智惠力。成就佛法。得教化力。成熟眾生。初即大智。後即大悲。得此二身。固於佛行。故佛付囑。名故善巧。由其最勝。付囑力故。令根未熟。諸菩薩等。於已修得大乘行願。而不退失。於未修得大乘行願。而能進求。故佛付囑。亦名善巧。故天親論頌此義云。
巧護義應知 加彼身同行
不退得未得 是名善付囑
經。世尊至降伏其心 贊曰。次下第二發起行相。於中有三。初善現發問。次如來印發。三善現敬承。此初也。言行相者。謂即般若。行謂行解。所修行法。相謂體相。所行相狀。即行所住。其所修行。能住修伏般若行相。善現創為啟發。如來重垂印發。由斯廣說。行所住中。所修智惠。名發起行相。即因問而許宣。亦因許而廣說。故問及許。俱發起焉。此文三節。初標所為。善現所問。非自有疑。為善男子善女人故。次彰問本。謂因發心。而為發問。若不發心。不為問故。阿之言無。耨多羅言上。三藐言正。三者言等。菩提云覺。總云無上正等覺。謂顯諸佛三身覺智。起因三乘故。言無上。離二邪障。故謂之正。遍達真俗。故稱為等。成無上覺。二處明之。無上正覺即正體智。無上遍覺。即後得智。諸釋有此開合異故。若人發心。求此菩提。故言發阿耨多羅三藐三菩提心。後正申所問。即應住等。此問意云。善男子等發心。求此最勝菩提。必有所修。及有所斷。安住何行。而成修行。降伏何障。使行清淨。由斯當得所求菩提。修覺所要。故申二問。然修行中。有初後位。初住加行。後正修行。故餘本經。開為三問。謂云何住。云何修行。云何降伏。即發心者。求佛果時。安住何心。修行何行。若有障垢。云何降伏。餘經以其初後位。別開住為二。即有三問。此經以其同所修。故合為一住。故唯二問。故此彼本。亦不相違。由此諸論。依三問解。故無著論。釋三問云。彼應住者。謂欲願也。欲謂希求。願謂思念。凡欲修行。先住欲願。希求思念。方修得故。即發心者。欲修行時。云何住於欲願心也。彼應修行者。相應三摩鉢帝時也。三摩鉢帝。此云等至。即無分別等持真定。由修此定。發生般若。即發心者。正修行時。云何修行此三昧也。云何降伏者。折伏散時也。若有散亂。執著心生。如實覺悟。令不得起。即伏執著散亂之心。令還入定。名降伏心。即發心者。若時散亂執著心生。云何降伏。即由三問。顯發三道。初成攝道。攝取眾生。誠加行持。成攝生戒。攝取化身。恩德因故。次成熟道。修成佛法大圓滿持。成善法戒。及成報身。智德因故。後不失道。折伏煩惱。不起諸通。使行清淨。為律儀戒。成其法身。斷德因故。修學所要。不過此三。故為三問不增不減。其功德施論。所釋三問意。乃令經意問答乖違。既非應理。此中不敘。問般若深宗。正被菩薩。何故大人緘默。而小聖問耶。由此論云。何故上座須菩提問耶。答。般若以無相為宗。善現以解空成德。現冥至理。可以對揚將欲引攝聲聞。及以進持菩薩。由斯善現而發問焉。如眾成就所說之相。是故論云。有六因緣。若二乘者。於大乘中。恐自無分。懷猶豫故者。便得斷疑向大乘故。初心菩薩。樂著福德。於無相教。心未成熟。聞多福德。起信解故。雖得已定信心得成熟。然於二執。未入二空。便勵其心。住真理故。雖得勝理。能不自輕。而樂住寂。便能受持。有勝福資。不退轉故。雖已進修。順佛攝受。然未真證。尚取相者。便能證悟。極慶慰故。雖能證悟。樂觀法流。弘教利生。未能發起。便於現當。能久傳故。然此六因。或略為四。合第六因入前五中。即是前五所學法故。合第二三。同名攝受。信解甚深。皆稱理故。是故論言。疑者令見樂福。已熟而攝受故。得不輕賤者。令精勤心故。已淨心者。令歡喜故。
經。佛言善哉至囑諸菩薩 贊曰。次下如來印發。於中有三。初明證印。次勅聽許宣。後正發起。此初也。重言善哉。智度論云。此顯佛喜之極甚也。善現所陳有其二意。一所讚稱德。護念付囑。稱佛德故。既因歎佛。兼顯經宗。種姓不斷。意趣玄遠實為善哉二所問稱根位。修降伏攝諸行盡。稱大根姓所應。希學發起行行之相狀。故亦為善哉。由所讚問。稱德稱根。深善其辭。故重贊印。印述等文。文易可解。
經。汝今諦聽當為汝說 贊曰。此勅聽許宣也。汝今諦聽。即是勅聽。當為汝說。即是許宣。諦謂審諦。顯離三失。謂即散亂輕慢顛倒。如次猶如覆漏穢器。而即能生三種功德。謂聞思修。勝三慧也。由此方堪聽受正法。故智度論所說偈云。聽者端示如飢渴一心。入於語義中。聞法踊躍心悲喜。如是之人可為說。故先勅聽。方復許宣。
經。善男子至降伏其心 贊曰。此正發起也。言如是者。指陳控引。我當為汝。委細宣說。如是注心。修行降伏。既為控引行所住文故。說此文為正發起。
經。唯然世尊願樂欲聞 贊曰。此善現敬承也。唯然者。敬諾之辭。願樂者。喜承之意。既蒙勅聽。未可安然。況復許宣。寧得緘默。故申唯諾承。奉尊言故。十地論樂法偈云。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良藥。如眾蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法。善現亦爾。言願樂等。
經。佛告須菩提至降伏其心 贊曰。次下第三行所住處。是前所發住心。修行降伏三種。別修行相云總所依。道理處所。名行所住處。謂依此中歷行別明。廣分十八所應住法。文義相攝。勒為八種。以行就位。略束為三。言十八者。一發心。如經佛告須菩提。至即非菩提至即非菩薩。二波羅相應行。如經復次須菩提。至如所教住。三欲得色身。如經須菩提於意云何。至即非菩薩見如來。四欲得法身。曲分為三。初言說法身。如經須菩提白佛言世尊。至何況非法。次智相法身。如經須菩提於意云何。至而有差別。後福相法身。如經須菩提於意云何。至即非佛法五修德勝中無慢。如經須菩提須陀桓。至阿蘭那行。六不離佛出時。如經佛告須菩提。至無所得。七願淨佛土。如經須菩提於意云何。至而生其心。八成熟眾生。如經須菩提譬如。至是名大身。九遠離隨順外道論散亂。如經須菩提如恒河中。至如來無所說。十色及眾生身摶取中觀破相應行。如經須菩提於意云何。至是名世界。十一供養給侍如來。如經須菩提可以三十二相。至是名三十二相。十二遠離利養及疲乏熱惱故。不起精進及退失。如經須菩提若善男子。至是名第一波羅蜜。十三忍苦。如經須菩提忍辱波羅蜜。至見種種色。十四離寂靜味。如經須菩提當來之世。至執果亦不可思議。十五於證道時離喜動。如經爾時須菩提。至三菩提者。十六求教授。如經須菩提於意云何。至是名一切佛法。十七證道。如經須菩提譬如人身長大。至無眾生無壽者。十八上求佛地。已下文是。於中分為六種具足。一國土淨。如經須菩提若菩薩作是言。至說名真實菩薩。二無上見智淨。如經須菩提於意云何。至如來說得福多。三隨形好身。如經須菩提佛可以具足色身見不。至是名具足色身。四相者如經須菩提如來可以具足諸相見不。至是名諸相具足。五語語具足。如經須菩提汝勿謂如來。至是名說法。六種心具足。已下文是。於中復開有六種心。一念處。經闕此文。餘本即有。謂彼非眾生非不眾生等。至下當知。二正覺。如經須菩提白佛言。至名善法。三施設大利法。如經須菩提若三千大千。至即非凡夫。四攝取法身。如經須菩提於意云何。至不可以具足相故得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如經須菩提汝若作是念。至說不受福德。六行住淨已下文是。於中顯有三行住淨。一威儀。如經須菩提若有人。至故名如來。二破名色身自在。如經須菩提若有善男子。至是名法相。三不染。已下文是。於中顯有二種不染。一說法。如經須菩提若有人。至如如不動。二流轉。如經何以故。至應作如是觀。文義相攝。勒為八者。一攝住處。即前發心。於此文中。攝取菩提心。攝取眾生故。二波羅蜜淨。即前波羅蜜相應行。由無相智。與行相應。得清淨故。三欲住處。合前三四色身法身。皆是所求佛果身故。四離障礙。合前十二。總為一住。始從第五修道得勝。乃至十六求教授。文皆能離彼所除障故。五淨心。即前證道。由證道時淨心故。六究竟。即前上求。是所上求究竟果故。第七廣大。第八甚深。是前十八住處通義。皆有廣大甚深行故。以行就位。束為三者。一信行地。即十八中。前十六住。皆是地前所依行故。二淨心地。即第十七證道住處。是無滿心所依位故。三如來地。即第十八上求佛地。求如來果所依地故。雖以廣略三種料經。然今且依三地料判。依位起行。寬攝狹故。行所住總分三地。信行地中。分之為四。即八住中。前四住處。以信行地三十心中。皆有發心修行求果。離障四行。無不起故。若依無著。十八住處。住處文中。皆答三問。若依天親。別以三文。單答三問。餘皆斷疑。經文是一而論異者。一會之中。根有利鈍。樂有廣略。行有定散。障有執疑。是故聖教。云有單重。義有橫竪。理有隱顯。治有破遣。由斯二論。各據一明。具顯深宗。不相乖背。無著第一發心住處。即是天親答住問。文顯以四心而明所住。一廣大利益心。謂能遍緣一切眾生。而起悲心。思拔其苦。由無所簡。名平等恩。二第一利益心。謂起慈心。恩與其樂。令得涅槃第一樂果。由唯與此。名不施恩。三常利益心。離眾生相。不取度相。而常喜慶一切眾生。由心無著。名善意恩。四不顛倒利益心。不見我人壽者等。相無心住相平等捨相。由無妄取。名真實恩。正是菩薩所應住處故。明四心而答住問。若依無著。此及諸住。皆顯三義。而答三義。言三義者。一七義句。二八住處。三即五義。七義句者。文如前列。前六正所明宗。第七釋經名字。此一義句題中已顯。就前六中。初三別配經文。其義句相。已隨文釋。後三住處。通義諸住。皆有能治能證所依地故。就後三中。對治顯行相為能治。不失顯行相為能證。正是諸住所應住修降伏之法地。是此二法之別位。而無別體。不離此故。對治有二。一邪行。二共見正行。若生起心。我能如是行。如是行。是名為邪行。菩薩雖行。不生心故。若謂對治。此邪行故。雖行諸行。不作行相。此即名為邪行對治。雖名正行。仍猶二見。謂能如是不住行。不住行與見俱。名共見正行。為離此見。行不行相皆應不住。即名共見正行對治。若有二見障無相心。雖行諸行。不稱般若。故諸住處。皆應住修此對治道。而降伏之。不失是離增損二邊。謂一切法皆歸二諦。一者俗諦。因緣假有。二者真諦。無自性故空。如是二諦。其體不異。俗即真故。有而非有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。若執法有。是增益邊。若執法無。是損減邊。離此二邊。是真般若。故諸住處。皆應住修降二邊。心不失中道。次八處住者。有文有義。已如前列。前六別配經文。後二住處。通義廣大。甚深通是諸住。住心修行降伏處故。度一切眾生。修一切善法。離一切諸相。名廣大行。雖行廣大之行。不見能行之相。由證真空甚深理故。行亦甚深。名甚深行。後五義者。一依義。即諸住處所對治法。謂不住修降伏等障。依此所斷方說能治。住心修行降伏行故。所治者名為依義。二說相。即一住處。能所斷證。依義攝持。安立顯現所有文義。名所說相。三攝持。即諸住處。欲願住心。凡欲修行。初生欲願。修行降伏。勝行方成。即攝後行以令生。持後行令不退。故說欲願。亦為攝持。四安立。即諸住處。第一義諦。內證真理。名非安立。今以言說。而施說故。故說真如。名為安立。五顯現。即諸住處。所修無相相應。定惠現量。顯了證真如故。名為顯了。折伏散心。亦是此攝。如爾焰境。制令住故。即初依義。是所斷障。第四安立。是所證理。攝持顯現。是能治行。前之三問。但問能治。就勝問故。影略問故。須佛廣答。具明三種。欲顯斷障證理修習。若有一時。必有餘故。前七義句。及八住處。通顯住修降伏之處。今則別顯斷修證法故。說五義而答三問。如是三義。既遍諸住。此亦三義而答三問。於中有二。初總標。後別顯。此文初也。此中應言諸菩薩等應如是住降伏其心。舉終括始。但言降伏。謂應如是住其心等。即五義中。初依義也。顯示所治不降等故。
經。所有一切眾生之類 贊曰。次下別顯准天親論。顯別四心。即分為四。所有已下。名廣大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名為常心。何以故下。不顛倒心。若依無著。顯答三問。即分為三。初答住問。即前二心。次答修行。即前常心。後答降伏。即不顛倒心。初答住問。復分為二。初名願所度之生。即廣大心。後欲願。令生所得之果。即第一心。初中復二。初標舉。後差別。此初也。所言眾生。有其三義。一眾多念生。謂本一心。言無動念。而為無明所薰染故。五意意識。眾多妄念生。而生起故。名曰眾生。即此依於起信意解。二眾多緣生。謂因五蘊。及十二處十八行等。眾多因緣。而生起故。名曰眾生。此即依於智度論解。三眾多類生。謂有四生三界五趣。多生類故。名曰眾生。此即依於無著意解。由初種種妄念生故。即有蘊等眾多緣生。遂受趣等眾多生類。始終三義。名曰眾生。今言一切遍舉此等。復言之類。意簡非情。謂外道等邪教邪思念說草木名為眾生。而佛教等不同於彼。具前三義。有情識者。方是佛教眾生之類。
經。若卵生至非無想 贊曰。次辨差別也。謂以三類。顯生差別。卵生等者。受生別故。若有色等。依正別故。若有相等。境界別故。受生別者。卵等異故。五蘊初起。名之為生。依聲方出。名為卵生。含藏而起。名曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有稱化生。由內思業外聲胎藏濕潤四緣。而蘊生起。於四緣中。卵生具四。胎生具三。濕生具二。化生唯一。謂內思業。藉緣多少。如是次第。以此四生。攝五趣者。如俱舍論頌此義云。人傍生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二。多少勝劣。如餘處明。依止差別。即身異也。身通五蘊及四蘊成。若具五蘊。而成身者。名為有色。即欲界二十處。色界十七處。皆有形質故。若唯四蘊而成身者。名為無色。則空處等。無色四天。厭色生彼。無形質故。雖有定果色。而無業果色。由此但名無色界耳。境界差別。即心異也。若有分別境界相者。名為有相。即欲界地。除睡悶位。下三靜慮。第四靜慮。除無想天。三無色全並無麁境。心相分明。故約有境。名為有想。若都無境。名為無想。即第四禪。無想一天。諸外道等。計為涅槃。修行無想定。生彼天中。於五百劫。全無心相。不緣境界。故名為無想。若雖有境。而不分明。則彼心想。亦復昧劣。名非有想非無想也。謂有頂地以次。下地心心所法。而為所緣境。既微細心亦闇劣。不同於前諸有想地。心想分明。名非有想。亦不同前無想有情。全無心想。名非無想。謂此一天。雖無明想。而有闇想。是故雙非。如是遍舉三類生者。意顯普攝眾生界盡。並是欲願所度之生。菩薩皆以大慈之心。而當濟度。無所簡故。名廣大心。
經。我皆度令入至滅度之 贊曰。此欲願令生所得之果。即第一心。如前所說。三類眾生。為生死苦之所煎迫。菩薩發心希求思念。皆願度脫。與第一樂。第一樂者。即是涅槃。寂靜殊勝。名為第一。希願彼故。名第一心。涅槃梵音。此云圓寂。圓謂圓滿。具足三德故。寂謂寂靜。異生死喧故。涅槃不同。有其四種。一自性清淨。謂諸眾生本靜心體。此體即是諸法真如。具恒沙德。常恒安樂。雖為二障之所覆染。在二生死處於輪迴。而亦不失本清淨性。其體本寂。故名涅槃。二有餘依。謂即真如。出煩惱障。此有三種。若二乘人。雖斷煩惱。餘苦依身。猶未棄捨。若諸如來。雖無煩惱所感苦身。而有無滿功德依身。雖實無苦。而有示現苦所依。所依身皆名有餘。而障永寂。故名涅槃。三無餘依。謂即真如。出生死苦。此有二種。若二乘人。先斷煩惱。令捨分段麁苦之身。若諸如來。永離生死。是故皆得名無餘依。而苦永寂。故名為涅槃。四無住處。謂即真如。出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無學。容有前三。唯我世尊。可言具四。今無餘者。即前第三。離生死苦。永安樂故。言滅度者。滅障度苦。即滅二障。度二死苦。寂靜安樂。故名為滅度。唯得無餘。滅障度苦。故入無餘。而滅度之。問。眾生既廣。六道類多。亦五乘性別。有緣無緣。可不可度。若一人而能遍救。則諸聖何置劬勞故。令皆入涅槃。此乃非所應。問。何故而願此不可得義耶。答。菩薩發心。希成佛果。資乎福智。本乎慈悲願行之興。依坐以立。若有所棄。豈曰弘慈。凡起大心。皆無所簡。生所攝者。我皆度之。性類雖多。皆是生攝。但念普救。勝行剋成。度生無多。速自成佛。覩斯妙益。勸發其心。是故經言。我皆令入。若爾則是。意願弘通。故知實理。非皆度盡。然應度者。亦通四生。其胎化生。多人夫攝。有色有想。或具身心。既非難處。可容滅度。卵濕二類。固則不然。既居難處。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。若在難處。要待其時。若未成熟。而令成熟。已成熟者。而解脫之。皆入涅槃。亦何疑難。若爾涅槃言諺四種。足令滅苦。樂果昭宣。長言無餘。起非煩迂。答。但言涅槃。恐濫方便。凡夫外道。六行所成。未免淪迴。尚拘苦網。為簡於彼。要舉無餘。是故不但言涅槃矣。若爾有餘。亦能滅障。既非方便。聖者方成。何故不言餘滅也 答。由三義故。不言有餘。一是共果故。有苦無苦。所依身者。皆共所得。解脫果故。二宿業得故。謂二乘者。要依故業。分限之身。而證得故。三佛說得故。謂近聞法。修行所得。苦依未滅。非究竟故。非如無餘。是其究竟。要無苦依。故業身盡。任運謝滅。而方證得。是故不說。令得有餘。若爾自性。即是真如。諸佛所師。眾聖所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。眾生本有。但未離障。尚處淪迴。眾生無明。不能契悟真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺拔苦與樂。是曰慈悲。願與本性。何所利益。況皆本有。豈願與之。是故不願與其自性。若爾菩薩。有大悲心。應願與其最勝之果。何不願與無住涅槃。答。無住涅槃。唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨聲聞獨覺佛地故。舉三乘通得之果。是故但說無餘涅槃。故亦不是佛無餘涅槃也。若爾不應名第一心。二乘無餘非第一故。答。對生死苦。亦名第一。希願此故。名第一心。如摩訶薩初發心位。亦得此名。此亦爾故。即此無餘。是第一果。是諸眾生。皆所應得。是故菩薩。發大慈悲。四生三界。一切眾生。皆以無餘而令滅度。正是菩薩廣大之行。令一切生得滅度故。亦是菩薩。離損減邊。能度眾生不執空故。亦是欲願能攝持心。攝持修伏度生行故。既是應住願樂之心。故說此文。名答住問。
經。如是滅度至得滅度者 贊曰。此常利益心。答修行問也。如是滅度者。牒前第一心。無量等者。牒前廣大心。三世言之則無量。十方求之乃無邊。種類言之即無數。故言無數無量無邊等也。實無等者。釋成常義。二論意云。由依無相相應定慧。觀一切法。平等真如。生死涅槃本來不異。眾生諸佛。性自無差。由妄想故。菩提為煩惱。若了悟也。生死即涅槃。由此言之。凡聖一如。眾生我身。實無別體。豈我身外。別有眾生。由得如是同體大悲。他縛即我縛。他度即我度。由無彼此。不生勞倦。故能常度一切眾生。如是皆因得無相定慧。悟無相理。此即菩薩菩薩邪行對治。遠離執著。我能度故。亦是遠離增益之邊。不執實有眾生度故。亦名安立。第一義諦。第一義中。無生度故。亦則名為甚深之行。廣度眾生。無度相故。亦名顯現。二量顯了。證真如理。無度相故。既為菩薩常利益心。亦即名為大喜無量。無相定慧。既有此能。是故菩薩。應如是修相應定慧無相之行。
經。何以故至即非菩薩 贊曰。此不顛倒利益心。答降伏問。前令修行無相定慧。起同體相。而常度生。此恐散亂起顛倒心。取自他相。故相為遮止。於此文中。有徵有釋。徵之意者。何所以故。滅度眾生。不取度相。釋之意云。若有自他二相不亡。則於自他身。而起我相。亦於他身。起人等相。是有顛倒之心。寧得名為菩薩。既無同體悲智。豈能常度眾生。且身本無我。孰為能度。眾生本空。曷為所度。妄生取相。見自他耶。故淨名云。譬如幻士。為幻人說法。當達是意。夫真菩薩者。一於自身。無其我相。二者於眾生。離其法相。故能常度一切眾生。汝今發心。欲度眾生。故應不起自身我相。亦不於他起人等相。若能如是。名真菩薩。方能濟度一切眾生。則是共見正行。對治遠離我。能不住相故。亦即同前是顯現。心除自他相。了真如故。亦是所住不顛倒心。遠離我等顛倒相故。又是菩薩大捨無量。能離自他。住平等故。離自他相。既有此能。菩薩應當如是降伏。勿起妄念而有自他。若能如是菩薩則能攝菩提心。攝取眾生。正是菩薩四利益心。別修行相之總住處。豈唯別答前之三問。及是總答云何住義。故天親論。頌此義云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。
經。復次須菩提至行於布施 贊曰。次下第二明其修行八住處中。波羅蜜淨。即十八中。波羅蜜相應行住處。前令發心以希佛果。次令修行為菩提因行。若不修果不成故。故說萬行為圓滿持。能持佛地圓滿果故。若爾妙業八萬四千。何故此中。但言其施。答。以施為萬行之初。且麁而易習。況言包於六度。亦舉此而統餘。其義者何。施有三種。一資生施。謂以資財資彼生故。二無畏施。謂以慈愛令彼安故。三者法施。謂以善法濟其苦故。以此三施。攝彼六度。初資生施。攝初施度。施彼資財資益彼故。次無畏施。攝彼戒忍。由持戒故。不損惱他。於菩薩所。未加惡者。知不行惡。不生怖故。由忍辱故。能忍他害二菩薩者。知能忍耐。終無返報。亦不怖故。後善法施。攝進定慧。若為眾生。說法之時。由精進故。不憚寒熱。不告勞倦。常勤說法。由禪定故。不貪敬養。能善知心稱根說法。由智慧故。解了於法。無有倒錯。如實而說。既以三施。具包六度。施言通三。即六度也。故天親論。頌此義云。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三。是名修行住。由行如是六度行故。一一皆得二世果報。現在報恩。恭敬供養。當謂六度諸別異果。施得大財富。戒成大尊貴。忍招善眷屬。進獲果不絕。定感身無損。慧根利悅樂。然其修行。有其二種。若求此果。名住相行。不求此果。名不住行。若不求報。而行施者。便與七種最勝相應。既皆得彼。到彼岸名近成。此報遠成佛果。若求果報而行。行者心有垢故。行不精淳。既不得到彼岸名焉。感菩提極果。為遮住相之施。故令不住其心。又文中分二。初明不住行施。以答三問。後釋此疑難。勸勉令修。初文復二。初明三不住施。答。其住問。後令不住於相。合答修伏問。初中復二。初不住於法施。後不住六塵施。此初也。准餘本經。有三不住。是故諸論依三以解。三不住者。不住於事施。都無所住施。不住六塵施。初中事者。有其三義。謂於現生。自身體事。於彼資生。所施物事。於當來世。施物果事。若於現在。愛著自身。為存己故。起不行障。設不獲已而行施時。或復生苦。或復追悔。或由住著。求當物果。由此不成所求勝體。設得當果。而不圓常。為遮此故。是故經言。不住於事。應行布施。既離三事。說此經文。是故三論。各明一義。下二不住。亦准此知。次下所住。有其二義。初住現在。報恩供養。成僻行障。為邪僻因。後住當來邪僻之果。此復有二。或無畏施。戒忍二果。或除財施。餘五度果。皆是通別當來果故。若求此等。心既邪僻。名求異事。勝果不成。為遮此等。是故經言。都無所住應行布施。戒忍等果。不可別分。故總說言都無住也。財及五果。皆當果法。自身報恩。皆現在法資生。無畏皆世道法。是故此經總合兩文。名為住法。既皆不住。故總說云。於法無住。雖與此本。作此道理。終成譯主咸文妄耳。
經。所謂不住至觸法布施 贊曰。此不住六塵施也。文言所謂。似釋前標三不住施。文義既殊。前文非標。此亦非釋。又是譯者妄加文耳。此文亦通或總或別。六度所得。二世果報。二世之果。皆有二種。現二報者。外得供養世間五塵樂。內成適悅現法涅槃。當二報者。近得美妙五欲之樂。遠得法身萬德之果。此二世果。或通六度。或別法施之所成就。若求現當五塵果者。名住色等而行布施。求現涅槃當法身者。名為住法而行布施。若住此等而行施者。心不順故。名倒行障。不契菩提名求異事。為遮此等。是故經言。不住色聲香味觸法布施。經以麁細有殊。別開其色。論以寬狹有異。別釋其法。經論開合理不相乖。為顯如此三不住義故。天親論而說頌云。
自身及報恩 果報斯不著
護存已不施 防求於異事
如是於三不住行施。正是菩薩邪行對治。以無所住。治住著故。亦是不失中道正行。不住於相。而行布施故。亦是廣大甚深二行。以無住心。行大行故。亦名依義。依所住著。顯示無住能治法。故亦名說相。說一住處。所治階治。而證相故。亦是欲願能攝持行。攝持無住清淨行故。亦名安立。第一義諦。順第一義無所住故。菩薩若時在散位中。應觀如是。殊勝道理。應行如是三不住施。故天親說答修行問。即是無相定前加行。菩薩欲入無相定慧。得成真實。無相施者。應如是住欲願心也。故無著判為答住問。經有二意。論隨一明。所顯似殊。理極相順。
經。須菩提至不住於相 贊曰。此即合答修伏問也。一切諸法。其體皆空。何有施者受者財物。不應於中強生分別。起住著心。而行布施。若能離相而行於施。行既清淨。心又稱理。乃是共見正行。對治離住。不住取相心故。又是顯現。不住於相。現量顯了。證真如故。既達彼岸。當感菩提故。諸菩薩。應修無相相應定慧。而行布施。勿起散心而住於相。由修定慧。能不住相。故無著說答修行問。若心散亂取相心生亦應如是。而為降伏。如爾涅槃境。不取於相。由於散住有取相心。應可降伏。是故兩論。亦說此文。答降伏問。故天親論障伏頌云。
調伏彼事中 遠離取相心
及斷種種疑 亦防生成心
上半顯降伏義。釋此經文。下半明斷諸疑。釋徵已下文。然准無著。乃至下文。皆答三問。若天親論。略答三問。下皆斷疑。所以如是兩論異者。修行之人。有二種障。既生取相。或復懷疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。行非稱實。然經為斷。而起勝行。略答問而多斷疑。令離執而行稱真。廣答問而明正行。經文既有二意。論者各據一明。同契至真。共彰妙旨。天親前來。已答問訖下淨前義而斷法疑。
經。何以故 贊曰。此下第二釋此疑難。勸勉令修。於中有二。先徵後釋。此徵也。以諸菩薩心有相故。貪於福德。疑無相施功德是無。於無相行。心不堪樂。今佛將欲斷彼疑心。堪樂修行無相行故。以彼疑情。而徵問之云。夫行施行為住福田。今令不住。何所以也。不存施相。豈有福乎。
經。若菩薩至不可思量 贊曰。下釋疑情。於中分三。初標福廣。次喻校量。後勸修住。此初也 夫善以順理為義。若取相則乖背於真乘。必能離相而修行。乃玄契於如義。法性之體。既自無邊順性而修。福乃無限。亦何必取相而有大福耶。故應捨儒末之小心。從江海之大志。勿謂無福。固滯相迷。是答前徵。是斷疑意也故下半頌。釋此經文。謂於此中非但降伏。及下諸文。斷種種疑。下文所斷二十九疑。疑非一故。故云種種其下諸文。亦如此中。防其初後取相之心。故言及斷種種疑亦防生成心。
經。須菩提至可思量不 贊曰。此下喻顯校量。於中有二。初舉喻問答。後正顯校量。前中有二。初舉東方。後例九方。初中復二。初如來問。後善現答。此初也。虛空無像。其際叵量。施而不住。其福無限。故以施福。借喻虛空。西國尊人。坐皆東面。且隨所向。偏指東方。故問善現。於汝之謂為云何耶。東方虛空。應可以意思慮。度量得邊際不。經不也世尊。贊曰。此善現答也。虛空之體。無際無涯。不可以意思慮度量得其邊也。
經。須菩提至可思量不 贊曰。此下重例餘九。文亦分二。此初佛問也。前舉東方。足彰福廣。重問餘九。顯利尤多。然虛空者。無礙為名。實不可說。有其方所。且隨色相。假說十方。若無其色。無虛空故。言四維者。即四隅也。餘文易解。不繁廣釋。
經。不也世尊 贊曰。此重答也。文准前知。
經。須菩提至不可思量 贊曰。此正顯校量也。然以虛空總有三義。故無著說有三因緣。若具而言。有其六義。與無相福。正為校量。一周遍礙非礙。無住施福。通感色法。有相無相。二身果故。二含容色非色。無住施福。所有因果。含有為無為一切德故。三該通情非情。無住施福。所有因果。通於凡聖染淨心故。四不為塵垢染。無住施福。所有因果。淳淨無有業惑染故。五畢竟無變異。無相施福。所有因果。究竟常住。無變異故。六無有窮盡時。無住施福。所有因果。所成利樂。無盡期故。論以義類同故。合之為三。此以具義別故。開之為六。由此諸義。猶如虛空。亦復不可意思量得邊際也。故勝天般若經云。若此福德。有形相者。空界不受。且以虛空。為少分喻。然無住福。出過虛空。不舉虛空。無所喻故。
經。須菩提至如所教住 贊曰。此勸修住也無住布施。順法性修。既如虛空。其福無限。因之與果。福德如斯。是故菩薩。作應如我所說之教。於無相施。住心修行。勿疑無福。
經。須菩提至見如來不 贊曰。次下第三明其求果。即八住中。欲住處也。前既發心。次修諸行。若不求果。心行無依。顯行所依。故明求果。然果有二。謂色非色。色相果者。即相妙身。非色果者。即真法身。故於此中。分之為二。初欲色身。後欲法身。初欲色身。即十八中。第三欲得色身住度。斷其第一求佛作相疑。令修稱真求色身行。謂佛色身。依真而起。欲成色果。要見法身。若執色相為真。迷法身而不成色果。若能不報色相。得真體而成色身故。欲求佛色身。先觀無相法體。然初學菩薩。未悟真身。執化相身。為真究竟。既懷慢執。遂有疑生。寧求有相佛菩提。令行無住之施。由執故不成所求之果。由疑故不修感果之因。故執與疑。為果之障。今佛欲斷疑執之心。令成所求色身之果。故顯佛體非相好身。既為二意。而說此文。是故兩論。各明其義。無著約其破執。判為欲得色身。天親就其斷疑。名斷求佛住相。文分為二。初問答如來法身非相。後結成前義。以答三問。初中又四。問答徵釋。此初也。將欲斷彼疑執之心。令其離相而觀法體。故寄與問起。此義云何。以有為生住異滅三十二相觀。為如來真法身不。
經。不也世尊至得見如來 贊曰。此答也。以須菩提懸解佛意。答言不也。不可以有為生住異滅三十二相觀。為如來真法身也。
經。何以故 贊曰。此徵也。何所以故。不以有為生住異滅三十二相觀。見如來真法身耶。
經。如來所說至即非身相 贊曰。此釋也。如來所說有為諸相。非是法身真實之相。以法身者即是無為無相。為相非有為故。是故化身有為身相。即非法身真實相也。若能如是觀於如來。是即名為邪行對治。離執有為邪行心故。亦是遠離增益之邊。不執化身為實相故。亦是依義。以依所治色身之慢。顯能治故。亦名說相。顯說欲得色身住處。文義相故。亦是安立第一義諦。第一義中無色相故。由是義故。菩薩但行先住之施。得無相果。勿執化身為真佛體。返疑所修無相之行。
經。佛告須菩提至皆是虛妄 贊曰。下顯結成前義。以答前三問。於中有二。初答住心問。後答修伏問。此初也。將欲成滿善現所言。令於無相而住修伏故。復遍遣一切相也。非但在佛諸相非真。若凡若聖。情與非情。有之與空。相與非相。凡所有相。皆是虛妄焉。由達諸相皆虛妄故。即是欲願能攝持心。攝持離相觀真行故。諸菩薩應如是住。
經。若見諸相非相則見如來 贊曰。此答修伏問也。既執諸相。是其虛妄。不見如來。明知離相是其真實。則見如來。故天親論。頌此義云。
分別有為體 防彼成就得
三相果體故 離彼是如來
既能觀相皆是非相。即是共見正行對治。非相相見相皆遠離故。亦是不失所修中道。離虛妄相。見真佛故。亦是廣大甚深二行。觀相非相。見如來故。亦是顯現離相觀佛。現量顯了。見真理故。由如是義故。諸菩薩應修無相相應定慧。離一切相而觀法身。若心散亂執相復生還。應如是降伏其心。亦拘執相而為真佛。若能如是見真如來法身。既成色果。亦備依體起相。理恒數故。問。諸佛身相。悲智所成。豈得為說虛妄相也。答。佛之色相。圓智所成。既遍十方。亦無分限。隨其根性。所見不同。然非是佛本真實體。若執為實。自為虛妄。豈於佛相。有虛妄耶。但除其病。非除法故。
經。須菩提至生實信不 贊曰。下明法身。即十八中。第四欲得法身住處。於中顯有三種法身。謂即言說智相福相。欲三法身。即分別為三。第一欲得言說法身。當斷第二不信空說疑。令修稱實持說之行。前文既言。欲得如來色身果者。當觀法身。故此令其欲得法身。然夫法身。有其二種。謂佛菩薩。福之與智。此福及智。是功德法。及依止故。皆名法身。此依言說教法而生故。此言說亦名法身。由能生詮福智身故。猶如實相觀照二種。正名般若。能詮文字。能生詮故。亦名般若。故此文字。亦名法身。既此言說。是法身因。若欲希求福智身者。應先欲得言說法身。現在當來。俱流行世。若欲流行。不應取為法非法相。而為持說。既令希願當現流通故。即於此而生疑念。向法無相行於布施。是因深義。又說如來非有為相。是果深義。因深果遠。邃旨難知。佛在之時。尚難信解。況佛滅後。時惡根微。豈更離相而為信解。云何令我當現流通。既無信者。寧非空說。此即由先欲得。有此疑生。疑念既興。便不希願。今者欲斷彼疑念心。令其希求現當持說。故說惡時有信持者。既為二意。說此經文。由此兩論。各明一義。無著約令希願。名欲得言說法身。天親就斷疑心。名斷不信空說。文中有二。初善現發問。後如來為說。此初也。善現意。欲斷彼疑心。令希求故。而發問云。於當後世。豈有眾生聞此言說法身章句。而生真實信解以不。
經。佛告須菩提至莫作是說 贊曰。以下如來為說。於中有二。初正答前問。後明法身要義。初中復二。初止說無。後正答有。此初也。勿謂當來無信受者。而作是說。
經。如來滅後後五百歲 贊曰。下正答有。然此答有。有其二意。近答生實相問。遠答住修伏問。於中有二。初明生實相因。以答住問。後明能生實相。答修伏問。初中有二。初有時後有因。此初也。即佛滅後五五百歲。大集經說。佛滅度後。第一五百年。解脫牢固。樂行聖行。多得聖果故。第二五百年。禪定牢固。雖不得聖。深樂禪定故。第三五百年多聞牢固。不習禪定。多持文義故。第四五百年。福德牢固。又捨多聞。樂修塔寺故。第五五百年。鬪諍牢固。又捨福德業。多樂忿諍故。如是五種牢固之時。出家之人。於彼行增多分而說。非越此時不修餘行。如初五百解脫堅固。然亦有人。修餘四行。如阿育王。廣造塔等故。於後後時。亦有前前行。但約多分而作是說。此望佛在。皆名為後。故經說言後五百歲。皆佛滅後。惡世代故。或可偏指第五五百。以是極惡鬪諍時故。明於彼時有信經人。況餘好時而不信也。
經。有持戒至以此為實 贊曰。次明有因。於中有四。一久修三學行。二遇佛集妙因。三為佛所攝受。四離障得勝報。由此四因故。能信受。此初因也。言三學者。謂戒定慧。以此三學。備攝諸行。具三學者。知教順理。故具三學。能信此經。以此經為真實稱理。既有信者。亦不空說。故天親論。頌此義云。
說因果深義 於彼惡世時
不空以有實 菩薩三德備
言三德者。即三學也。然此文中。闕其智慧。若准餘本。應合有之。以譯經者隨此義云謂信。經者有教理別。此戒定因。但信於教。下由智因而信於理。故天親論。隱智不論。離我相中。方明智慧。故於此中。隱智不舉。雖有此理。終譯者失。佛豈不解而說之耶。持戒二學修福定學。謂有持戒修定慧者。以此經為實而生信心也。
經。當知是人至而種善根 贊曰。次遇佛集妙因。於中有三。初非供少佛。次久事多尊。後舉劣況勝。此初也。言善根者。即前戒定。謂非少佛修戒定慧。非謂財供而種善根。財供養時。不以為喜。正行供養。方歡喜故。
經。已於無量至種諸善根 贊曰。此久事多尊也。顯於多佛。具修三學。故言無量千萬佛所。種諸善根。故論頌云。
修戒於過去 及種諸善根
戒具於諸佛 亦說功德滿
經。聞是章句至生淨信者 贊曰。此舉劣況勝也。意說。一念生淨信者。尚於多佛。久種善根。況不取相。而為持說。當知。必有廣大功德。是故菩薩。應住欲願之心。而為攝持持說之行。故諸菩薩。應如是住。
經。須菩提至是諸眾生 贊曰。次為佛所攝受也。此顯信經。是根熟者。佛所記錄。而攝受之。故能於經而生實相。言悉知者知其心。言悉見者見其身。顯佛世尊。以其願智三昧之力。於一切時。現知現見。非比智知。非肉眼見。是故雙說悉知悉見。如來知見。有五勝益。不為魔惱壞其道行。修斷事中。有勇猛力。不敢懈慢作諸非法。常自慶慰。修行不倦。雖入三空門。不墮二乘地。由此不敢自說己德。求於供養。及求恭敬。便能清淨信受持說。勤於斷修。喜無倦等。故天親論。頌此義云。
佛非見果知 願智力現見
求供養恭敬 彼人不能說
經。得如是無量福德 贊曰。此離障得勝報也。顯持經人。雖無如前戒定慧等。三種勝因緣。但由過去無法障故。得是無量福報之身。故能不謗而信持說。即復由此持說經故。當得如是無量福德。顯斯二意。總說得言。非准信經當生福也。
經。何以故 贊曰。上明生實相因。答□問竟。次明能生實相。答修伏問。於中分五。問答徵釋結。此初也。此問意。云何以要由修三學等。前四種因。方能於經生實相耶。
經。是諸眾生至非法相 贊曰。此第二答也。文中二節。初我後法。然初我相。有總有別。總謂四種。皆名為我。皆執諸蘊有主宰故。別謂四蘊。於三世蘊。總別分別。執我等故。若約三世差別五蘊。總執主宰。名為我相。執過去我是今世我。多生不斷。名眾生相。執現在我一期命住。是我之壽。是名壽者相。執我當來復生異道。數取趣故。名為人相。以梵語云補特伽羅。俗語目人典數取趣。經依俗譯。論依典文。故生異道。以釋人相。故論釋此四相頌云。
差別相續體 不斷至命住
復取於異道 是我相四種
如是我相。若隨總別。行相不同。乃有四種。若隨能起此。我相人合四。總名外道耶。取多是外道妄所起故。然其法相。亦有總別。總則四句。皆名法相。皆是迷真四種謗故。別謂四種不執有。殊法非法等。四種別故。一者法相。即諸聲聞。及大乘中內法凡夫。由處下位。不了法空。執有二取實法相體。即增益謗經。隨執執相。名之法相。論依起執人。名聲聞內法邪取。二非法相。即增上慢菩薩。聞遣相空。便撥真如。及諸功德。皆是空無究竟理。此即損滅謗。經隨執著相。名非法相。論依起執人。名增上慢菩薩邪趣故。三者相。即外道等。聞非有無。便執諸法亦有亦無二相違相。即相違謗。由此執故。迷真滅理。執有想定。為勝涅槃。經隨執行。故名為相。論隨執心所求之境。亦名世間共想定邪取。四者非相。即二乘等。不了諸法非非有無。便執諸法定非有無取。既非遮表。言成戲論。即戲論謗。既執諸法非有非無。便樂滅心。離有無相。執滅定等。為勝果等。經隨執行。名為非相。論約執心所求之果。名為無想定邪取。此依人境。或合為五故。無著論名五邪取。若依行相。乃有八種。故天親論。開為八執。若以類分。總為二種。所謂我相。法相異故。由依執八。有能離八一。是故經言無我相等。故天親論。總別頌云。
彼壽者及法 遠離於取相
亦說知彼相 依八八義別
初句總顯我法二相。壽者亦是我總名故。次句顯離我法二相。其第三句。明能離心即釋。經言無我相等。其第四句。釋八所以。由依執八。能離八故。無我相者。謂無我性。以三世蘊。皆無實體。非主宰故。無人相者。其未來蘊。未生無體。非今至後可當得故。無壽者相者。現在諸蘊。念念不住。無有壽命性可得故。無眾生相者。其過去蘊。已滅無體。無有自性可至今故。無法相者。謂真如上。遠離能取所取二相。以真空無一切物故。亦無非法相者。謂真如理。雖無二取。而體不無。真如實有功德體故。言無相者。謂真如理。性離言說。非有非無。不可說為有空相故。亦非無相者。謂真如理。雖不可說。而為迷者。以依言辭而演說故。而此本經。但有二者。合彼無相。入無法相。同遣相故。合亦非無相。入亦無非法相。同遣無相故。是故二句。能攝四種。雖有此理。終譯者失。無著具釋我法二相。而不別顯無我相等。天親但顯四種我相。不顯無我及四法相。而但解釋無法相等。皆是影略互顯其義。故天親論。法空頌云。一切空無物。實有不可說。依言辭而說。是法相四種。然諸外道。內法凡夫。及二乘等。無戒定故。隨應不離五邪八執。既無智慧。不生實相。今此菩薩。由前四因能離我法。有智慧故。故能於經而生實相。是故要由三學行等。方能於經而生信解。故以此文。答前問也。
經。何以故 贊曰。此第三徵也。我相多是外道所起。虛妄執故。故信經者。可無外道所起我等。然此經教法體。不無於經生信。應有法體。無法等者。何以故耶。
經。是諸眾生至眾生壽者 贊曰。次第四釋。於中有二。初總明取相我執不亡。後別顯取於法非法相。此初也。然諸我執。依法執生。如要迷杌方謂人等。若取教法。既為法執。由此亦生我人等相。二執既起。實相是迷。由如迷淨空過由翳目。既有法相。即我等生故。雖信經而亦不取。以取經時。暫伏我相。由有法執我執種存。根本不亡。枝葉當起。是故經言。若心取相即著我等。
經。若取法相至眾生壽者 贊曰。次下別顯。於中有二。初明取法相。後顯取非法相。此初也。然前總云。若心取相。即前所說。四種法明。四種不離法與非法故。此別明法非法相。若執教法。既為法執。由此便生我等相也。
經。何以故至眾生壽者 贊曰。此顯取非法相也。何以故者。曲問辭也。執教為有。是法執故。可有我生。撥教為無。既稱實相。應無我等。而前所言。無非法相。何以故耶。故即答云。夫實相者。離有離空。若執法無不稱實相。既為法執。我執亦生。故取非法相。亦即著我等。
經。是故不應至取非法 贊曰。此第五結也。是前取於法非法相。皆是法執著我等故。不應於經取法非法。然夫信經。有其二種。一者信教。謂雖無智而有戒定。以恭敬心。而生實相。即前所說。一念淨信。二者解理。即因智慧。不如言聲。而取於法。亦不撥教。能順於理。即是不取法非法相。契證於真。而生實相。故天親論。頌此義云。
彼人依信心 恭敬生實相
聞聲不正取 正說如是取
上半顯由戒定信教。下半明由智慧解理。若離信教而不悟理。由此不能廣大持說。諸菩薩等。若欲得此言說法身。現當流轉。應亦於理而生實相。是解理者故。不如聲取法為有法。離言故亦不棄撥法。順真故不如聲取法。故能離法相。順教而修。故離非法相。離相非相。契證於真。由此便能現當持說。故諸菩薩。應如是修離相非相持說之行。若心散亂取相。復生亦應如是降伏其心。如前不起法非法相。
經。以是義故至何況非法 贊曰。上來總名。正答前問。此即第二法身要義。欲令遠離前法非法。故引昔說筏喻之義。令於教法雜有無相。如於船筏。離取捨心。如已到岸捨筏故。知當可捨。不應先著。未到彼岸取筏故。知憑而渡。不應捨棄。教亦如是。不應取捨。知法離言。但假詮故。當得證智。既捨不住故。雖未證亦不執著。順第一義之正說故。必因此法。而得證智故。未證者依之而修故。於教法不應取捨。然佛所說皆離有無執法非法。不契中道。執法為有。尚應捨之。況執非法而不捨也。故天親論頌此義云。
彼不住隨順 於法中證智
如人捨船筏喻 法中義亦然
若能了達筏喻之義。離法非法。契證於真。便能經廣大持說故。判此文法身要義。其依義等三種大義。住文中既皆具有。如前應知。不能煩述。但約答三問義。解經文義耳。
經。須菩提至有所說法耶 贊曰。次下第二欲得智相至得法身住處。斷彼第三佛有得說疑。修無得說真智相行。前明欲得言說法身。以為證得法身之因。此明證得法身之果。然所證果。通福及智。皆因果位所證。法身智為福。依福田智起。是故先辨智相法身。然智智性相理事雖殊。對福相故。總名智相。理智無至。是功德法。及依止故。皆名法身。言至得者。即證得義。是修行人。不證得故。得此身故。便得佛果。說法度生。希求此故。故言欲得智相至得法身。雖於俗諦有德有說。據勝義諦得說。皆無由達。勝義無得說故。方於俗諦。能有得說。然諸菩薩。未達勝義。執有得說。求智相身。既有執心。便生疑念。義如前說。不可以身相得見如來。如來非有為相者。何故釋迦。證得菩提。而名為佛。云何說法。以度群生。有得有說。非無為故。由執故迷智相之正行。由疑故不修智相之行因。今欲令得智相法身。故說佛身無得無說。既以此文。斷其疑執。是故兩論各明一義。無著約遣執而修正行。名欲得智相法身。天親就斷疑而修行因。名斷佛有得說。文分為二。初問後答。此初也。真實理中。可有少法是能證得有所說邪。
經。須菩提至如來可說 贊曰。下答有三。初正答。次徵起。後釋成。此初也。然佛說法。常依二諦。一者俗諦有法。諸法緣生故。二者真諦空法。緣生無性故。如是二諦。既不相離。空而不空。有而不有。故佛不說。遠離二邊。今於此中。顯斯中道。若約俗諦。有應化身。有得菩提。有可說法。義就真諦。應化非真。非得菩提。非說法者。既彼真俗。自性無差。得而無得。說而無說。為顯是義故。言如我解佛不說無定法等。論依是義。而說頌云。
應化非真佛 亦非說法者
說法不二取 無說離言相
上半釋此經文。下半釋徵已下文。則謂佛果。無得而得。無說而說。是智相身。真實得說。正是菩薩所應希願故。諸菩薩欲成如是智相法身。真實得說。於無得說。應如是住。
經。何以故 贊曰。此徵起也。有何所以不得菩提。不說法耶。
經。如來所說至非非法 贊曰。次下釋成。於中有二。初依徵釋。後轉徵釋。此初也。分別性非有故非法。法無我性真實。故非非法。既所說法。離有無相。非法非非法。故說者不可以言顯示法非法相。聽者不可如言執取法非法相。故前半頌。顯此義云。說法不二取無說離言相。此即顯說內證之法。不可取說非法非非法。以成於前無得說也。
經。所以者何 贊曰。下轉徵釋。於中有二。初轉徵。後轉釋。此初也。此有二意。前徵意云。以何義故。不可得說而經答云以何說法。依彼內證。不可取說非法非非法。故今轉徵云。此所說法。得如是者。何所以耶。又前所徵。無得無說。而但答云。如來所說。不言所得。所以者何。
經。一切賢聖至而有差別 贊曰。此轉釋也。由能內證無為法故。得名聖人。及能說法。然無為法。既不可取說非法非非法。故所說法。亦不可取說非法非非法也。又彼無為是能說因。由證此故。方能說法。故雖但言說。亦顯其證得。若不證者。不能說故。然無為者。真如理也。由證此理。得成聖人。隨證滿分。聖有因果。諸佛圓證。無學智成。餘證隨分。名為有學聖。既因轉釋。兼顯無為非獨佛證。故言一切賢聖皆以無為而有差別。既由內證無為。方得成於聖智。故諸菩薩。應如是修無分別定。以證無為。若分別生。亦應降伏。順於智相。以住無為。是釋前徵。答修伏問。
經。須菩提至寧為多不 贊曰。次下第三福相至得法身住處。斷彼第四持說無福疑。令依經修勝福身行。前令修證無為。當成智相之果。智不孤立。必假福資故。次相明其福相之果。然其福身。通因果位。果謂所感萬德佛身。因為所修持經之福。因中少持四句。福尚多。而難量。況廣持說。此經當感法身福果故。應希求當果。而專持說此經。然諸菩薩。未悟深宗 聞前所說。不可取說非法非非法故。遂疑無福。不能持經。今者將斷彼疑惑心。令持此經希當福相。故以施福。校量持經。既為二意。說此經文。是故兩論。各明一義。無著約令希願。名欲得福相法身。天親就斷疑情。名斷持說無福。文分為三。初問次答。後校量顯勝。此初也。此舉不為七種最勝所攝受施。而為校量。若七最勝所攝受施。與持經福差別故。
經。須菩提至甚多世尊 贊曰。次答有三。初標次徵後釋。此初也。餘本更有甚多善逝。論釋顯示攝心持心。謂經福中。有其二行。一者受持。二者顯說。今自令他攝心持心。不外散亂。成勝福聚故。於此中預舉二相。
經。何以故 贊曰。此徵也。據真諦理。物我皆空。施尚不存。寧有其福。設就俗諦。施福不亡。但招生死。不趣菩提。而言福多。何以故也。
經。是福德至說福德多 贊曰。此釋也。若就真諦。法皆空故。不可分別執有福德。況此不能招感菩提。非如收質。進趣福德。說福德性即非福德。今於俗諦。施福不亡。又能感招多生死果。是如擔重押溺福德。是故如來說福德多。
經。若復有人至其福勝彼 贊曰。次顯校量。於中有三。初明福勝。次詰所由。後釋所以。此初也。以彼施福但招生死。不趣菩提。故福為劣。若於此經。受持演說。當感菩提。其福勝彼。是故菩薩。應斷疑情。勿謂無福而不持說。故天親論。斷疑頌云。
受持法及說 不空於福德
福不趣菩提 二能趣菩提
所言偈者。梵云伽他。伽他不同有二種。戍路迦。戍路迦者。此云數字。不約顯義。但數八字。數八字為句。四句為偈。即如此方數紙言等。嗢陀南者。此云攝散。不限字數。但依顯義。顯義周圓。即名為句。四句成偈。如詩頌等。今四句偈。但取前義。異此云云。皆為謬說。言乃至者。顯就少說極。少受持一四句偈。福尚勝彼。況能盡持所成佛果。福相法身故。於福相。應如是住。
經。何以故 贊曰。此詰所由也。文字之法。非是法身。況所說法。不可取說受持福勝。何以故耶。
經。一切諸佛至皆從此出 贊曰。下釋所以。於中復二。初正釋。後轉釋。此初也。謂即正釋福勝所由。以能為彼二種佛因故。持經福勝福也。一切諸佛。即報化身佛也。由報化身各自差別。無數量故。故言諸佛及諸佛。阿耨菩提法者。即報化佛所依法身。法身是彼二佛所依。無上正等菩提法故。故言諸佛阿耨等也。故天親論。頌此義云。
於實為了因 亦為餘生因
唯獨諸佛法 福成第一體
上之二句。釋此經文。以持此經。福相殊勝。於實法身。而為了因。於餘化報。而為生因。是故皆言從此經出。
經。所謂佛法者即非佛法 贊曰。此則轉釋。通外難也。何故佛法。從經出生。是則應經說經。先佛後佛既未有。誰說此經。如何乃言。佛從經出故。餘經本有何以故。顯通此難。故有斯文。兼顯出生佛之所以。言佛法者。即佛三身。報化名佛。法身名法。約俗有故。假名佛法。就真空故。佛法則無。既此真俗。自體無差。空而不空。有而不有。空而不空故。所謂佛法。有而不有故。即非佛法。非有非空。是真佛法。此理深妙。性相常存。要證此理。方得成佛。既成佛已。皆發大悲。為未悟者。如證而說。此所證說。並得名經。故說教理。俱為經體。若約理經。經先佛後故。說佛師所謂法也。佛從經出。所謂佛法。若論教經。佛先經後故。說佛出方轉法輪。佛非經出。即非佛法。理既無始。佛亦無初。依證而說教亦無始。依教悟理。亦得成佛。教理相應。亦名佛法。唯獨佛說。不共二乘。顯不共義。即非佛法。既說理教。皆能出生故。說諸佛從此經出。由能為彼第一法因故。福德中此福為勝。故下半頌。顯此義云。
唯獨諸佛法 福成第一體
故諸菩薩。於此佛法。應如是修。若有疑惑。執著心生。亦應降伏。
經。須菩提至須陀洹果不 贊曰。上明求果。下明離障。八中第四離障礙處。十八之中。十二住處。謂從第五至第十六。於中修行十二種行。對治慢等十二種障故。合名為離障礙住。十二障者。一慢。二少聞。三少念攀緣修道。四捨眾生。五樂隨外論散動。六於影像相自在中無巧便。七福資糧不具於。八於懈怠等樂味。九不忍苦。十闕少智資糧。十一喜動。十二無教授。離十二障。即分十二。第一離慢。即是第五修道得勝中。無慢住處。斷其第五諸聖得說疑。令修無慢真實勝行。前既發心。普攝眾生。次能修行。遍起諸行。後求佛果。希色法身。由此便生得勝之慢。既懷高舉。為障已深更迷無相。返生疑念。若說聖人無為得。名無為之法。無取無說。何故四果。皆能自知。我得彼果。如證而說。若無取說。何要修行。由慢故雖修而不進趣。由疑故復不欲修行。今者將斷疑慢之心。令修得勝無慢之行故。說小果智德至微。尚於證時。無取無說。況爾菩薩而懷慢心。返疑聖人有得有說。既以二意。而有此文。是故兩論。各舉其一。無著約除其障。名離慢住處。天親就斷疑情。名斷諸聖得說。文分為二。初問答四果。欲明離慢。後尊者善現。引己為證。初問答四果。即分為四。四文皆四。問答徵釋。所問意者。正證果時。叵作是念。我能證得預流等不。答之意云。正證果時。不作念也。徵之意曰。不作證念。何以故邪。所釋意云。梵云須陀洹。此云入流。亦名預流。能除見惑。而證無為。得成初果。預入聖人之流類故。名為預流。既證無為。離一切相。於內不見入流之相。於外不受六塵之境。由亡內外。復離能所。故正證時。不作是念。斯陀含者。云一往來。謂斷欲界修惑六品。而證無為。成第二果。由下三品。令其聖者於其欲界。一往天上。一來人間。而般涅槃。名一往來。阿那含者。此云不來。亦名不還。謂斷欲界九品惑盡。以證無為。成第三果。生上二界。便般涅槃。更不還來欲界生故。故說此果。名不來等。阿羅漢者。此云無生。謂斷三界見修惑盡。而證無為。成第四果。更不復受三界之生。故第四果。名曰無生。此文有二。同前順釋。影前返顯。實無有法名羅漢者。此順釋也。雖得聖果名羅漢等。於正證時。離一切相。實不有彼無生等念。故言實無有法等也。阿那含中。應言而實無不來。但言而實無來者。少其不字。譯者忤耳。非經意也。要由無得。乃證無為。是故得名阿羅漢等。世尊等者。是返顯也。若正證時。有我得念。即同凡夫。未證真者。著我見等。豈名聖人。既無如是我人等見。故得果時。不作念也。此於羅漢。有返顯文。影前三果。有此義也。此約入觀正證時說。若出觀時。前三果人。尚有俱生我見未盡。第四果人。法見猶存。既有我生已盡等語。亦應作彼我得果解。今就正證故。不作念故。天親論。頌此義云。
不可取及說 自果不取故
依彼善吉者 說離二種障
上之二句。釋前經文。即顯聖人正證之時。不取無為法。以不取自果故。
經。世尊佛說至阿羅漢 贊曰。上舉四果。以明離慢。下顯善現引己為證。於中有四。一明佛印許。二表自無心。三却釋佛言。四順成前義。此初也。於中顯得二種功德。一不共有。無諍三昧。唯俱解脫。方能得故。二者共有。離欲羅漢。雖慧解脫。亦成就故。然諍與欲。皆煩惱名。於生貪勝故。偏舉欲。諍因惑起。舉果顯因。若得第四靜慮邊際勝定。觀他惑。諍令不得生。名無諍三昧。由得金剛喻定。斷諸惑盡。得無生果。更不受生。名離欲阿羅漢。善現既是利根無學。能得如是共不共德。而所得中行增於人。故我世尊。於諸經中。偏說須菩提得無諍三昧。及是離欲阿羅漢矣。
經。我不作是念至阿羅漢 贊曰。此表自無心也。由離煩惱內證無為。不作是念。我能得相。欲令他人信無得說故。舉自身不作念也。
經。世尊至阿蘭那行者 贊曰。此却釋佛言也。若有取相。我得之心。內有惑纏。外起他諍。佛即不說我是能行無諍行者。
經。以須菩提至阿蘭那行 贊曰。此順成前義也。以無起念我得羅漢。及無諍行。離煩惱障。及三昧障故。我世尊名須菩提是樂修行無諍行者故。下半頌顯此義云。依彼善吉者。說離二種障。離煩惱障故。說為離欲阿羅漢。離三昧障故。說得無諍三昧。善現雖得既無得相。故四果人亦無取說。故汝諸菩薩。不應妄生得勝之慢。返於聖人所證無為。疑有取說。
經。佛告須菩提至有所得不 贊曰。次下第二離少聞障。十八之中。不離佛出時住處。斷其第六佛有說受疑。令修圓滿真多聞行。然諸菩薩。信行地中。既未親證應學多聞。然其多聞。總有二種。求外善友。數聞正法。內自思惟離所得相。要具二種。是真多聞。故涅槃云。聞涅槃經。不作字相。不作句相。若各偏住。非真多聞。是故花嚴及本事經。皆以偈頌。而為呵責。此二相即是四親近行。近善知識。聽聞正法。如理思惟。如法修行。由此便能薰出世種。常不離佛。近大涅槃。前雖令離我得之慢。若不能修二多聞行。由此便成少聞之障。由少聞故。便生疑念。若說無為無取無說。何故過去然燈佛所。釋迦有受燃燈有說。既有說受。寧說聖人由無為故。無取說耶。既由疑故。不修多聞。由此便成少聞之障。今欲斷彼疑執之心。故說過去然燈佛邊。雖住八地都無所得法。駛流中任運而轉。相用煩惱。都不現行。尚近然燈聽受正法。況信行地。諸小菩薩。不近善友。聞正法耶。然所聞法。本自無相。然燈雖說。無說無示。釋迦雖受。無聞無得。寧不思惟。而執文字。不如法修乃取相乎。返疑如來有於說受。既以二意而說。此文由是。論者各明一義。無著約其除障。名離少聞住處。天親就其遣疑。名斷佛有說受。文中有二。初問後答。此初也。我於往昔然燈佛所。於真實法。有所得耶。
經。世尊至實無所得 贊曰。此答也。以真實法無得無說。以真實智。證此理時。既不見有所得說相。故於法昔然燈語下。於真實法。實無得說。故天親論。頌此義云。
佛於然燈語 不取理實智
以是真實義 成彼無得說
此頌意密。今略釋云。佛於昔日然燈語下。不取證理。有實智故。以是理智平等離相。真實義故。成彼前說。無為之法。無得說義。
經。須菩提至莊嚴佛土不贊曰。次下第三離小念攀緣修道障。即十八中。第七願淨佛土住處。斷其第七嚴土取相疑。令修無相真淨土行。前令多聞生出世果。當果必有所依淨土故。次令修願淨土行。然其淨土。有其二種。一真淨土。嚴飾無涯。即以智如為其自體。二應化土淨穢有限。隨彼根宜。依真變起。若修無相。隨順無為。此即名為真嚴淨土。真土既成。化土亦就。是故經言。欲得淨土當淨其心。乃至廣說。然諸菩薩。未識真嚴。希求色聲。以為淨土。行有相行。小念攀緣。既懵真嚴返生疑念。若如前說無為得名。無為之法。無取說者。云何菩薩。莊嚴佛土。由執故設修。不成真土。由疑故復不欲修行。今說此文。斷其疑執。令修無相真嚴淨土。故說應生清淨心等。既以二意。而說此文。是故兩論。各明一義。無著約其除障。名離小念攀緣。天親就彼遣疑。名斷嚴土取相。文中有二。初興問答。令捨有相莊嚴。後勸生心當修無相清淨。初中有四。問答徵釋。此初也。久修菩薩。於真理中。見有莊嚴有相土不。
經。不也世尊 贊曰。此答也。久修菩薩。證第一義。不以形相而莊嚴也。
經。何以故 贊曰。此徵也。何故不嚴有土相耶。
經。莊嚴佛土至是名莊嚴 贊曰。此釋也。清淨土者。智如為體。但習真識。通達真如。真土既成。相土自得。豈執色聲為實。而嚴形相土耶。是故形相莊嚴者。即非真實莊嚴。若能離相。自淨其心。是名第一莊嚴佛土。故天親論。頌此義云。
智習唯識通 如是取淨土
非形第一體 非嚴莊嚴意
言嚴意者。即淨心也。即以形嚴非第一。意嚴為第一。
經。是故至生清淨心 贊曰。下勸生心當修無相清淨。於中有三。初總令發意。次不住六塵。後結都無住。此初也。既其有相是為雜染。非真莊嚴。則知無相是清淨行。為真莊嚴。是故菩薩。應生如是清淨心也。
經。不應住色至味觸法生心 贊曰。此不住六塵也。既以形相非真嚴土。不應著於六塵境界。生有相心。求淨土也。
經。應無所住而生其心 贊曰。此結都無住也。既其取相。非真莊嚴。故於無住真如理中。應生無住。契證心也。雖復無住。何有生心。乃是淨心。不取相也。
經。須菩提至是身為大不 贊曰。次下第四離捨眾生障。即十八中。成熟眾生住處。斷其第八法王取身疑。令修成熟眾生妙行。前令遠離小念修道。隨順無為。修淨土行。土不虛設。必有眾生故。次令離捨眾生障。而修成熟眾生真行。然雖度生應觀空理。離眾生相。而成熟之。故大品云。不見生相。方於眾生常利益。縱於欲界。成熟眾生。大如修羅。量如須彌。尚不分別為大身相。由證無為。無取說故。何況其餘一切眾生。而諸菩薩。不順無為。執實身相。返疑報佛有其自取。若順無為。無取無說。不見眾生大身相者。何故受樂報佛。取自法王身。世間復取彼是法王身。既見能化報身。應見所度生相。云何不見所度生耶。既因執著。而起疑心。由此便是捨眾生障。今欲斷彼疑執之心故。說大身如山王喻。既以二意。而說此文。由是論者。各明一義。無著約除所度之執。名離捨眾生障。天親就遣能度之疑。名斷法王取身文中有四。問答徵釋。此初也。所化身如修羅。其量如彼高山王。是身為大不。
經。須菩提言甚大世尊 贊曰。此答也。能化所化身。如山王其量甚大。
經。何以故。贊曰。此徵也。能化所化。俱離分別。而言甚大。何以故耶。
經。佛說非身是名大身 贊曰。此釋也。然能所化。俱離空有。雖緣生故約俗假有。而無性故。就真是空。若就緣生。世情所見。假若義說。可是大身。若約性空。真理而說。無實身相。即是非身。如彼山王。其體性空。又不自取我是山王。世人妄取是實山王。況佛報身。非可分別。有漏自取身故。而乃自取我是法王。既於自體。尚無取心。況於所化了達空。可取為大身相也 經言非身。非有實體。有為有漏。分別身故。言大身者。是其假有。無為無漏。離取身故。而佛所問。身大不者。說彼妄情所取身相。我隨所問。答言甚大。若據實理。悉是非身。即說非身。為大身耳。若能了達身非身相。即能成熟一切眾生。故諸菩薩。應知報身無為無漏。不自取故。亦於所化。不應取為大身相也。故天親論。頌此義云。
如山王無取 受報亦復然
遠離於諸漏 及有為法故
金剛般若波羅蜜經旨贊卷上