觀無量壽佛經義疏卷之中
Commentary on the Contemplation Sutra of Immeasurable Life, Volume 2
劉宋西域三藏畺良耶舍譯
Translated by the Western Regions Tripitaka Master Jiangliang Yeshe of the Liu Song Dynasty
西湖靈芝崇福寺釋元照述
West Lake Lingzhi Chongfu Temple, by Shi Yuanzhao
第二、別釋經文，二：初：釋經題；二：釋經文。
Second, a detailed explanation of the scripture text, in two parts: first, explaining the scripture's title; second, explaining the scripture's content.
初、釋經題。據經下文，阿難請問佛立二名：初云「此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩」，加一「經」字共二十字，此就心境為名也。又云「亦名淨除業障生諸佛前」，更加「經」字共有九字，此從破障感報為名也。就初名中「觀」之一字，能觀智也；下十八字，所觀境也。極樂國土即是依報，攝前六觀；無量壽下即是正報，攝後十觀。觀佛總前三觀，下二菩薩總攝七觀，故此一題十六皆足。次名中淨除業障，總前十六觀行力用。觀成破障即見因也，生諸佛前即來果也。不指彌陀而言諸佛者，即下經云「見無量壽佛者即見十方無量諸佛」等。今翻譯家止用初名，仍從省約，但據諸佛深合經旨。天台疏云「舉正報以收依報，述化主以包徒眾。觀雖十六，言佛便周。」此約舉要包攝前後釋也。遠師疏云「此經以觀佛為主，故偏舉之。」此據經宗諸觀相從釋也。今詳兩釋，後義最長。以正為觀佛，須先國土以為由漸，後因觀佛旁及徒眾以顯周遍，是以佛觀文中獨名念佛三昧也。題中上七字為別題，別在今文。下一字為通題，通及眾典。上二字標能說教主，下五字示所說行法。初能說中，佛是十號之一，說謂悅可眾心。此方化主定是釋迦，故但舉通號。下所觀境，恐濫餘尊則通別齊舉。準《智度論》云「經通五人說：一佛、二聖弟子、三諸仙、四諸天鬼神、五變化人。」欲顯此經是佛自說，簡非餘人，令生信受。然一代時教，律唯佛說，特彰祕勝；經通餘人，但須印可。然就經中，淨土一法定是佛說，明非小聖餘凡所知。是以他經或容不著，諸淨土經並須標簡。二所說法中，上一字即能觀心，下四字即所觀境。初中大小觀法，並指第六意識為能觀體，五陰之中善行陰攝。行前三心體唯無記，必取行心成業方能感報招生。準下經文，或名想念或號思惟，名異體同，莫不皆指意思為能觀耳。次所觀中，梵云阿彌陀，此翻無量壽亦云無量光，即四十八願中二願：光明、壽命有能限量，不取正覺。壽即表福，是解脫德；光即表智，是般若德。般若解脫共嚴法身，即同居淨土攝生教主。觀音補處，實有壽限，且據凡小莫數，故言無量。佛者，具云佛陀，此翻覺者。覺有二義：一、覺察義。四住如賊，唯聖覺知，不能為害。二、覺悟義。無明如睡，聖慧一起，如眠得悟。對彼二乘，故名大覺。超彼等覺，故名妙覺。且據一相，餘如別說，身相光明具如佛觀。經者，梵云修多羅，此翻為線。貫穿理義、攝持眾生，能貫能攝有如線焉。即能詮教聲名句文。由教知理、依理起行、因行感果，理行果三出生於教。故知像末唯教有功，得道因緣、出道基本。古人訶呰，為遣滯情。末學妄癡妄生輕蔑，斷佛種子壞佛法身，永墜邪坑長遭難地。縱使執指為月、認筏為堤，亦為解脫遠緣，不失人天福報，況超拔為利叵窮。古疏又云訓法訓常，由聖人金口，故云經也。
First, we explain the title of the sutra. According to the text that follows, Ananda asks the Buddha to give it two names. The first is: "The Sutra of Contemplating the Land of Ultimate Bliss, the Buddha of Immeasurable Life, Guanyin Bodhisattva, and Mahasthamaprapta Bodhisattva" — adding the word "Sutra" makes twenty characters total. This name is based on the mind and its objects. The second is: "The Sutra of Purifying Karmic Obstructions and Being Born Before All Buddhas" — adding "Sutra" gives nine characters. This name is based on removing obstacles and realizing their reward.
In the first name, the word "contemplate" refers to the contemplating mind; the eighteen characters that follow are the objects contemplated. The Land of Ultimate Bliss is the circumstantial reward, covering the first six contemplations. What follows "Buddha of Immeasurable Life" is the direct reward, covering the last ten contemplations. The contemplation of the Buddha itself covers the first three of these, and the two Bodhisattvas that follow cover the remaining seven. Thus, all sixteen contemplations are encompassed in this single title.
In the second name, "purifying karmic obstructions" summarizes the power and function of all sixteen contemplations. When contemplation is accomplished, obstacles are removed — this is the cause. "Being born before all Buddhas" is the resulting effect. It does not specify Amitabha but says "all Buddhas," because the sutra later states: "Whoever sees the Buddha of Immeasurable Life sees immeasurable Buddhas of the ten directions." The translator uses only the first name, in abbreviated form, yet it aligns deeply with the sutra's intent by referencing all Buddhas.
The Tiantai commentary says: "By citing the direct reward, the circumstantial reward is included; by mentioning the main teacher, the assembly is encompassed. Though there are sixteen contemplations, saying 'Buddha' covers them all." This is the explanation of highlighting the essential to include what precedes and follows. Master Huiyuan's commentary says: "This sutra takes contemplation of the Buddha as its core, so it is cited specifically." This is the explanation that the various contemplations follow from the sutra's central theme.
Examining both interpretations, the latter is superior. Since the main focus is contemplating the Buddha, one must first use the Land as a gradual entry, then through contemplating the Buddha extend to the assembly to show its universality. That is why, in the section on contemplating the Buddha, it alone is called "Buddha Recitation Samadhi."
In the title, the upper seven characters form the specific title, unique to this text. The final character, "Sutra," is the general title, shared by all scriptures. The first two characters indicate the teacher who speaks, and the next five characters indicate the practice taught. Regarding the teacher: "Buddha" is one of the ten epithets, and "speaks" means joyfully teaching to benefit beings. The teacher in this world is definitely Shakyamuni, so only his general epithet is used.
As for the object contemplated, to avoid confusion with other venerable ones, both the general and specific names are given together. According to the *Great Prajnaparamita Treatise*, "Sutras may be spoken by five kinds of beings: the Buddha, holy disciples, sages, heavenly beings and spirits, and beings manifested through transformation." This sutra aims to show that it was spoken by the Buddha himself, distinguishing it from others, so that faith may be inspired.
Throughout the Buddha's teachings, only the monastic code was spoken exclusively by the Buddha, highlighting its secret and superior nature. Sutras may be spoken by others, but must be approved by the Buddha. However, within the scriptures, the Pure Land teaching was definitely spoken by the Buddha, clearly not something known by lesser sages or ordinary beings. Therefore, other sutras may omit this designation, but all Pure Land sutras must specify it.
Regarding the practice taught: the first character, "contemplate," refers to the contemplating mind; the next four characters refer to the object contemplated. Both the greater and lesser contemplation methods point to the sixth consciousness (the thinking mind) as the agent of contemplation. Among the five aggregates, this belongs to the productive functioning of the mental formation aggregate. The three preceding mental states are morally neutral, but the active mental state that accomplishes deeds is what creates karma and leads to rebirth. According to the sutra text, it may be called "mindfulness" or "thinking" — different names, same essence, all referring to mental intention as the contemplative faculty.
As for the object contemplated, the Sanskrit "Amita" is translated as "Immeasurable Life" or "Immeasurable Light." These correspond to two of the forty-eight vows: if his light and life could be measured, he would not attain perfect enlightenment. Life represents blessings, embodying the virtue of Liberation. Light represents wisdom, embodying the virtue of Prajna. Wisdom and Liberation together adorn the Dharma Body, making him the teaching lord who guides beings in the Land of Ultimate Bliss. Guanyin, as his successor, does have a finite life, but from the perspective of ordinary beings and lesser sages, it is beyond measure, hence "immeasurable."
"Buddha," fully "Buddha," means "the Awakened One." "Awakened" has two meanings: First, it means "awareness" — the four delusions are like thieves, known only by sages who perceive them, so they cannot cause harm. Second, it means "enlightenment" — ignorance is like sleep, and when sacred wisdom arises, it is like waking from sleep. Compared with the two vehicles, this is called "Great Awakening." Transcending even those at the stage of near-enlightenment, it is called "Wonderful Awakening." This is but one perspective; other details, such as physical marks and light, are explained in the section on contemplating the Buddha.
"Sutra," in Sanskrit "Sutra," means "thread." It strings together principles, sustains beings, and connects and holds, just like a thread. It consists of the sounds, words, and phrases that express the teaching. Through the teaching, one knows the principle; based on the principle, one practices; through practice, one realizes the fruit. Principle, practice, and fruit all arise from the teaching. Thus, in the age of mere remnants of the Dharma, only the teaching has power — it is the cause of attaining the path and the foundation of leaving samsara. The ancients criticized it only to release attachment. But later students, deluded and arrogant, despise it and thereby sever the seeds of Buddhahood, destroy the Dharma Body of the Buddha, and fall forever into the pit of wrong views, suffering endless adversity. Even if one mistakes the finger for the moon or clings to the raft as the shore, it still serves as a remote condition for liberation and preserves the blessings of human and heavenly rebirth — how much more so when it lifts one beyond, with benefits beyond measure. Ancient commentaries also explain "Sutra" as "teaching" and "constancy," because it comes from the golden mouth of the sages.
二、釋經文。經文為三，即序、正、流通三分。從初至「清淨業處」，為序分。「爾時世尊放眉間光」至「無量諸天發無上道心」，為正宗分。「爾時阿難白佛當何名此經」下，盡末文，為流通分。三分判經，彌天為始，或多或缺隨經不同，不必一槩。
Second, explain the scripture. The text has three sections: the introductory part, the main part, and the propagating part. From the beginning to "the pure karma realm" is the introductory section. From "At that time, the World-Honored One emitted light from between his eyebrows" to "countless devas awakened the supreme aspiration for enlightenment" is the main section. From "At that time, Ananda asked the Buddha what this sutra should be named" to the end is the propagating section. This three-part structure for analyzing scriptures originated with Master Huiyuan of Mount Lushan. The divisions may vary in number depending on the sutra; they are not always the same.
初、序分，二：從初至「而為上首」，名證信序，六事同證，使無疑故。「爾時王舍」下，名發起序，法不孤起，假緣發故。亦名通別二序，證信通於眾典，發起別在今經。又證信文通而義別，如是等法局指當經；發起文別而義通，眾經之首皆有因緣。又證信結集方安，名經後序。
First, the opening section has two parts. From the beginning to "serving as leaders" is called the section of testimony and faith—six elements jointly verifying, so that no doubts arise. From "at that time, in Rajagriha" onward is called the section of narrative introduction—the Dharma does not arise alone, but depends on conditions to appear. These are also known as the general and specific introductions. The testimony of faith is common to all scriptures, while the narrative introduction is specific to this text. Furthermore, the words of the testimony are common but the meaning is specific—phenomena such as "thus" point directly to this very scripture. The narrative introduction has specific words but common meaning—every sutra's opening has its own causes and conditions. Moreover, the testimony of faith was arranged at the time of compilation, so it is called the post-text preface.
初、證信序，六：一「如是」者，即指正宗所說之法。二「我聞」者，阿難親從佛聞，明非自說。三「一時」者，始從眾集終至畢席一期之時，簡非餘時也。四「佛」者，說教之主，顯非餘人。五「王舍城」下，說經之處。六「大比丘」等，同聞之眾。初、指正宗所說法。
「如是」，稱理云如，離非曰是。決定可信，故云如是。二、明非自說。
「我聞」，諸法無我，無我則無聞，隨俗假名故說為我。三、簡非餘時。
「一時」，如來說經時有無量，不可定指，故云一時。又西土此方年月日時曆數不同，流布他方，人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢，至後結集方綴成文，前後不一難為標指，即如今經，闍王造逆如來說經，阿難重述，豈是同時？故以一言包羅斯盡。四、說教主。
「佛」，佛翻為覺，自覺異凡夫、覺他異二乘覺、滿異諸菩薩，故名大覺。即指開示淨土釋迦大師也。五、說經處，二：初、遊化境；二、依止處。初、遊化境。
「在王舍城」，梵云羅閱祇伽羅，此云王舍。《智論》所解，古王剏置，從本為名，即王所居之處。二、依止處。
「耆闍崛山中」，耆闍崛，此翻靈鷲，諸靈依此而住。又峯形似鷲，或眾鷲所棲，因以為名。六、同聞眾，二：初、聲聞眾；二、菩薩眾。初、聲聞眾。
「與大比丘眾千二百五十人俱。」若論志願則菩薩為先，今取威儀故聲聞居首。聲聞又二：大比丘即上首弟子迦葉、阿難、目連、身子等。大之一字即是歎德，梵云摩訶，此翻為大、多、勝。人天所尊故言大，遍解經書故云多，超出異道故言勝。因名比丘，有三義：乞士、怖魔、破惡也。果號阿羅漢，亦三義：應供、殺賊、無生也。梵語僧伽，此翻為眾。四人已上和合無諍，羯磨說戒，能辦一切滅惡生善之事，故名為眾。千二百五十人，即眷屬弟子。三迦葉共有弟子千人，目連、身子共二百五十。其先竝是事火外道，久受勒苦都無所證，一見如來便登聖果，感佛恩深故常隨侍。二、菩薩眾，三：初、示位；二、列數；三、略標上首。初、示位。
「菩薩」，梵云摩訶菩提質帝薩埵，此云大道心成眾生。雖名含大小，行有淺深，今此同聞，莫非補處。二、列數。
「三萬二千」，總舉上首眷屬之眾。三、略標上首。
「文殊師利法王子而為上首。」文殊師利，此翻妙德。從法化生，紹隆佛種，名法王子。大本小本彌陀經列眾甚廣，今經最略。翻傳適時，各其志也。計應更列人天雜眾，下流通云「無量諸天龍夜叉」等，即知序中亦略之耳。二、發起序。諸經緣起，隨事不同。今經乃以殺逆為發起者，略有二意：一欲彰此界眾生極可厭惡，親生膝下尚敢危害，況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二為表此方機緣，非遭極苦不念脫離求往生故。故下韋提希云「為我廣說無憂惱處，我當往生」「不樂閻浮提濁惡世」等。就中分二：初至「和悅」，正明囚父。「時阿闍世問守門者」下，次明欲害母。初、正明囚父，四：一、頻婆為子幽禁；二、國大夫人密奉麨漿；三、祈請戒法以濟心神；四、法食兼資日久不殞。初、頻婆為子幽禁。
「爾時王舍大城有一太子名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣一不得往。」阿闍世，此云未生怨。《涅槃》云「由未生時相師皆言：此兒生已定當害父。」又云「阿闍名不生，世者名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生」等。調達，具云提婆達多，此云天熱。生時諸天心皆熱惱，知彼出世必破三寶故。是斛飯王子，佛之堂弟、阿難親兄。有三十相，出家誦六萬法聚、十二韋陀。因見如來王臣歸仰利養充溢，心生嫉忌，即往白佛求欲攝眾。為佛所訶，遂謀害佛。阿難不知，授與通法，入山修習獲得五通，乃自思惟誰作檀越。闍世太子有大王相。種種變現惑令信受。語太子言：我作新佛、汝作新王，豈不快哉。於是推山壓佛，密迹金剛以杵擬之，碎石迸來傷佛足指出佛身血。自號為佛，五法化人，三聞達等五百新學，受彼邪化別眾乞食、別自布薩，即破法輪僧。蓮花色尼路逢訶之，拳打眼出，即殺阿羅漢。犯三逆罪，生入地獄。闍王殺父害母，共造五逆，此皆大權化事，或逆或順無非益物，為絕後世起逆業故。經云「示現有三毒，又現邪見相。我弟子如是，方便度眾生。」又《涅槃》云「提婆達不曾墮獄造逆等。實非聲聞緣覺境界，唯是諸佛之所知見」是也。頻婆娑羅，此云模實，亦名影堅，皆為形體充實從身立名，亦有翻為顏貌端正。七重之室不慮往來，復加制約欲令餓死。二、夫人奉食。
「國大夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨以酥蜜和麨用塗其身，諸瓔珞中盛蒲桃漿，密以上王。」韋提希，此翻思惟，先受此名，即為今日請觀之讖。浴身令淨，麨密塗身；瓔珞中空，可盛果漿。潛入深室，故云密也。三、王請戒法，又三：初、王陳目連；二、目連應機；三、佛遣富那說法。初，王請目連。
「爾時大王食麨飲漿，求水漱口畢已，合掌恭敬向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：『大目犍連是吾親友，願興慈悲授我八戒。』」目犍連，此翻採菽氏。上古仙人採菽豆而食，因以命族。是王門師，故稱親友。二、目連應機。
「時目犍連如鷹隼飛疾至王所，日日如是授王八戒。」目連知已，應機往赴。如鷹隼飛，喻神足之疾。隼音荀，《字書》云「鷙鳥，謂猛鳥也。」八關齊戒唯局一日一夜，故逐日別受，即多宗所計。若準《成論》，延促不拘。三、佛遣富那說法。
「世尊亦遣尊者富樓那為王說法。」富樓那，此翻滿慈子，從父母得名，說法人中最為第一，善巧開誘故特遣之。四、法食兼資。
「如是時間經三七日，王食麨密、得聞法故，顏色和悅。」食以資身、法以沃心，本圖餓死反更充盛。因慈忿怒，推究元由，若準《涅槃》，與此少異，故須委引方盡始終。經云「羅閱闍王頻婆娑羅，其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心欲害於我，即修五通不久獲得。遂與太子共為親友，現作種種神通之事，太子見已生敬信心嚴設供養。太子告言：『我今欲見曼陀羅花。』提婆即往三十三天求之，其福盡故都無與者。既不得華即欲自取，便失神通，還見己身在王舍城。心生慚愧，不能復見太子，遂至佛所求索大眾，白言：『唯願如來以此大眾付囑於我。』佛言：『癡人！舍利弗等聰明大智，我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎(謂現通時現作嬰兒食闍世唾)？』於是提婆倍生惡心，乃言：『瞿曇！汝雖調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。』即時大地六反震動，提婆尋即躄地，身邊出大暴風吹諸塵土而污坌之。提婆復言：『若我此身必入阿鼻，我要當報如是大怨。』尋起至太子所，太子即問：『何故顏容憔悴有憂色耶？』提婆言：『我今與汝極成親愛。外人罵汝，我豈不憂？』太子言：『云何罵我？』提婆言：『國人罵汝為未生怨。』太子問：『何故？』提婆言：『汝未生時，一切相師皆言此兒生已當殺其父。一切內人獲汝心故，謂為善見。毘提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地壞汝一指。復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生憂憒，而復不能向汝說之。』提婆以如是等惡事教令殺父，『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』於是太子收其父王閉之城外，以四種兵而守衛之。毘提夫人即至王所，時守王人遮不聽入。夫人訶罵，守人即告太子：『大王夫人欲見父王，不審聽否？』太子嗔嫌，即往母所前牽母髮拔刀欲研。耆婆白言：『有國已來，罪雖極重不及女人，況所生母。』太子聞已即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥，過七日已王便命終。」引彼校此，或異或同，方便隨機，不足怪矣。二、明欲害母，四：初至「不令復出」，幽閉深宮；二、「韋提」下，翹誠請佛；三、「未舉」下，佛知往赴；四、「時韋提」下，見佛求法。初、幽閉深宮，三：初、執釰欲害；二、二臣諫止；三、勅令幽閉。初、執釰欲害，四：初、王問門者；二、守門實答；三、王聞瞋罵；四、執釰欲害。初、王問門者，審其在否。
「時阿闍世問守門者：『父王今者猶存在耶？』」二、守門實答。
「時守門人白言：『大王！國大夫人身塗麨蜜、瓔珞盛漿持用上王，沙門目連及富樓那從空而來為王說法，不可禁制。』」王制群臣不言國后。沙門空入，非門能禁，故設此詞意圖免過。三、王聞嗔罵。
「時阿闍世聞此語已，怒其母曰：『我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王多日不死。』」名父為賊，母即賊伴。沙門幻術，明非賢哲。四、執釰欲害。
「即執利釰欲害其母。」即如上引《涅槃經》所說。二、二臣諫止，三：初、修諫禮；二、設諫詞；三、諫已欲去。初、修諫禮。
「時有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。」月光華言。耆婆梵語，此翻固活，生時一手持藥囊、一手把針筒。昔誓為醫，治疾存活，從德立號。菴羅女之子。二皆多智，顯是賢臣。二、設諫詞。
「白言：『大王！臣聞毘陀羅論經說，劫初已來有諸惡王，貪國位故殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞是栴陀羅，不宜住此。』」毘陀經即俗典，或作韋陀，梵言少異。如此間史書，紀其國事。貪位殺父，此猶有理；非辜害母，誠為無道。西竺四姓攝一切姓，剎帝利、婆羅門二為尊貴，毘舍、首陀二為下賤。剎帝，即王者姓。栴陀羅，此云殺者，即此間魁劊之類。君既無道，賢臣不輔，故不宜住。三、諫已欲去。
「時二大臣說此語竟，以手按釰却行而退。」按釰却行，示威令懼。三、勅令幽閉。
「時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：『汝不為我耶？』耆婆白言：『大王！慎莫害母。』王聞此語，懺悔求救，即便捨釰，止不害母。勅語內官：『閉置深宮，不令復出。』」闍王驚懼賢臣去國，社稷必危。不為我者，求救之詞。為，猶佐也。耆婆重諫，王悔乃從，勅閉深宮，發起之本。二、翹誠請佛，三：初、遭苦思法；二、陳詞致請；三、悲哀禮請。初、遭苦思法，遙禮伸敬。
「時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山為佛作禮。」二、陳詞致請。
「而作是言：『如來世尊在昔之時，恒遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重無由得見，願遣目連尊者、阿難與我相見。』」阿難是佛侍者，常往慰問。傳法利人必假王力，雖佛上聖，曲順常情以為後範。韋提敬佛，不敢輒請，願見二師，欲聞法要。阿難，此云慶喜，亦云無染，或云忻樂。三、悲哀禮請。
「作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。」三、佛知往赴、二：初、感佛垂應、二、禮起見佛。初、感佛垂應。
「未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山知韋提希心之所念，即勅大目犍連及以阿難從空而來，佛從耆闍崛山沒於王宮出。」知其心念，即他心智。乘空出沒，即如意通。二、禮起見佛。
「時韋提希禮已，舉頭見世尊釋迦牟尼佛身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左、阿難在右，釋梵護世諸天在虛空中普雨天華持用供養。」見佛有四殊勝：一、身色；二、蓮座；三、左右侍從；四、諸天供養。釋迦，翻能仁，即應身。牟尼，翻寂默，即法身。上冥下應，報在其中。釋，即帝釋，具云釋提桓因，此翻能天，即三十三天主也。梵，即大梵天王色界天主。護世，即四王等。古疏「問曰：頻婆韋提俱請弟子，何故前遣弟子後乃自往？其意何耶？解：有二義。一、闍王殺父，佛若親往，則起怨嫌，護彼心故。二、欲行佛法須委國王，頻婆定死、闍王登位。佛若自往，則障礙不行，為護法故。韋提無此，自往無妨。」四、見佛求法，二：初、作禮申敬；二、請法。初、作禮申敬。
「時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞舉身投地，號泣向佛。」被囚日久不期遇佛，悲喜盈懷無暇容緩，挽斷項纓持用獻佛，投身于地以竭其誠。二、請法，有二：初、通問往生處；二、正請往生因。初、通問往生處，二：初、汎問宿因；二、正問生處。初、汎問宿因。
「白言：『世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？』」我之母子，愛出天性。佛之兄弟，情同天倫。反生逆害，必有往因。本唯自責，兼問如來，但是傷歎往業，以為陳請之由。經律多說：佛與提婆從因至果常相惱害，蓋是大權影響而非實事。即《法華》云「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜。乃至却後過無量劫當得成佛，號曰天王如來」等。二、正問生處，為三：初、標忻厭；二、敘可厭；三、立誓遠離。此之三節，即示末世修行要術。若不爾者，則徒修淨業，定不往生。初、標忻厭。
「『唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。』」無憂惱處者，韋提所問。言相通含，據下佛答，即指淨土。娑婆五濁，人間天上皆有憂惱，唯佛淨土依正俱勝，但受諸樂，寧有憂乎？閻浮提，或云剡浮贍部，此翻勝金，從樹為名。以樹半臨海水，水底有金，光色映樹，故以為名。提，或云檀，此翻為洲，即別指南洲也，據令通指娑婆大千。且從近論，令易解耳。或可閻浮於四洲中濁惡最甚，故特標之。二、敘可厭。
「『此濁惡處，地獄，餓鬼，畜生盈滿，多不善聚。』」濁，謂五濁，即見煩惱等五皆不淨，故總名濁，亦名五滓。惡，即十惡，即殺盜等。五濁則具該依正，十惡則別指行業，若據濁惡實該六道，特舉三途苦果以彰可厭。遍於大千，故云盈滿。多不善聚者，即上惡趣共聚此處。或可別指人中少有良善，如下所願不見惡人，怨親逆順無非不善。闍王、調達豈善聚乎？上隨文解，次約義論。此濁惡處，即指世間郡邑民居親族會處，其間心行萬差、三惡盈滿，皆不善聚。又濁惡處，即指我等眾生現前識心，無始至今三業所造無邊業種，日用所起三惡道行，不可窮數，故云盈滿、多不善也。三、立誓遠離。
「『願我未來不聞惡聲、不見惡人。』」五濁三界、五逆十惡，皆是惡聲。其中眾生造如是業，盡號惡人。極樂世界尚無惡道名，即無惡聲也。諸上善人俱會一處，即無惡人也。二、正請往生因。
「『今向世尊五體投地求哀懺悔，唯願佛日教我觀於清淨業處。』」頭及四肢為五體，五處皆圓亦名五輪。著地，禮之重也。由有宿罪故受此苦，今欲厭離故須求悔。梵云懺摩，此翻悔往。今言懺悔，華梵並舉。有云：懺即斷後，悔是恥前。如來說法破障除疑，如日照世，故云佛日。極樂依正莫非主伴淨業共成，故名清淨業處。據此韋提正求觀法，故云教我觀也。
第二、正宗，分三：初至「那含」，放光現土審定機宜。「爾時世尊」下，二、正明觀法淨業正因。「說是語時」下，三、顯示利益結勸修習。初、放光現土審定機宜，三：初：如來放光普現諸土；二：韋提白佛選定一方；三：頻婆蒙光護證道果。佛恐末世以為十方淨土隨願可生，何獨定指彌陀一國？特現此瑞，以決後疑。今多此見，正達佛意。初。如來放光普現諸土。
「爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂化為金臺如須彌山，十方諸佛淨妙國土皆於中現。或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如玻𭹳鏡，十方國土皆於中現，有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀，令韋提希見。」如來眉間有白毫相，長一(丈寸)五、周圓五寸，外有八稜，中空如筒，白如珂雪，右旋宛轉，表從中道流出諸法。初散後聚，亦表攝多歸一，即顯此經圓純究竟一佛乘法，故現此相異於常時。光臺高聳，喻若須彌。現土無量，不可具舉，略示四種以示可觀。七寶成者，言其尊貴。純蓮華者，言其潔淨。如天宮者，言其快樂。頗梨鏡者，言其明瑩。若論諸土莊嚴極眾，經文從簡各舉一相。欲彰極樂具兼諸美令韋提見，即示放光現土之意。二、選定一方，三：初、通敘諸土非是所類；二、別指極樂正合機緣；三、求請往生所修觀法。初、通敘諸土非是所願。
「時韋提希白佛言：『世尊！是諸佛土雖復清淨皆有光明。』」二、別指極樂正合機緣。
「『我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。』」良以此界下凡心多馳散，若不的指一方、專觀一佛，則觀行難成、往生多障。況彌陀光明常照、誓願弘深，是以生一土則諸土皆通、想一佛則諸佛齊見。《十疑論》佛答普廣，其理照然。善導專修，義亦同此。三、求請往生所修觀法。
「『唯願世尊教我思惟、教我正受。』」初修方便作意觀緣名思惟，觀想既成任運妙契名正受。如地觀云「如此想者，名為粗見極樂國」，地即思惟也。若得三昧，見彼國地了了分明不可具說，即正受也。善導《玄義》據《華嚴經》「思惟正受並是三昧」，與此地觀文證大同。又《觀佛三昧經》云「佛告阿難：『佛滅度後，佛諸弟子聞是法者、思是法者、觀是法者，此人常於夢中見佛。』」又云「『聞是語、思是法者，有正念者、有正受者。』」準知思惟正受皆屬觀法，淺深有異。又復前云「教我觀於清淨業處」，即知韋提唯請觀耳。三、頻婆蒙光獲證道果。
「爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含。」初如來現土，正意在茲。機感相投、潛通密應，故佛微笑。《觀佛相海經》云「諸佛常法，凡笑必有五色光從口而出。」光照王頂，佛力加被令增道果。蒙光見佛，深悟無常，發智斷惑，遂證三果。阿那含，此云不還。結惑將盡，不還下界。據此頻婆見佛得果，應與夫人同聞觀法。後結益中但敘韋提、五百侍女，乃知頻婆證果即歸滅矣。第二、正明觀法淨業正因，二：初、如來許可；二、正示所說。初、如來許可。
「爾時世尊告韋提希：『汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。』」先審知否者，欲明淨土非佛自說他無知者。《彌陀經》云「從此西方過十萬億佛土」，而云不遠者，此有三釋：一、佛眼觀故。如《楞嚴》說「天眼觀大千界如觀掌果」，況佛眼乎。譬如登高視下一目萬里，所謂登大山而小天下也。二、心念速故。心神無礙，遐方異域舉念即至，所謂心念疾於風也。三、佛力攝故。雖未得通，乘佛神力。如《十疑論》說「劣夫從輪王，一晝夜行四天下」，所謂青蠅附於騏尾也。淨業成者，總目彼土依正二報。極樂境界眾生未識，以物比擬，故云眾譬。如下云「如億千日、其光如華」等。或可所有言諭通名為譬。亦令未來者，正彰本意非止當機，所謂千鉤之弩豈特為鼷鼠而發機乎！二、正示所說，復二，初、先示福業；二、明正觀。初、先示福業。所以先明三福者，即是修觀行人合行事業。非觀無以導其福、非福無以成其觀，有觀無福則闕於莊嚴、有福無觀則牽於異趣，闕莊嚴則護報非勝、牽異趣則往生莫由，二法相資無往不利。寄言學者剋意研求，無惑兩岐自迷發足。今釋三福，三：初、通標；二、別釋；三、結告。初、通標。
「『欲生彼國者當修三福。』」欲生者，言其志願。當修者，教令必為。二、別釋。
「『一者孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業。』」既是三世佛因，明知菩薩大行，第一共凡夫業、第二共二乘業、第三大乘不共業。就中四句，上二句報恩行。父母生育恩、師長教導恩。下二句離惡行，不殺為十善之首，故特標之，身除三邪、口離四過、意斷三惡也。
「『二者受持三歸、具足眾戒不犯威儀。』」就中三句，上句即翻邪三歸。凡夫無始繫屬於魔，作法歸投希求救護。若但受歸，有善無戒，若受眾戒必兼三歸。下二句即受戒法。在家五八、出家十具，故云眾戒。受持無缺，故云具足。威儀亦戒，輕細難持，人多陵犯，故特標簡。
「『三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。』」就中四句，初即發大心。菩提翻道，即無上道心。二即起大心。善惡因果皆我自心，了知畏慎，故云深信。三即生大解。教詮本智，因誦發生。四即修大行。勸誘修行，不令退墮。上三自行，後一化他。三、結告。
「『如此三事，名為淨業。』佛告韋提希：『汝今知不？此三種業，過去未來現在三世諸佛淨業正因。』」三世果德籍此而成，故曰正因。二、明正觀，四：初、勅聽示說；二、讚請；三、勸囑；四、示法。初、勅聽示說。
「佛告阿難及韋提希：『諦聽諦聽，善思念之。如來今者為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。』」諦聽善思，即聞思兩慧。為未來者，正指像末也。煩惱賊害，即具縛凡夫也。清淨業，即十六觀也。二、讚請。
「『善哉韋提希！快問此事。』」悅可聖心，故云快問。三、勸囑，三：初、明是佛所教；二、依教修成；三、因修獲證。初、明是佛所教。
「『阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。』」阿難多聞，勸令持說。由在幽宮同聞尚少，後還耆山意令重述，故預囑之。如來今者等，並是付囑阿難所說之詞。二、依教修成。
「『以佛力故，當得見彼清淨國土，如報明鏡自見面像。』」教由佛說，即是佛力，所謂如來異方便也。三、因修獲證。
「『見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。』」得無生忍位當初住。若據觀法，功德力強，見生可證。準下佛觀，即指生彼獲證之相，下云「捨身他世，生諸佛前，得無生忍」是也。四、示法，有三：初、敘韋提見土由；二、為未來請其方便；三、如來答其所請。初、敘韋提見土由。
「佛告韋提希：『汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀諸佛。如來有異方便，令汝得見。』」大權引實，故示同凡。天眼，六通之一，障內障外無不徹見。凡仙小聖雖得天眼，遐方淨剎亦不能觀。異方便者，若對當機，即前光臺現土令韋提見。據論垂教，即下十六觀法專被未來。欲彰權智道同，故言諸佛。二、為未來請其方法，三：初、敘己得見；二、傷他不見；三、正為陳請。初、敘己得見。
「時韋提希白佛言：『世尊！如我今者，以佛力故見彼國土。』」二、傷他不見。
「『若佛滅後，諸眾生等濁惡不善五苦所逼。』」此即大悲權巧利物，方見韋提位非凡小。濁惡不善，義同前釋。五苦者，疏云「五道皆非樂故」。修羅一道，開則為六、合但有五。或取《大本》五惡五痛五燒以為五苦，即五戒所禁五種之過為五惡，犯此五事遭難犯法為五痛，後墮三途名為五燒。三、正為陳請。
「『云何當見阿彌陀佛極樂世界？』」未來眾生，一生不值佛、二濁惡轉盛、三苦逼益深。業障如此，疑無見土之理，有何方便令得見乎？三、如來答其所請，又二：初、標示繫想處；二、別列十六觀法。初、標示繫想處。
「佛告韋提希：『汝及眾生應當專心繫念一處，想於西方。』」淨土觀門要在專一，故須指定一方以為投心之處，故放光現土厥意在茲。故《十疑論》中名為一相三昧，《文殊般若》亦名一行三昧。比諸觀法，有三不同：餘觀不定方隅，今此定須西向；餘觀收神歸念，今此送想彼方；餘觀遍歷自他，今此定緣聖境。義門備揀，心境歷然，乖此別修，終名邪觀。二、別列十六觀法。自古章疏多廣懸談，及至觀文例多簡略。今謂觀文正當心要，義須委細科釋文言，聽習之徒切宜留心。今先總分，後方別解。就十六觀，大分為二：初一種先觀此方落日指定向方，後十五種正觀彼土依正二報。初觀是總，該下十五；下皆為別，各不相收。就後十五復分為二：前五先觀彼土依報莊嚴，後十觀彼正報殊勝。就前五中又分為二：前二觀彼所依境界，觀水成氷、見氷為地，後三觀彼莊嚴之相。國土莊嚴不出三種：樹即觀彼林蔭、池即觀彼流泉、樓即觀臺閣。地觀為總，攝餘三故；樹等為別，皆依地故。就後十中復分為四：前三觀佛，第七觀佛坐處、第八觀像表真、第九正觀佛相；十與十一觀佛侍者左右分殊；十二十三總觀三聖普雜不同；十四五六觀佛徒眾三輩差降。若此分對，一經大要晈如指掌。逐觀別分，廣更如後。第一、日觀，三：初、所觀境；二、能觀想；三、結示。初、所觀境。
「『云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒皆見日沒。』」方隅渺𣾘無物表彰，此間落日有目皆見，顯了易觀，是可標準。疏云「落日懸鼓用標送想之方」，即此意也。言作想者，想即是觀。胎中失目謂之生盲。二、能觀想，四：初、示修儀；二、示觀相；三、顯成相；四、勸常觀。初、示修儀。
「『當起想念，正坐西向。』」起想，即發觀也。正坐，則身儀也。全趺半趺、直身累手，如坐禪法。故《僧傳》中古晉高僧坐不背西，蓋遵此耳。二、示觀相。
「『諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。』」心境相應凝然不動，即定體也。三、顯成相。
「『見日欲沒，狀如懸鼓。』」日沒近地，雲散光收，瑩如鼓面，懸住空中。四、勸常觀。
「『既見日已，閉目開目皆令明了。』」想成相起，念念相續任運不忘。三、結示。
「『是為日想，名為初觀。』」結示可解。就後十五觀，前五依報中第二水想，欲成此土凝氷。第五想水，正觀彼方池沼。名同體別，學者宜知。第二、水觀，二：初、所觀境；二、結示。水想正為觀地。瑠璃寶地舉世所無，水面結氷是人皆識，因此見彼用似比真，故先舉水氷、後成寶地。疏云「大水結氷，實表瑠璃之地」是也。初、所觀境，二：初、觀水；二、觀地。初、觀水，三：初、正想水；二、變水成氷；三、變氷為瑠璃。初、正想水。
「『次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。』」顯上澄清，湛然不動，故云無分散意。二、變水成氷。
「『既見水已，當起氷想。』」三、變氷為瑠璃。
「『見氷映徹，作瑠璃想。』」齊此已來，當觀文畢。此想已下，屬後地觀。二、觀地，三：初、地體明徹；二、地下幢擎；三、地上莊嚴。初、地體明徹。
「『此想成已，見瑠璃地內外映徹。』」二、地上幢擎，二：初、示幢體；二、珠光上映。初、示幢體。
「『下有金剛七寶金幢擎瑠璃地。其幢八方八楞具足，一一方面百寶所成。』」八面八楞，其狀如塔。二、珠光上映。
「『一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色，映瑠璃地如億千日，不可具見。』」三、地上莊嚴，四：初、地面華級；二、眾寶色光；三、合此寶光以成臺閣；四、華幢樂器。初、地面華級。
「『瑠璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。』」金繩七寶互相間錯，如世花塼。二、眾寶色光。
「『一一寶中有五百色光，其光如華，又似星月懸處虛空。』」眾寶色光，其光從地昇空，故如華；從上照下，故如星月。三、合此寶光以成臺閣。
「『成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。』」四、華幢樂器。
「『於臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器以為莊嚴。八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。』」華幢樂器四面圍繞，風動出聲，說法警眾。風生八方，故云八種。彼無時節，且對此方，故云八耳。苦空等法，即四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。以此四法，對破四倒。文中空字且對觀身，知倒計亡非空何謂？二、結示。
「『是為水想，名第二觀。』」結文可知。第三。地觀。所觀之境，備在前文，故第三但有躡前結勸而已。文有四節：初、思惟；二、正受；三、彰益；四、辨邪正。初、思惟。
「『此想成時，一一觀之極令了了，閉目開目不令散失，唯除食時恒憶此事。如此想者，名為粗見極樂國土。』」一一觀者，指前總別相也。除食時者，開暫間也。有依別本改為「睡時」，尋諸古本並作「食時」。且凡人睡時任運自息，豈待除耶？或云大小兩乘各有食觀，故此除之。此局道眾，亦非通論。今謂餘諸觀法不擇時處，此觀聖境，理合虔恭，對食起想義乖尊敬，故《觀佛三昧經》觀像法云「想念成已，唯除食時、除便轉時，一切時中恒見佛像」等。斯為明據，不須改作。初心漸想未成定相，故云粗見，言其未明也。二、正受。
「『若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。』」三昧，正音三摩地，此翻正定或云等持。想成見地，不待作意任運契合，見境分明。如人學射，初生後熟，發無不中。言思叵及唯證方知，故云不可具說。三、彰益，二：初、重囑轉教；二、正彰利益。初、重囑轉教。
「佛告阿難：『汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。』」勅阿難者，以前二觀止是此方之物以為發觀之端，及觀寶地心達彼方，定能脫苦破障除疑。重囑轉教，意見于此。二、正彰利益，二：初、破障；二、除疑。初、破障。
「『若觀是地者，除八十億劫生死之罪。』」八十億劫，或云無量劫、或云五萬、或云五十億劫，隨宜不定，非凡所測。二、除疑。
「『捨身他世，必生淨國，心得無疑。』」此觀若成，往生已決。如唐高僧大行，於泰山結菴修淨業，未三七日見瑠璃地，心眼洞明。至後得疾，其地復現，乃曰「吾無觀想，寶地復現，豈於安養無緣哉？」即日終于所居。四、辨邪正，二：初、顯正；二、簡邪。初、顯正。
「『作是觀者，名為正觀。』」言作是者，指前觀相，心境相稱、教行無違故。二、簡邪。
「『若他觀者，名為邪觀。』」乖前境量，名為他觀。不正曰邪。雖是佛教大小觀法，若非往生淨土之觀，並是偏邪，非同外道邪見之邪，餘皆例此。第四、樹觀，三：初、結前生後；二、正明觀行；三、結示。初、結前生後。
「佛告阿難及韋提希：『地想成已，次觀寶樹。』」告勅之語或標不標，譯人之變。二、正明，中二：初、舉所觀；二、示能觀。初、所觀，二：初、示體量；二、明莊嚴。初、示體量，三：初、教遍觀；二、示行數；三、明高量。初。教遍觀。
「『觀寶樹者，一一觀之。』」樹相多種，故云一一。二、示行數。
「『作七重行樹想。』」周迴七重，匝繞彼國。或云處處皆有七重。三、明高量。
「『一一樹高八千由旬。』」由旬，亦云由延，亦云踰善那，西竺驛亭之量。經律所出，遠近不定，諸家多取四十里為準。二、明莊嚴，二：初、光明莊嚴；二、花果莊嚴。初、光明莊嚴，又三：初、示葉具；二、明色光；三、明珠網。初、葉具。
「『其諸寶樹，七寶華葉無不具足。』」葉具足者，無凋落故。二、光明莊嚴。
「『一一華葉作異寶色，瑠璃色中出金色光、玻𭹳色中出紅色光、碼碯色中出硨磲光、硨磲色中出綠真珠光，珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。』」寶色與光五色相間，瑠璃碧色出黃光、頗梨青色出紅光、碼碯赤色出白色、車渠白色出綠光。若準《大本》，琥珀七寶諸樹周滿世界，金銀、瑠璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、車渠等樹，或有二寶三寶乃至七寶轉共合成，廣如彼說，即是眾寶為映飾。三、珠網，四：初、示重數；二、網間宮殿；三、殿中童子；四、珠纓光明。初、示重數。
「『妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網。』」每樹七層，每層一重，其形如塔。二、網間宮殿。
「『一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。』」網間宮殿如色界天梵王居處。三、殿中童子。
「『諸天童子自然在中，一一童子五百億釋迦毘楞伽摩尼以為瓔珞。』」一一下，天童嚴飾。釋迦毘楞伽，此云能聖。摩尼，亦云離垢，亦云如意。四、珠纓光明。
「『其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名眾寶間錯，色中上者。』」眾寶間者，不獨珠也。色中上者，異於常也。二、華果莊嚴，又二：初、總舉；二、別示。初、總舉。
「『此諸寶樹，行行相當、葉葉相次。於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。』」行相當者，當猶對也。葉相次者，如鱗接也。花果，如下釋。二、別示，三：初、明樹葉；二、明樹花；三、明樹果。初、明樹葉。
「『一一樹華，縱廣正當二十五由旬。』」三句示量。二十五由旬，計一千里。
「『其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。』」三句明色。百種畫，即葉上痕脈。如天瓔者，狀其文也。二、明樹花。
「『有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，婉轉葉間。』」閻浮檀，如上已釋。洲邊有樹，海底出金，光色無比。置於暗中，其暗即滅，華色同焉。其花旋轉，猶世風車。三、明樹果，又二：初、體相；二、光變幢蓋。初、體相。
「『涌生諸果，如帝釋瓶。』」帝釋瓶，謂帝釋殿前有瓶，莫測其量。以葉度果，其大可知。二、光變幢蓋。
「『有大光明，化成幢幡、無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千世界一切佛事，十方佛國亦於中現。』」映現有二：大千佛事，一也；十方佛國，二也。示生唱滅、說法度生，皆名佛事。第二、示能觀。
「『見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖枝莖華果皆令分明。』」恐其參亂，故令次觀。莖等五種，即是次第。莖謂根幹，必兼枝條。三、結示。
「『是為樹想，名第四觀。』」結文可解。第五、池觀，四：初、示體相；二、明池蓮；三、明池光；四、結示。初、示體相，四：初、舉數；二、明水色；三、明流渠；四、明渠底。初、舉數。
「『次當想水。欲想水者。極樂國土有八池水。』」一國八池，渠道相通。二、明水色。
「『一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠玉生。』」上二句明色相。池塘階岸眾寶合成，池中泉水色亦如然，故云七寶成也。下二句示出處。每一池心各有珠玉，泉從玉出，流落池中常時盈滿。三、明流渠。
「『分為十四支，一一支作七寶妙色，黃金為𤦲。』」十四，支即是渠道。四、明渠底。
「『渠下皆以雜色金剛以為底沙。』」雜色金剛，金有五色又精剛者。二、池蓮，三：初：示數；二：明量；三：明水流花間。初、示數。
「『一一水中有六十億七寶蓮華。』」一一水中，即上八池，各六十億。《小本經》中四色四光；今言七寶，故知多別。二、明量。
「『一一蓮華，團圓正等十二由旬。』」十二由旬，計四百八十里。《小本經》但云「大如車輪」，舉其極小者耳。三、明水流花間。
「『其摩尼水流注華間，尋樹上下，其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。』從如意珠出，故云摩尼水，華梵互舉也。尋樹上下，尋猶循也，樹即莖也，言水循華莖上入花中旋轉發聲，却從莖下。演說有三：四念處，一也；六度，二也；讚佛相好，三也。三、池光，二：初從珠涌光；二、光化靈禽。初、從珠涌光。
「『如意珠玉涌出金色微妙光明。』」二、光化靈禽。
「『其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。』」即《小本》中白鵠孔雀、今經下文鳧雁鴛鴦等，即知珍禽非止一類。今此但舉毛色以通收耳。讚歎三寶，令歸向故。四、結示。
「『是為八功德水想，名第五觀。』」八功德，一輕、二清、三冷、四軟、五美、六不臭、七飲時調適、八飲已無患，不出色、香、味、觸四塵而已。
觀無量壽佛經義疏卷之中(終)