大毘盧遮那經供養次第法疏卷上
Commentary on the Great Vairocana Sutra's Offering Ritual Procedure, Volume 1
零妙寺僧釋不可思議撰
Mysterious Wonders Temple Monk Shi Bu Ke Si Yi
稽首毘盧遮那佛， 實相法智緣起法，
聖者妙音阿闍梨， 垂恩令證法性海。
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一
釋此經法，四門分別(初述大意 次說來由 三釋題目 四隨文解釋)。
初、述大意者，夫真性至理離言絕像，應機示現無相非顯，所謂阿字等門妙明其理。今此經者，理蘊於詞、意絕文外，是故以如來加持神力，對以祕印、導以真言，所以若不從師受學禁入其門，非其人者制妄授傳，未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者，滅除恒沙之罪；如說奉行者，德海集於其身也。
次、說來由者，昔在中天竺國王有四子者，其王臨命終之時，王后請問：「大王若崩以後，何子當為嗣位？」王即答曰：「小子可能繼位也。」於是父王崩後，大臣百寮皆悉來集請問遺制，王后即答如王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位，小子答曰：「我有誓願，出家學道，望濟群品。不堪繼位也。」母后等再三重請如父王遺言，小子亦如前辭謝。母后等再三請已，後強令繼位，小子不敢違逆，遂即王位。之後更亦思惟：「我住此國，不得出家。我之阿姨隣國為后，宜以投託，必能出家。」方便逃出，奔赴其國。到彼國境，即有鎮將問曰：「汝何人也？」小子即答曰：「我是中天竺國之王也。」鎮將曰：「若是國主，何以獨來也？」答曰：「我本冀望出家學道，若久住本國必不得出家，深冀出家學道。」禮拜遣使聞奏。王后聞之，使人來迎。小子見王后，䠒跪說志願。王后聞說，悲泣流淚哀愍傷心，良久曰：「汝姓是剎帝利，淨飯王子孫、釋迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位，出城入道乃成正覺。天下難捨唯弃寶位，汝同釋迦捨國王位，發大誓願，必得成佛哉。今日以後，隨百姓門持鉢乞食，麁飯持齋。可以悲傷矣。雖然，大丈夫所冀至心誓願，無可奈何。」便許出家。為請境內高德法師，為作弟子出家學問。小子稟姓明慧，一聞便領妙宗，二問比知千百，雖學不多年，所學者盡達。於是其法師辭曰：「我之所解盡矣，更無所以演說。吾聞其國賢聖太德，宜到彼所而學也。」小子奉教，禮謝而退。往至賢師之所，修學如前。乃至經歷五十餘國，乃至北天竺，乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦，其經文廣義深，不能尋遂供養次第，求請和尚供養方法。和上受請，於金粟王所造塔邊求聖加被，此供養法忽現空中，金字炳然。和上一遍略讀，分明記著，仰空云：「誰所造也？」云：「我所造也。」云：「誰我也？」云：「我是文殊師利也。」即喚書人遂便寫取，即與其王一本，自寫一本隨行，將行流通四方也。所謂小子者，厥號善無畏三藏和上，即是小僧。不可思議多幸，面諮和上，所聞法要隨分抄記。
三、釋題目者，大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者，大者，即是無邊義也。毘盧遮那者，是日，所謂即慧日也。成佛者，證正覺正智義也。神變加持者，神力所持也。經者，貫穿縫綴，能詮在此矣。供養者，理事供養。理者，會理入證，是云理供養也。事者，盡心竭力營辦香花供養佛海，是言事供養也。次第者，作禮及發遣之前後次第也。法者，軌則之義也。真言者，簡虛妄也。行學者，行學真言也。處者，此四種：一如法界自性、二教本也、三傳教師也、四妙山輔峯等也。品者，品類也。第一者，此法有五品，此品最初，故言第一也。是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。
四、隨文解釋者，此中有三分，謂序、正、流通。第一品是序、次三品是正說、末後一品是流通。就序分中，初有二頌：歸敬勸信序；「然初」以下，精勤修行序。初中有四門：初中二句者，敬主歎德門；次二句者，依經所現門；次二句者，成法得益門；次二句者，契本結說門。毘盧遮那，此云日也。開敷淨眼者，開悟妙理也。我者，文殊也。供養者，理事供養也。所資者，諸本尊也。眾儀軌者，諸印真言等也。為成次第者，禮拜發遣也。如彼者，指慧日尊也。令本心者，令悟本不生理之心也。我今一句者，結上已來之意。精懃修行序中，分為六門：初一偈之全，成就信解門；二一偈之半，勸信三寶門；三「有情信解」以下廿五偈，勸行制戒門；四「依此正住」一偈，依正戒重禁門；五「妙真言門」一偈，覺心得益門；六「欲於」已下十偈，一生成佛門。
就初段中，然初自他利成就者，舉所成果。無上智願之方便者，明能成智。成彼者，指所證果。發起等者，舉果顯因。
約第二段中，於滿悉地諸勝願等二句，總表佛僧二寶。彼等等一偈，別釋也。真言形者，即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者，明印及右脇而臥也。所行道者，即是如法界自性。方廣乘者，即是《大日經》也。以上明諦信三寶了也。問：此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶，其義云何？答：初分者顯文殊自敬，此中明後代修行者法則。問：文殊歸敬三寶不耶？答：歸敬。所謂我依《大日經》者，即是敬法。不輕自身，即是敬僧也。同體三寶可知。
約第三段中，有情信解上中下者，即是六趣眾生也。若於最勝等者，指前《大日經》。調伏行者，不犯三昧耶也。別律儀者，謂《大日經》也。具緣眾支分者，是修造道場支分也。一心住者，一心繫師所。三昧耶者，明平等本誓等也。道場者，妙圓壇也。教本者，是《毘盧遮那經》。親於尊所者，為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者，受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者，於本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者，入者解也，最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。密行者，行真言行者。軌範者，即阿闍梨等也。廣大諸功德者，軌範者即是功德大海，功德大海住在其身也。何以故？經云「若欲見佛禮拜、若欲供養佛，禮拜供養此人，與佛無異也。何以無異者？以五種真言心及印等莊嚴其身故。」契經者，指《毘盧遮那經》。莫過瞋者，如《華嚴經》廣說也。淨菩提心者，即是真言也。常懷忍辱不觀過者，於世間法忍中難忍，唯有背恩德者，故勸勵忍也。俟者，待也。所謂俟時者，正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者，即語噵：「我修三昧，以後為汝講說。」當時不可也。清白醇淨法者，於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者，此酒放逸之本，若飲者亂三昧也。增我慢者，增妄執，妄執深則習定更遠。今已等者，嘆略言義深。令廣知解生決定者，讚多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。
第四段中，依此正住平等戒。正住平等戒者，住戒性心，不起持戒心也。前以明德，此禁犯因。
第五段中，妙真言門覺心者等相應者，有二：先觀本尊；觀本尊熟，自身作本尊。此心不散亂，言相應也。智者，悟本不生理。
第六段中，明法者，真言也。智者蒙師等二句，結前起後也。「妙山輔峯」以下三偈半，表行者所依處。此中有四處，各有表制：一、妙山者，高妙名山也。輔峯者，大山懷裏之峯，可居安隱也。半巖間者，石壁之中有穴可居也。龕者，有三種：一室龕、二土龕、三石龕，謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者，石室也。兩山中者，泉石清潔，修行安穩處、河等處。芰者，菱角也。荷，蓮葉也。涇川者，常流水不絕也。洲者，水中可居所也。岸者，側傍也。謂河之崖側清潔之處，可居修道。次、一句現離可不宜處也。憒心，亂也、不靜也，謂人物所煩亂閙也。三、明草木林樹處。扶疏者，樹木敷茂貌也。林藪寂寥，可住修行處也。乳木者，桑穀也。祥草者，此土黃茅也。次二句明其可不也。四、明寺塔處。練若者三：一達摩、二檀陀伽、三摩登伽。達摩者，是菩提場也。檀陀伽者，是無穢草也。摩登伽者，無諠動處也。此中所說者，約摩登伽也。次一句明簡可不也。務，事也。五欲者，色聲香味觸。諸蓋纏者，五蓋，慳貪、瞋、昏沈睡眠、掉舉散亂、疑蓋。悉地者，成就，亦云成菩提。云淨命者，小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六，經論隱顯，故說十二。十六，衣四、食六、處六。
衣四：著糞掃衣、著毳衣、著納衣、畜三衣。糞掃衣者，火燒、牛嚼、鼠嚙、死人衣等。外國之人，如此等衣棄於巷野，事同糞掃，名糞掃。行者取，浣染縫治，用供身。問：何唯受此衣？三品：下，治生活販，種種邪命得衣服；中，遠離前過受僧衣、且越施衣；上，不受僧、且越，受糞。何不受僧受此衣？僧法須同斷理僧事處分作使斷事賓人，亂心廢道。何不受且越？若受且越，為衣追求，多墮邪命。又則生親著，難得出離。又得處偏親，不得處便疎，妨等化。又數得生慢，不得怨言。彼無知，不識福田應施不施，或自鄙恥生憂悔。又數往廢道，不去致恨。又憎嫉好人，讒謗良善。不欲便往。見是多過，是故不受且越施衣。何唯受糞？少事增道，離過無罪，故唯受之。言毳衣者，濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取，得此為衣。言納衣者，朽故破弊，縫納供身，不著好衣。何者？若求好衣，生惱致罪，費功廢道。又好衣未得，道人生貪著處。又在曠野多致賊難，或至奪命。言三衣者，五條、七條、大衣。上行之流唯受此三，不畜餘衣。何者？白衣求樂，畜種種衣。外道苦行，裸形無恥。佛住中道，捨離二邊，故畜三衣。又求多衣，費功廢道，少不濟事，畜三衣。然三衣，供身事足。若營作務大小行來，著五條。為善事，著七條。化攝俗人令至敬信，須著大衣。又在屏處著五條，入眾時著七條，若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條，寒冷之時加七條，寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬，以夜天寒裂，如來於彼初夜分時著五條，夜久轉寒加七條，於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念：「未來世中不忍寒苦諸善男子，以此三衣足得充身。」以此多義，故畜三衣。
食中六者，一乞食、二次第乞食、三不作餘食法食、四一坐食、五一揣食亦名節量、六不中後飲水。乞食者，人中有三：下、中、上。下品之流，雖恣出家，邪命自活。耕田種植、活生方博、作諸工巧，種種邪命自在活。中品，捨離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食，唯行乞食。何不受僧且越請？過同前。何義故專行乞食？所謂有二：一自為省事修道、二為他福利世人。次第乞食者，通亦乞食收。彰乞食時離於偏過，別論凡愚貪味棄貧從富；小行悲狹捨富從貧；上行之流離貪去狹等慈眾生，不簡貧富次第乞等。言不作餘食法者，律中說：有人雖復次第乞食，於求處數得正食，餘食法數數食。行者作念：「此餘食法，世尊雖開聽病者，我今無病不應受，是故不作餘食法。」通而攝一坐食收，故經論中多不別說。律中別者，彼一坐食，不於中前食餘小食。此約遠離數數正食，有此不同，見故別說。一坐食者，有人雖不數數生食，而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念：「愚夫養身，為增煩惱受數數。我今為道、不為養身，為破煩惱、不為增結，故受一食。」又思：「為求一食已妨道，況求多食。」故唯一食。又觀飯食多苦中生，若受多食，惱亂彌多，故受一食。又觀飯食信心所施，一食叵消，何況多食？故受一食。一揣食者，經中亦名節量食。一受便止，名一揣食。節儉少食，名節量食，何況爽。有人雖受一食法，於一食中恣意飽噉，腹滿氣脹睡眠消息，半日不滅妨修道法，故須節量。又多食增長煩惱，難可折伏，故須節量。又多食增長睡眠，難消如病令身不安，故須節量。又行者為求法身，漸捨食身，故宜節量。節量至幾許？隨己所堪，三分留一施諸鳥獸，餘便自食，能少益善。所言不中後飲漿者，有人雖節量飲食，而猶貪味，於中後飲種種漿，菓漿、蜜漿、石蜜漿等。為求是漿，多致邪命，費功廢道，是故不飲。又觀此心難放縱，如馬無勒左右噉草，不能疾疾隨御者意，加以轡勒方能速進隨人意去，故裁斷。
處中六：一在阿蘭若處、二在塚間、三在樹下、四在露地、五常坐、六隨坐。阿蘭若者，此翻名為空閑處。如《雜心》說者，一弓有四肘，去村五百弓名一俱盧舍，半名阿蘭若處，計有三里許。頭陀行者極近在此，能遠益善。何在此？行者作念：「我本在家，父母親屬共相纏縛，為是捨之。今出家已，若還師徒同學知識共相結著，與俗無異。」是故須捨在蘭若。又聚落男女參雜，多增俗染，不宜住中。又近聚落，音聲憒閙，妨修定意。言塚間者，塚間多有尸屍，爛壞膖脹臭穢，覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死尸破壞，由食火燒分離散滅，覩之易入無常觀門。又塚間骸骨分散，見之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者，前在塚間觀察死尸得道事辦，故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相，然彼多有哭泣等聲妨修止觀，故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍，安身修道，故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹，故在樹下。露地坐者，樹下蔭濕，久居致患，故至露地。又樹上多有鳥雀，音聲閙亂妨修定意，故在露地。又行者久在樹下，著樹心生，或復分別此好彼惡，為除是患，故須捨樹來至露地。明了顯現所謂無礙，故在露地。又露地月光明照，心想明淨易入定，故在露地。常坐者，四威儀中行立太苦、臥則太樂，坐離二邊堪能長久，故須常坐。又行立心即掉動，難可攝持；臥則昏沈，入睡眠中；坐離沈掉，故須常坐。又求道者大事未辦，諸煩惱賊常伺人便，不宜安臥，故須常坐。又中多有成辦，食易消化、氣息調和，故須恒坐。言隨坐者，隨有草地得處便坐，故曰隨坐。隨別細分有此十六。
經論就此隱顯合宣說十二。依《四分律》，衣中立二、食中立四、處中立六，合為十二。衣中二者，一著納衣、二著三衣，餘皆不論。食中四者，一乞食、二不作餘食法食、三一坐食、四一揣食。次第乞者，乞食中收。所言中後不飲漿者，一坐中攝，故不別論。處六同上。依《十二經》，衣中立三、食中立三、處中立六，合為十二。衣中三者，一著糞掃衣、二著毳衣、三畜三衣，餘皆不論。食中三者，所謂乞食、一坐、一揣。餘皆不說，次第乞食中收。不作餘食法食及中後不飲漿，一坐中攝。處六如上。《大智度論》十二，與前復異。衣二，著納衣、著三衣，與《四分律》同。食五，一乞食、二次第乞食、三一坐食、四節量食、五中後不飲漿。不作餘食法，攝入一坐，更不別立。處中說五，除隨坐，餘如上。若依如上所說修行者，名為淨命人也。若雖如是依如上說，求名利者，亦名不淨行人也，亦噵邪命人也，亦噵佛法中大賊。是故經云「諸鬼見此者掃其脚跡」，即其義也。說淨命行竟。
已下說邪命不淨行。邪命四種：一方口食、二仰口食、三遺口食、四下口食。《十住論》第二云「五邪命法：一矯異、二自親、三激動、四抑揚、五因利求利。」矯異者，有人貪求利養故，若作阿練若、若著納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不飲漿、受如是等頭陀行。作是念：「作是行得供養恭敬，我作是行或亦得之。」為利養故改易威儀，名為矯異。二、自親者，有人貪利養，至檀越家語言：「如我父母兄弟姊妹親無異，若有所須我能相與，若有所作我為作，我不計遠近能來問訊，我住此者正相為耳。」為求供養貪著檀越，能以口辭索別人心，如是等名為自親。三，激動者，有人不計貪罪，欲得財物，作得物相。如是言：「是鉢好，若衣好、若戶鉤好、若尼師檀好，若我得者即能受用。」又言：「隨意能施，此人難得。」又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅完香美，衣服復好。常供養我，我以親舊必當見與。」如是示現貪相，是名激動。四、抑揚者。有人貪利養故語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚，誰能得汝物者？」檀越愧耻，俛仰施與。又至餘家作是言：「汝有福，得受人身不空，阿羅漢常入出汝家，汝與坐起語言。」作是念，於檀越生是心：「更無餘人入出我家，必謂我是。」是名抑揚。五、因利求利者，有人以衣、若鉢、僧伽梨、若尼師檀等資生之物，持語是人言：「若王王等及餘貴人與我是物。」作是念：「檀越或能生心：彼諸王貴人尚能供養，況我不與？」是人因以此利更求餘利，故名因利求利。若順諸佛菩薩行者，行人捧心示於佛，以此身心對人畜，又對牆如人面，無處造惡佛歡喜，故言順佛菩薩行。於正真言堅信解者，謂此真言知從清淨法界流，以此智慧力，如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者，知此身心妄想起，妄想休息如太虛八風，所過不動念，故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者，棄捨名利如涕唾，莫心迴顧如爛尸，直求悉地救頭燃，故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者，勇猛精進如金剛，隨不失如師子，是以堅固不怯弱。自他現法作成就者，見他得利如自獲，若見自身得利必與他，故言自他作成就。不隨餘天無畏依者，住心本尊直進修之，傍聞讚天不改動，故言不隨餘天無畏依。具此名為良助伴者，世間出世所有善，凡聖見皆歡喜，故言具此良助伴。