十三僧伽婆尸沙法第二
若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙(一)。
迦留陀夷。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異時隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘。問知其故。白佛結戒。時一比丘。亂意睡眠。夢中失精。疑犯此戒。佛言無犯。然亂意眠。有五過失。一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五于夢中失精。善意眠五功德。反上可知。故加除夢中之言。
弄者。實心故作失精也。若為樂故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為欲施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。如是事弄失僧殘(僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙已後並從簡作此二字)。若內色。外色。內外色。水風空。內色者。受色。外色者。不受色。內外色者。受不受色。水者。順水逆水若以水灑。風者順風逆風或以口吹。空者。自空動身。若於內色。弄失不淨。僧殘。若為樂故。乃至為顏色和悅故。亦如是。于外色。乃至空亦如是。
憶念弄失不淨僧殘。不失偷蘭遮。
若教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。
尼教比丘。方便弄失不淨。若失偷蘭遮。不失突吉羅。教餘人。失不失一切突吉羅。
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。夢中失覺。已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。
若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙(二)。
迦留陀夷。因佛制戒。不得弄陰墮精。便伺婦女至房。捫摸嗚口。樂者笑。其所作。不樂者。瞋恚罵詈。語諸比丘。比丘白佛。結戒。
婬欲意者。愛染汙心也。身者。從髮至足也。身相觸者。若捉摩重摩。或牽。或推逆摩。順摩。或舉。或下。或捉。或捺捉。摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推却。逆摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。舉上下者。若立捉之。令坐捉者捉。前捉後捉乳捉髀。捺者。捺前捺後捺乳捺髀。僧殘。
若女作女想。女人捫摸。比丘身。身相觸。欲意染著受觸樂。僧殘。女作女想。女以手捫摸。比丘動身。欲意染著受觸樂。僧殘乃至捉捺。亦如是。女疑者偷蘭遮。女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。欲心染著。受觸樂。不受觸樂。偷蘭遮。女作女想。以身觸女衣瓔珞具。欲心染著。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。女以身衣瓔珞具。觸比丘身。動身不受觸樂。不動身受觸樂。偷蘭遮。女作女想。身相觸。餘如上說。如是捉摩。乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著等。如上說。突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。
若比丘與女人身相觸。一觸一僧殘。隨觸多少一一僧殘。
若天女。阿修羅女。龍女。餓鬼女。畜生女。能變形者。身相觸偷蘭遮。不能變形突吉羅。與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸偷蘭遮。若女作禮。捉足覺觸樂。不動身突吉羅。若比丘欲心。觸衣鉢尼師壇鍼筒。乃至自觸身突吉羅。
人女人女想僧殘。人女疑。人女非人女想。非人女人女想。非人女疑偷蘭遮。
比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。
不犯者。若有所取。與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸。
若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬欲語。僧伽婆尸沙(三)。
亦起自前人故制。
麤惡者。非梵行。婬欲語者。稱說二道好惡。若自求。教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。自求者。言與我二道。作如是如是事。若作餘語。教他求者。若天。若梵。若水神。若摩醯首羅天。祐助於我。共汝作如是事。若作餘語。問者。問汝二狀何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若作餘語。答者。汝二道狀如是。汝與夫主外人共通如是。若作餘語解說亦然。教者。我教汝如是治二道。可令夫主外人敬愛。若作餘。語罵者。言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是事。若作餘語。
若比丘與女人一反作麤惡語一僧殘。隨語多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若與指印書信遣使作相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。
除二道說。餘處好惡偷蘭遮。
若天阿修羅夜叉龍女畜生女能變形者及黃門二形。作麤惡語。令彼知者。偷蘭遮。不知者突吉羅。指印乃至現相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語。及向男子麤惡語俱突吉羅。
麤惡語麤惡語想。僧殘。生疑非麤惡語。麤惡語想。若疑偷蘭遮。人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。
比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若為女人。說不淨觀。大妹當知此身。九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼耳鼻并口及二道。當解說此不淨觀時。彼之女人。謂麤惡語。若說戒時言次及此謂麤惡語。若從受經。若二人受。若彼問。若同誦。若戲笑語。獨處語。疾疾語。狂夢語。欲說此錯說彼。
若比丘。婬欲意於女人前。自歎身言大妹。我修梵行。持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙(四)。
亦起自前人故制。
歎身者。歎身端正美好顏色。我是剎利長者居士婆羅門種。梵行者。勤修離穢濁。持戒者。不缺不穿漏無染汙。善法者。樂閒靜處。時到乞食著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食。一摶食。塚間坐露坐。樹下坐。隨坐。持三衣唄匿。多聞能說法。持毗尼坐禪。作如是自歎已供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說婬欲僧殘。
若人女前一自歎一僧殘。隨歎多少說了了者一一僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。
除二道。索餘處供養偷蘭遮。
天女乃至畜生女能變形者向歎了了偷蘭遮。不了了突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者。向彼歎突吉羅。向男子自歎突吉羅。
人女人女想僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑偷蘭遮。
比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上第一。此比丘精進持戒修諸善法。汝應以身業慈。口業慈。意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時。言說相似。而彼謂自讚身。若從受經。乃至錯說。
若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙(五)。
迦羅比丘。是王大臣。善知俗法。作如是媒嫁。時諸男女婚娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀故制。
往來者。使所應可和合者。是女有二十種。母護父護俱護兄護姊護俱護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢不輸稅婢故去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者。母所保。乃至兄姊護。亦如是。自護者。身得自在。法護者。修行梵行。姓護者。不與卑姓。宗親護者。宗親所保。自樂為婢者。樂為他作婢。與衣者。與衣為價。與財者。乃至與一錢為價。同業者。同共作業未成夫婦。水所漂者。水中救得。不輸稅者。不取輸稅。故去婢者。若買得。若家生。客作者。雇錢使作。如家使人他護者。受他華鬘為要。邊方得者。抄劫所得。是謂二十種女。男子二十亦然。
母護男。母護女。遣比丘為使。往語彼言。汝為我作婦。若與我私通。若言須臾間。若一念頃若比丘自受語。自往語彼。自受彼語。還報。若遣使持語還報。僧殘。自受語遣使語彼。自持彼語還報。若遣使持彼語還報。僧殘。自受語自作持書往彼自持報書還。若遣使持報書還僧殘。自受語遣使持書往彼。自持報書還。若遣使持報書還。僧殘。指印現相等亦如是。若自受語往彼還報僧殘。不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語不受往彼。說還報偷蘭遮。若受語不往說不還報突吉羅。不受語往說不還報突吉羅。若言己嫁他。若言至餘處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病癰疽白癩乾痟顛狂痔漏道有瘡膿如是還報僧殘。若比丘一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少說了了者一一僧殘。不了了偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。
除二道已說餘處媒嫁偷蘭遮。
天女。乃至畜生能變形者。黃門二根。媒嫁。說了了者。偷蘭遮。不了了突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者。媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。媒嫁媒嫁想僧殘。媒嫁疑媒嫁不媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷蘭遮。
人女人女想。僧殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女疑。偷蘭遮。
若比丘持。書往不看者突吉羅。若為白衣作餘使突吉羅。
比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
不犯者。若男女先已通而後離別。還為和合。若為父母疾患繫閉。在獄。看書持往。若為信心優婆塞病若繫在獄。看書持往。若為三寶。及病比丘。看書持往。
若比丘。自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋。無主自為己。不將比丘。指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙(六)。
佛聽比丘。作私房舍。曠野國。有比丘。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。往白世尊。佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城。居士遙避。迦葉問知其故。白佛制戒。
自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人。若一若兩若眾多。自為己者。自求索自為作。難處者。有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱。因修治平地。若有石樹株荊棘當使人掘出。若有溝坑陂池當使人填滿。若畏水淹漬。當預設隄防。若地為人所認。當共斷當無使有語。妨處者。不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處。己到僧中偏露右跽。作如是白。大德僧聽。我某甲比丘自乞作屋。無主自為己。今從眾僧乞知。無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否。若可信即聽作。若不可信眾僧應往看。或遣僧中可信者往看。若有難有妨。無難有妨。有難不妨。不應處分。若無難無妨應與處分。眾中差堪作羯磨者。應作是白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分。無難無妨處。若僧時到。僧忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是大德僧聽。此某甲比丘。自求作屋無主自為己。從僧乞處分。無難無妨處。僧今與某甲比丘處分。無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分。無難無妨處者。默然。誰不忍者。說僧已忍。與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房應知。初安木石土墼泥團。乃至最後泥治訖。若不被僧處分。過量。有難有妨處。二僧殘。二突吉羅。是中以不處分。一僧殘。過量一僧殘。有難一突吉羅。有妨一突吉羅。展轉作句可知。作而不成二偷蘭遮。二突吉羅。若使他作。成不成亦然。若為他作屋成。二偷蘭遮。二突吉羅。不成四突吉羅。若僧不處分。不處分想僧殘。不處分疑。不處分處分想。處分不處分想。處分疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想。有難疑。有難無難想。無難有難想。無難疑。突吉羅。妨處亦如是。
比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴若作小容身屋多人住屋。
若比丘。欲作大房有主為已作。當將餘比丘往看。指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。作大房有主為已作。不將餘比丘往看。指授處所。僧伽婆尸沙(七)。
優填王。與尊者闡陀。親善。任作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。往反者多止息其下。闡陀伐之。居士譏嫌。故制。
大者多用財物。有主者。若一若二若多人。為已者自為己身作。難處妨處如上說。比丘至僧中求處分。眾僧為處分。羯磨如上說。僧不差指授。有難有妨處一僧殘。二突吉羅。作而不成一偷蘭遮。二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯皆如上說。
若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷。比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說我瞋恚故。作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙(八)。
尊者沓婆摩羅子。分僧臥具。差次受請。有慈地比丘來。隨次得惡房臥具便瞋恚。明日差受請。檀越聞是慈地。便於門外敷弊坐具施設惡食。慈地倍瞋。乃倩其妹慈比丘尼誣。尊者相犯。佛審問知實。訶責結戒。
根者有三。謂見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見者。從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽。得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根有二。從見生。從聞生。從見生者。若見與婦女。入林出林。無衣裸形。不淨汙身。捉刀血汙。惡知識伴。是謂見疑。從聞生者。若在暗地聞牀聲草褥轉側身。身動聲。共語聲。交會聲。我犯梵行聲。言偷五錢過五錢聲。言我殺人。我得上人法。是謂聞疑。除三根已。更以餘法謗者。是謂無根。
若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。生見聞疑想。後忘此想。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑後便言。我是中無疑。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧殘。是中無疑。便言有疑。以無根法謗僧殘。是中無疑。後忘無疑。以無根法謗僧殘。是中以不見聞。與見聞疑相織成句。文繁不錄。
若比丘以無根四事。謗比丘。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若指印遣使作知相等亦如是。除四波羅夷已。更以餘非比丘法。謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。黃門二根。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。非人畜生。說而了了者僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除比非比丘法已。更以餘無根法謗比丘隨前所犯。
若以八無根波羅夷法。謗比丘尼說。而了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已。更以餘無根非比丘尼法謗。了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已。更以餘無根法謗。比丘尼者。隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪。謗餘人者突吉羅。
比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
不犯者。見根聞根疑根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢說。錯說。
若比丘以瞋恚故。於異分事中取片非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言我瞋恚故。作是語。作是語者。僧伽婆尸沙(九)。
慈地從耆闍崛山下。見大羝羊。共母羊行婬。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即語諸比丘云。親自眼見。比丘審實。白佛結戒。
異分者。若比丘不犯波羅夷。言見犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧殘。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷。彼見犯波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧。殘。言犯波羅夷。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘。彼謂波逸提。乃至惡說。以異分無根。波羅夷法謗僧殘。不清淨。不清淨人相似。名同姓。同相同以此人事謗。彼以異分無根波羅夷法謗。僧殘。不清淨。與清淨人相似。清淨人。與不清淨人相似。清淨人。與清淨人相似。亦如是。若見本在家。時。犯婬盜五錢。過五錢。斷人命。便語人言。我見比。丘犯婬等。以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞亦。如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗。說了了者。僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除四重已。以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至。指印書使作知相亦如是。除上事已。更以餘異分。無根法謗比丘。隨前所犯。及餘人等。皆同前說。
若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘。應諫是比丘大德莫壞和合僧。莫方便壞和。合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應與僧和合。與僧。和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增。益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三。諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十)。
提婆達既欲害佛。復教阿闍世害父。惡名流布。利養斷絕。即通已五人。家家乞食。佛制不得別眾食。提婆達即生此念。瞿曇乃斷人口食我寧可破彼。僧輪。即以五法教諸比丘盡形壽。乞食。著糞掃衣。露坐不食蘇鹽不食魚肉。令其信樂。方便破彼僧。輪諸比丘白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者四。比丘乃至無。數。破者有十八事法非法。律非律。犯不犯。輕重殘。無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制非制。說非。說。住破僧法者。即住此十八事。若比丘方便欲破。和合僧。受破僧法。堅持不捨。彼比丘。當諫此比丘。言大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不。捨。大德當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法。中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作訶諫。而犯重罪。若用語者善。不用語者復令比丘比丘。尼優婆塞優婆夷若王大臣異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者。善。不用言者。應作白。作白已。應更求大德我已作。白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧作羯磨。重犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初羯磨作。已。應更求大德我已作白初羯磨竟。餘有二羯磨。在。可捨此事莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語。者善。不用語者。應作第二羯磨作竟。更求大德我。已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。可捨此事莫令。僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善。不捨與說第。三羯磨竟。僧殘。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭。遮。初白未竟捨者突吉羅。若一切未白。方便欲破。和合僧。受破僧法不捨。一切突吉羅。若僧為破僧。人。作羯磨時有比丘教言莫捨偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼更有餘人。教莫捨盡突吉羅。
比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
不犯者。初諫便捨。若非法別眾作訶諫。非法和。合眾作訶諫。法別眾法。相似別眾法。相似和合眾。非法非律非佛所教若一切未作訶諫。若破惡友。惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便。助破僧者二三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若為僧為塔為和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎為知。識。作損減。作無住處破者不犯。
若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是。比丘大德。莫諫此比丘。此比丘。是法語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。彼比丘言大德。莫作是說言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘大德莫欲破壞。和合僧。汝等當樂。欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十一)。
提婆達伴黨。語諸比丘莫訶諫提婆達。諸比丘白。佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
順從有二。法順從。衣食順從。法順從者。以法教授。增戒定慧。𮘗誦承受。衣食順從者。給與衣被飲食臥具湯藥。伴黨者。若四人。若過四人。助伴黨語者。若一二三。若眾多。若比丘作非法羣黨。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。若不隨語者當為作白。白三羯磨。乃至有犯無犯並同前說。
若比丘。依聚落。若城邑住汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語。是比丘言大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝汙他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘作是語大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報言大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十二)。
䩭連有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑。作非法行。自種華樹。教人種華樹。乃至受雇戲笑等時。有眾比丘乞食。䩭連齊整庠序低目直前。居士反以為過。比丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目連往作𢷤羯磨。作羯磨時。二比丘言。僧有愛等。舍利弗目連還以白佛。佛令僧訶諫。而結此戒。
汙他家有四種。一依家汙家。從一家得物與一家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當報恩。即作是言。若與我者。我當與之。若不與我。我何故與。二依利養汙家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。與一居士。不與一居士。彼得者念。當報其恩。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。三依親友汙家。若比丘依王若大臣。或為一居士。不為一居士。其所為者。即思報恩。為我者。我當供養。不為我者。我不供養。四依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。即作是念。與我者。我當供養。不與我者。我不供養。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。自溉灌教人溉灌。自摘華。教人摘華。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫。若繫。教人線貫若繫。自持華。教人持華。自持華鬘。與人。教人持華鬘與人。與婦人童女一床坐起。一器飲食口語戲笑。或自歌舞伎樂。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓吹簧及貝。作孔音。作眾鳥鳴。或佯跛行走。或受顧戲笑。
若比丘依聚落住。汙他家行惡行。俱有見聞。彼比丘諫此比丘言大德。汙他家行惡行。俱有見聞。可捨此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。白三羯磨。皆同前說。
不犯者。初語時捨。若與父母病人小兒娠身婦女牢獄繫人。寺中客作。若為三寶種華樹等。教人取華。供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。
若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫己。自身不受諫語言諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦不向諸大德說。若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言大德。莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德如是佛弟子。眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙(十三)。
闡陀。惡性。不受人語。佛令僧訶諫。而結此戒。
惡性不受語者。不忍受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說如法者。如法如律如佛所教。
若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自身作不可共語。彼比丘諫此比丘。若隨語者善。不隨語者應作白。及三羯磨。說第三羯磨竟。僧殘。白二羯磨捨者。三偷蘭遮。一羯磨捨者二偷蘭遮。白竟捨者。突吉羅。未白前惡性不受人語突吉羅。作訶諫時。餘比丘及尼教言莫捨偷蘭遮。未諫時教突吉羅。餘人教訶未訶盡突吉羅。
比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。
不犯者。初語時捨非法別眾。乃至非佛所教。未訶諫前。若無智人諫時。當與彼言。汝和尚阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。