無吾我品第五
爾時世尊說斯本末向欲竟已，王阿闍世乘駟馬將四部兵象車步騎，往詣佛所稽首佛足，右遶三匝退坐一面，白世尊曰：「唯，天中天！眾生所住，何所依因？何緣而興？何由得罪？」
佛告王曰：「已住吾我、人、壽、命者，眾生由此而造罪釁，依猗貪身興緣顛倒，群萌因斯而起災患。」
又問：「其貪身者根原所在？」
世尊答曰：「其貪身者無慧為本。」
又問：「其無慧者何所為本？」
答曰：「所念邪支則是其本。」
又問：「所念邪支何所是根？」
答曰：「虛偽是根。」
又問：「虛偽何所是根？」
答曰：「無實諸想是則為根。」
又問：「無實諸想何所是根？」
答曰：「謂無所有無覺是根。」
又問：「何謂無有無覺？」
答曰：「謂無生無有是謂無覺。」
又問：「不生不有當何計之？數在何所？」
答曰：「其不生不有，彼無有計。」
又問：「狐疑之事何因緣起？」
答曰：「其狐疑者從猶豫起。」
又問：「猶豫為何所是？」
答曰：「賢聖所說誠諦之語，聞則懷疑，斯謂猶豫。」
又問：「何所賢聖何言審諦？」
世尊答曰：「其賢聖者，謂除一切愛欲諸見；其審諦者，知一切法悉無所有。」
王阿闍世白世尊曰：「所謂賢聖無所有者，實為虛偽，世尊安住從已勞塵，而造立之猗著于世間，諸賢聖所講說者，而心猶豫，獲不可計殃釁之罪。我乎，世尊！父無愆咎，無所䩭綴而危其命。貪國土故或於財寶，迷于榮貴荒於產業，耽利宰民而圖逆害，持疑怵惕不能自寧，若在歡會戲樂無娛；若在中宮婇女嬉遊；若坐、若臥有所決正；若在獨處聽省國事處群僚上，晝夜憂悸不能捨却沈吟之結；不歆飲食，雖有美饌不以為甘；其目昧昧所覩瞢瞢，顏貌憔悴心恒戰灼所處不安，畏壽終後墜于地獄。仰惟如來！其恐怖者能使無懼；其盲冥者惠授眼目；其沈沒者而拯拔之；遭苦惱者使獲大安；無所歸者而受其歸；其無護者而為救濟；其貧窮者給施財業；其有病者消息療治；其墮邪徑示以正路；其在正路為興大哀；其心忍勞不以為患，等恤群黎其慈堅固究竟本末，不以苦樂而有動轉。
「如來所興救度眾生，無所遺漏不捨一人。私怙世尊！垂恩安慰除其惶懅，孤無有救惟為作救，令飢渴者而得飽滿，今已虛乏而欲躄地惟蒙扶接；今無所歸願受其歸；今已沈沒願加拯拔，我身得無墮大地獄至于無擇。唯然，大聖！如應說法決我狐疑，解散愁結令無猶豫，使其重罪而得微輕。」
於時世尊而心念曰：「王阿闍世所說聰達而甚微妙，所入之法甚為優奧，其餘人者莫能堪任為決狐疑令無餘結，其惟濡首能雪滯礙。」
時舍利弗承佛聖旨，謂王阿闍世：「欲辨疑惑，當饌餚饍請濡首童真，則當決王虛偽、塵勞、狐疑之結，鎮安國土及與中宮，受王床榻眾諸供饍，中宮婇女及諸侍從獲無量福，羅閱祇城摩竭大國，無數眾生皆亨利議。」
阿闍世王即前啟白濡首童真：「惟加愍哀，與其營從受小飡食。」
濡首答曰：「大王且止！已具足供。於正法律未有是記，受于衣服若食饍具悕望加哀。」
王則又曰：「當何陳露呈現丹赤？」
濡首答曰：「假使，大王！聞深妙業殊特真議，不恐不怖、不以畏懅、不以震慴、不難不懼，乃為加哀。正使，大王！不想念法，亦非無想，無想不想，如是行者乃為加哀。縱使，大王！不想去心亦無不想，不念來心亦無不想，於現在心亦無所受，乃為加哀。設使，大王！不墮邪見亦不滅除；亦無所見亦無不見，乃為加哀。」
王阿闍世又白濡首曰：「今之所說悉法所載，惟見愍傷當受其請？」
濡首答曰：「王當知之！法律所載，不以恩施供養分衛衣食之饍。若使，大王！不計有我、不計有人、不計有壽、不計有命，乃為加哀，為受供施。設使，大王！不自愛身、不愛他人，悉無所取，乃為加哀。假使，大王！不攝斂心、不計因緣、不在陰種諸入之事，無有內法無有外法，不受三界不度三界，無善不善無德不德，不處於世亦不度世，無罪無福，亦無有漏亦無不漏，亦不有為亦不無為，不捨生死不受滅度，是為加哀。」王答曰：「唯然、濡首！吾當啟受如斯法議，以是之故當就余請，哀垂愍傷下劣徒類？」
濡首答曰：「王當了之！設使諸法，有所猗者、有所受者、有所得者、有所救護，則不蒙哀，不得至安。如使於法，有所著者而為想念，有所立處而為放逸，皆為依著想念有處放逸之護。設使，大王！究竟望畢，極至永安乃無有患，如令大王復有所作，則不荷哀不至安隱。」
王阿闍世又問濡首曰：「受何所法而無有患至無所有？」
濡首答曰：「若了空者，而無所作，亦無所不作；無想無願，亦無有作，亦無不作。若使，大王！有所造立而為行者，身口意行則是所作。假使不有所作，亦無所行，以身口意而無所造，則無所作。是故，大王！一切諸法悉無有相，其無所行無所有者，則是其相。」
又問濡首：「何謂所行而無所行，不有所造亦無不造，不增不減？」
濡首答曰：「假能不念過去已盡，不念當來未至，不念現在而無所起，不想有常無常，是為無行亦無不行，其能等色於諸因緣，而為眾緣不增不減。」
又問濡首：「塵勞之欲為是道乎？云何與合？」
濡首答曰：「王意云何？其曰明者與冥合耶？」
答曰：「不也。日明這出眾冥𭦓滅。」
「王寧別知冥所去處乎？在於何方積聚何所？」
答曰：「不及。」
濡首曰：「如是，大王！興道慧者塵勞則消，不知塵勞之所湊處，亦無有處、無有方面，以是之故當了知之，道與塵勞而不俱合，又等塵勞則名曰道。等於道者塵勞亦等，塵勞與道等無差特，一切諸法亦復平等。假使分別如斯議者，塵勞則道。所以者何？以塵勞故現有道耳！塵勞無形亦無所有，其求塵勞者則為道也。」
王又問曰：「云何求於塵勞而為道乎？」
濡首曰：「設有所求不越人心，亦不念言是者塵勞，是為道也。以是之故塵勞為道，其塵勞者亦入於道。」
王又問曰：「云何塵勞而入於道？云何為行？」
濡首曰：「於一切法而無所行，乃為道行；於一切法亦無不行，是為道行。」
王又問曰：「行道如斯為何歸趣？」
濡首曰：「如是行者為無所趣。」
王又問曰：「道豈不至泥洹乎？」
濡首問曰：「寧有諸法至滅度乎？」
答曰：「不也。」
濡首曰：「是故，大王！至無所至為賢聖道。」
又問曰：「其賢聖者為何所處？」
濡首曰：「其賢聖道則無所住。」
又問曰：「其賢聖道，不處禁戒博聞定慧乎？」
濡首曰：「賢聖戒者，無有行相、無放逸相為聖定意；無所著相為聖定意；無所念相為聖智慧。王意云何？其無所行無有放逸，有所處乎？」
答曰：「不也。」
濡首曰：「以是之故，王當知之，無所住者則賢聖道。」
王又問曰：「族姓子、族姓女云何向道？」
濡首曰：「假使所求不覩諸法有常無常，亦無所得，不計諸法有淨無淨、有空無空、若我無我、若苦若樂；於諸法者亦無所得，不見諸法在於終始若滅度者，如是行者為向於道。」
王阿闍世白濡首曰：「以是之故惟當受請，因斯使余離諸顛倒，令得解脫分別淨行，與諸眷屬而就宮食。」
濡首曰：「向者說之，悉無所有、無有生者，無有善哉與不善哉！其無所有、無有解脫，其解脫者則無所有，亦無解脫亦無脫者。所以者何？一切諸法皆自然淨。」
爾時世尊告濡首曰：「受阿闍世王請，以此之緣令無數人逮得利誼至安隱度。」
濡首童真見世尊勸，則言：「唯諾、當受其請，不敢違失如來教故。」
阿闍世王歡喜踊躍，已見受請善心生焉，稽首佛足及濡首童真、一切聖眾，便退還出請舍利弗：「濡首眷屬為有幾人？」
舍利弗答曰：「五百人俱而當往就。」
王入于城還於宮中，即夜興設若干食饍百種之味，施五百榻，無量坐具而敷其上，莊嚴宮殿懸繒幡蓋，燒名雜香而散眾花，及四衢路普城內外，皆悉掃除灑以香汁，令國人民男女大小，莊挍嚴飾齎持香花，咸俱奉𨒦濡首童真！