分別功德論卷第五
失譯人名附後漢錄
所以稱難陀比丘端政第一者，諸比丘各各有相：身子有七、目連有五、阿難有二十，獨難陀有三十相。難陀金色、阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣，執琉璃鉢入城乞食，其有見者無不欣悅。自捨如來，餘諸弟子無能及者，故稱端政第一。亦云諸根寂靜者，佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行，柰女聞佛來心中欣悅，欲設微供即行請佛。於外見難陀經行，愛樂情深，接足為禮以手摩足。雖覩美姿寂無情想，形形相感便失不淨。甘味潤體，體滿則盈，不淨之溢豈由心哉。柰女不達，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。難陀却後七日當得羅漢。」以是言之，知心不變易也。
所以稱婆陀比丘解人疑滯者，三世諸佛皆共八萬四千以為行法，眾生得道不必遍行眾行，隨其所寤處以為宗。何者？眾生結使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如來設教若干，或有一藥治眾病，或有眾藥治一病。猶六度相統，一行為主、眾行悉從。一行者，不專常名，隨病所起，對藥應之。若計常起，以無常對之；若計有心起，以空心對之。當其無常領行，萬行皆無常也。猶施造八萬，八萬皆為施，所謂略說者也。猶如來八音中，一音統八響，一響統百教，一教統百義，一一相領至千萬億，一音報萬億，其變如是。略說統行，其喻亦爾。此比丘專以略說為主，故稱第一也。
所以稱斯尼比丘能廣說法者，此比丘三十年在凡夫地中，廣為人說法分別義理。云何廣說？或因一行而長眾行，支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生，是以設藥相從而成。此比丘專以剖判為主，不以斷漏為先，是以乃經三十年方取道證，寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績，故稱廣說第一也。
所以稱天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者種、一長者種，天須菩提出王者種。所以言天者，五百世中常上生化應聲天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。佛還本國時，真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊，此比丘在其例出家。時佛約勅諸比丘：「夫為道者皆當約身守節，麁衣惡食草蓐為床，以大小便為藥。」此比丘聞佛切教，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕文刻鏤，金銀床榻七寶食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不盡吾意，況當著五納服耶？且當還家適我本意。」念已欲還。時佛在舍衛精舍受波斯匿王請，即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰：「君且住一宿。」須菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明當還歸。」阿難曰：「但住。今當嚴辦供具。」即往至王所，種種坐具幡蓋華香，及四燈油事事嚴飾皆備具足，此比丘便於中止宿。以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得羅漢，便飛騰虛空。阿難心念：「此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋內不見，仰視空中見飛在上。阿難白佛：「天須菩提已得羅漢，今飛在虛空。」佛語阿難：「夫衣有二種：有可親近、有不可親近。何者可親近？著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近也。是故阿難！或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者，所寤在心，不拘形服也。」以是言之，天須菩提著好衣第一也。
所以稱難陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，從旦至中要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘使得羅漢。譬如善射之人，以一發箭射於彼賊，即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧，聞者結除徑至無為。不善射者，雖用多箭正可一發。喻於身子，雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見，故言教授後學最為第一也。
須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧：「夫女人者多諸情態，姿媚綺飾幻惑世人，身形穢漏九孔不淨，三十六物無一可貪也。」所以名須摩那者，即華名也，以其生時耳上自然有此華，即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所，見此比丘耳上有華，怪而問佛：「比丘法得著華耶？」佛告王曰：「王自𢱍却。」時王即以手捻去，續生如故，如是不止遂成華聚。王怪益甚，問其所由。佛告王曰：「乃昔毘婆尸如來出世時，此比丘為長者子。時歲節會，共彈琴作倡戲訖，便至佛所。此長者見佛喜悅，即以耳上華舉著佛耳上。佛即以神足化此花，於虛空中變為四柱臺，耳上如故。長者見變，即發誓願：『願使將來世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔福願，今獲其報。」王聞所說心即開解，前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者，比丘尼等本是多情。人見比丘端政兼耳上有花，心猶愛樂。緣此愛情誨約切教，由是苦言愛著即解，是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。
所以稱尸婆羅比丘福德第一者，尸婆羅初生時，手把無價摩尼珠出，墮地便言：「世間頗有金銀七寶可持布施不？我今欲大布施。」作是言已，父母諸家皆大驚懼，棄捨而走，或呼是羅剎鬼、或謂天神：「夫小兒生，要須日月滿足乃當言。今墮地便言，是大可怪。」母情不然，復還看之，語母曰：「莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。」其父月光曰：「今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。」即與婦抱兒至尼揵所，以狀白師。師曰：「此兒無福，後當致禍。」長者曰：「兒手中有摩尼珠，何以言無福耶？」尼揵曰：「至年八歲時，汝家財寶盡當在此兒手中消滅𣩠，由是皆當餓死。」長者懼怖深惟疑惑，聞世有大沙門，「儻能知吉凶，當往至其所問此可否。」即往世尊所。中路復念：「大沙門是王者種，生長深宮又不學問；婆羅門等少小博學，尚不能知吉凶，沙門豈得能知耶？」即欲還家。天於虛空告長者曰：「但當前進。何以復還耶？如來大聖無所不達，往必決疑。是非速往。」即前至佛所，禮拜問訊訖，便啟白：「如向所說，不審吉凶？」佛告長者：「吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出為道，常有五百童子共俱，當得羅漢還度父母。」長者聞佛所說，歡喜踊躍不能自勝，即還歸家。辦具餚膳，請佛至舍：「願世尊賜小兒字。」佛告長者：「正欲為字為天，人所不解。正欲字為賢聖，凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為尸婆羅，今正當字為尸婆羅。尸婆羅者，開通鬼神言語音聲。是故字尸婆羅。」阿難臨般涅槃時，度二弟子：一名摩禪提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不作道人者，當王此閻浮提及三天下，故名摩呻提利。阿難教此弟子：「汝至師子渚國興顯佛法。」彼國人與羅剎通，要須文字然後交接。市易六十種書，書中有鬼書名阿浮、人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法，自是教迹今日現存。尸婆羅開通鬼神，其亦如是，故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者，生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時，此比丘為賈客入海採寶，經過五難乃至寶所，得一寶珠還持上佛，願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異，價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直，眾賈銓曰：「直二十億。」尸婆羅手珠無有限量，故曰無價計。其寶所潤乃及七世，七世之中無所渴乏，故稱福德第一也。至年二十出家學道，至世尊所，佛命善來，即成沙門。思惟四諦，便得羅漢。時有五百童子亦出家為道，常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食，所在適處供養無乏，所周旋處輒悉供養。至羅悅祇城南有大深山，山中饒諸毒虫虎狼羅剎，即自心念：「欲於山中避隱一時。」時天帝釋以知所念，即於山中作五百房及僧伽藍，種種供養復經一時。夏坐已訖，心念：「違遠以久，當還禮覲。」天時大熱，念欲得涼。天帝知之即降雲雨；少思漿飲，即降甘露。所欲念者應意即至，故曰福德第一也。尸婆羅有叔父，事外道梵志，為人素慳不好布施。時有親友勸令作後世資，即請梵志數千，施百千兩金。尸婆羅念：「叔慳貪生不造福，設復施慧不值良田，我不度者永為棄捐。」便往其家持鉢乞食。叔曰：「卿來何晚？我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不須之。」「卿來何為？」曰：「我欲乞食。」時叔不與，便現身於虛空中作十八變，身出水火。長者心念：「此必瞋恚。儻燒我家？」即呼使下來與座。坐曰：「我欲得食。」即與臭穢惡食。即便受之，呪願而食。食入鉢中，福德所感變成甘露。有天於上歎曰：「善哉長者！乃作是大施也、福德之施也，無能過者。」長者心念：「我先施梵志百千兩金而無歎我者，今施此少惡食乃歎為善。將無妄語耶？」天復告曰：「所施雖少，福田良美，故曰大施也。」長者復念：「天必真實，重來告我。」即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰：「我比丘法不應取金。」尋往詣佛問其所以。答曰：「可取，隨意轉施。」即受此金施諸同學，為叔父說法即得道迹。能變臭惡成為甘露，故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏，般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。所以得爾，己身足，復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也。
所以稱優波先比丘具足眾行第一者，此比丘德行充足於內、形容端嚴於外，表裏相應，所適皆悅。難陀三十相、阿難二十相，表相雖多，於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一，禮儀備舉，以備造適無往不應，長中幼年覩莫不歡。所謂內充者，謂四諦如有八正真妙，充實靈府未曾虛耗，故稱具足眾行道品之法為最第一也。
所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者，此比丘常慎口，不犯四過。夫士處世，斧在口中，所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之言永已除盡，常擇言徐語思而後露，發言投意必令歡喜。若在長老、中年、幼稚，隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者，有比丘已得羅漢，雖復漏盡，由有口過。因行渡江，水漸欲深，便發惡言曰：「弊婢婬種物。」時江神女聞此惡言，心念曰：「此比丘乃發惡聲如是。」正欲推著水中，「以是比丘故，且當問佛。」即行問佛：「有比丘渡，江水小深，便罵詈言弊婢婬種。比丘法應罵耶？」佛即遣一比丘呼此罵比丘來。比丘即來，佛告比丘：「汝為沙門，何以罵耶？」比丘對曰：「弟子不罵，直言婢婬種耳。」江神女曰：「看此比丘已復罵歟。願世尊說此本末。羅漢故有瞋恚在耶？何以罵耶？」佛言：「羅漢無復瞋恚，直以口串故耳。此比丘曾為婆羅門，婆羅門法喜罵詈，曰胎中奴，不必瞋罵，直自口慣習耳。又復前五百世為汝夫時，常罵汝為婢。是以宿識不除，故復罵耳。」江女曰：「雖復羅漢故有口過。我不用羅漢，願我後求無上正真道，度脫一切如佛無異。」佛語比丘：「汝向此女人懺悔。」比丘即悔，女亦向比丘懺悔，作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言，況於凡夫而不慎言也。以是因緣，知是比丘護口第一也。
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及羅云能行安般第一。何以知之？昔羅云從佛行，佛以善權故現腳使羅云見。羅云見已，心念曰：「此老公持如此形貌，捨轉輪王位，著道行乞耶，何以不羞？我不能復行乞，且歸去。我祖父真淨王故在，何能作是勤苦為？」佛即知羅云心中所念，告羅云曰：「汝知不？天地尚無常，況汝轉輪聖王豈可得久？當解非常，有形皆苦、身非我有，皆當磨滅不得久停。」羅云思四非常，意猶未寤，佛教行安般守意。安般者，入出息也。息長亦知、息短亦知。短息者從心還，長息者謂從足跟中來。復知冷暖，入息為冷、出息為暖。所以知長短冷暖者，欲分別五陰所趣深淺，所從出入尋息本末知病源由。若息入時不知所從來，若息出時不知去至何所，解無來往，病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅云也，於息自在。若欲從眼從耳，隨意出入。復閉眼耳鼻口，便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出？此比丘本是王種，弟兄二人，其弟端政姝妙。時王崩亡，兄應紹繼，弟自以為勝，密望人舉。然國俗法不得越次，即舉兄為王。弟心不伏，不肯稱臣，自求出國，王即聽之。求索兵眾，王恣與之，即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖，念曰：「何國最善？吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝，當往攻取，以為己用。」即引兵而趣。正至半道，時有五百賈客採寶而還，欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰：「天下人中形容姿貌頗有勝我者不？」賈人便笑。王問：「何以笑耶？」答曰：「我為自笑耳。」復重問曰：「笑要當有意。何以不說？」答曰：「王若不瞋者，便當說之。」王曰：「但說，終不瞋汝。」賈人曰：「我聞有白淨王子名曰悉達，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十種好。」時迦延那聞賈人語，心懷恐懼：「悉達若知我來者，必當興軍逆來見伐。」頓止中路不敢復前。時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐，不能自寧，即往問佛：「如何禳之？」佛言：「無苦。吾自化之。」其夜世尊即往現變，於虛空中結加趺坐，晃若金山曜於大眾。舉頭視曰：「是何等人？」答曰：「我是賈客所道者。」即曰：「賈客誑我也。向者不道能飛，而今現飛。」心中惶怖懼其為害，叉手問曰：「不審至此何所約勅？」世尊答曰：「勿懷恐懼，吾不害汝。我名為佛，濟渡一切。甘露妙法，汝欲聞不？」答曰：「願欲聞。」佛觀其根應從安般而得度，即為說守出入息，知息長短及知冷暖。聞佛所說，心即開解，得須陀洹道，便捨軍眾求為道人。佛即受之：「善來比丘。」便成沙門。重思安般，分別四大三十六物惡露不淨，尋達至妙逮無漏果，故稱諸比丘中安般第一也。
所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者，此比丘宿行恭恪，若見長老師父事之，若見中年敬之如兄，於己小者愛之如弟。謙恪之至，故受姝大之報。得為比丘侍佛左右，雖有高大之形常不自恃，恒計非我身無常主，解達明慧、心亡是非，故能遺形喪憍謙遜為首。何以知形體姝大也？佛始成道，度迦葉兄弟三人，有千比丘。遊摩竭國，度洴沙王將還本國，先遣優陀夷告真淨王：「却後七日當來入化。」時王聞之喜踊無量，即勅嚴駕，平治道路、掃灑燒香以待如來。如來將千二百五十比丘來過釋翅，如來心念：「今父王必當來迎。不可使尊重屈體，當現神足昇虛而行。」與人頭齊，欲使王手接如來足而已。所以爾者，佛雖德尊，不欲使父母屈體故也。時優頭槃比丘在如來右、密迹力士在如來左，如來身正至此比丘肩。王問曰：「佛左右者是何等人，乃爾高大耶？」答曰：「右者是優頭槃比丘，左者是閱叉鬼金剛力士也。」又曰：「是何等國人，乃爾殊異？」答曰：「是摩竭國人。」又問曰：「為是神足身、為是遺體耶？」答曰：「是父母遺體身，非神足也。」諸釋念曰：「如來神德不可思議，乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。」以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右，恒欲障曀如來，諸天世人以是為患。如來有二種身：一法身、二肉身。此比丘但愛金色肉身，不愛無漏法身。親近弟子法當囑累，懼遺法身闕於將來。以是二事故，如來發之以及阿難耳。
所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者，此比丘常為人敷演四諦，時兼有讚頌引譬況喻，一諦一偈讚引一喻，乃至四諦皆亦如是，故稱雜論第一也。拘摩羅者，童也；迦葉者，姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然？昔有長者名曰善施，居富無量。家有未出門女，在家向火，暖氣入身遂便有軀。父母驚怪，詰其由狀。其女實對：「不知所以爾。」父母重問，加諸杖楚，其辭不改，遂上聞王。王復詰責，辭亦不異，許之以死。女即稱怨曰：「天下乃當有無道之王抂殺無辜？我若不良，自可保試。見抂如是！」王即撿程如女所言，無他增減。王即語其父母：「我欲取之。」父母對曰：「隨意取之。用此死女為？」王即內之宮裏，隨時瞻養。日月遂滿產得一男，端正姝妙。年遂長大，出家學道。聰明博達，精進不久，得羅漢道，還度父母。時有國王名曰波紲，信邪倒見，不知今世後世作善得福為惡受殃，謂死神滅不復受生，不信有佛、不識涅槃，以鐵鍱腹畏智溢出，誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門，王見迦葉被服異常，行步庠序威儀整齊，王即與論議。王問道人：「道人言：『作善有福、為惡受殃。』」王言：「今我宗家有一人，為善至純。臨欲死時，我與諸人共至其邊，語其人言：『如君所行死應生天，若上天者來還語我。』死來于久不來告我，我是以知作善無福耳。」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，墮百斛圊廁中。有人挽出，洗浴訖著好衣服，以香熏身坐於高床。有人語此人曰：『還入廁中去爾。』此人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其喻如是，天上快樂五欲自恣，以甘露為食，食自消化無便利患，身體香潔、口氣苾芬。下觀世間猶猪處溷，正使欲來，聞臭即還。以是言之，何由得相告耶？」如是比譬喻數十條事，王意開解，信向三尊。以是因緣故，童迦葉能雜種論為第一也。
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者，可名作十一頭陀耶？或曰：非也。何以謂為第一也？比丘著一種衣，終身不改。何以知其然？此比丘本是釋種子，初生之時有異神德。母始懷妊時，請梵志占相。梵志策曰：「此兒頭上有天冠相。」其母聞之歡喜，佯不樂，念曰：「夫天冠者王者相，一國之中不可有兩王。」恐王害之，是以不樂。所以內喜者，若實是王者，自然當有護，何憂不濟也。日月遂滿，產一男兒，頭上有天冠影。復請梵志為作字，梵志曰：「頭上有王相，復不可離此相，當名為面王。」即字為面王。真淨王聞之，心懷愁憂：「此兒有王者相，後必奪我位。當如之何？」正欲輒殺，罪不應死；正欲置之，懼必奪己。俯仰憂悒，不能自寧。佛來還國，時王宣令諸釋曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家為道侍從世尊。」此兒復一己，不得使出家在五百人例，是以益懷愁悴。時面王年十歲，心自念曰：「正使轉輪聖王亦復無常，又復不及諸釋出家。人身難得、佛世難值，曼值佛世，宜當出家。」即白其母：「我欲出家學道。」母曰：「我正有汝一人，捨我者我便當死。」面王即啟真淨曰：「我欲出家。王當聽不？」真淨歡喜曰：「大可爾。」面王曰：「自惟一己，母無所付囑，以此為恨耳。」王曰：「卿若能出家者，我便當以卿母為姊，分半國相給。」面王歡喜，即還家以狀白母，母即聽之。當出家時，被一張白㲲至世尊所欲求為道。世尊曰：「善來比丘。」即成沙門。佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以為袈裟，都不用餘衣。白佛：「弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：「我弟子中著弊惡衣者，無過面王比丘也。」此於八大人念中，少欲知足最為第一也。
所以稱羅云持戒不毀者，或曰：羅云憙妄語，云何言持戒也？或曰：羅云不妄語，直自瞋佛耳。何以瞋佛也？以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者，當有八萬四千大臣、八萬四千玉女，象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位而作沙門，東西行乞，不可羞耶。計聖王之利，嫌如來故，作妄語耳。人問羅云如來所在，如來實在祇樹精舍，而答云在晝闇園；實在晝闇園，而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白佛：「羅云妄語。」佛喚羅云來：「卿實妄語耶？」對曰：「實爾。」「羅云！汝何以作妄語耶？我所以捨聖王位者，以聖王位不可恃怙，皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保，況復聖王而可恃賴耶？羅云！我前後捨此不可稱計，而汝方恨也。」佛語羅云：「汝取水來。」羅云即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水，謂羅云曰：「汝見此水不？」對曰：「已見。」佛言：「此水滿鉢無所缺減者，喻持戒完具無所損落。」復寫半棄，謂羅云曰：「汝見此水不？」對曰：「見之。」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。」復寫水使盡，示羅云曰：「見此空鉢不？」答曰：「已見。」佛言：「犯戒都盡，喻如空鉢。」復以鉢覆地，示曰：「汝見不？」答曰：「見。」佛言：「已犯戒盡當墮地獄。喻鉢口向地也。」羅云自被約勅以後，未曾復犯如毫釐，故稱第一持戒也。或曰：復更有事。身子將羅云入舍衛城乞食。時有婆羅門見羅云在後行，即興惡意打羅云頭，血流污面。羅云即生惡念：「要當方便報此怨家耳。但言婆羅門者，皆當破滅終不置也。」身子已知羅云心中所念，為其拭血，謂羅云曰：「當憶汝父昔為須念王時，人來索眼，即挑眼與，亦不悔恨。在園中坐禪時，王截手足，亦不悔惋。若為象時，以牙與人，亦不厭惓。汝今云何起此惡念？」羅云聞師所說，即自剋責：「我今云何惡心向彼？」即忍如地，不起害心如毛髮許。時打羅云首者，墮無擇地獄中。以是因緣，知羅云持戒第一也。
所以稱般咃比丘能隱形不現者，般咃者，道也。有雙生兒棄之於路，有人收取養長令大。各出家為道，無人與作字，即字為道生，胡言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨，五穀不登。王名頻頭𠻬羅，是阿闍世王祖，募四遠曰：「有能却暴雨者，大與財寶。」時有婆羅門名曰梵志，善知呪術，來應募曰：「我能却雨。」王即聽，使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟，梵志白王索止雨功報。王雖口許，竟不報惠。諸臣人民見王不與，各復許之。梵志家儉，每從索之，其於不與遍索不得。梵志大恚，誓作毒龍，滅人苗稼：「若有種五穀者，苗稼成好，大震雹殺，使根莖不立，何況有葉耶。」誓已命終，即生龍中，號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生，龍即雹殺。如是經數年，人民飢困死亡者眾。佛愍傷之，欲化此龍，即將密迹、阿難、般咃至俱持國，詣龍所止。時龍見佛來惡心生，曰：「今當放雹殺此沙門。」即雨山石，佛右迴視密迹，密迹知佛意，即以金剛杵擬之墮大石山，塞其龍淵。龍大瞋怒，眼中火出。佛右迴視般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龍。般咃即以神足隱形，以水滅龍眼火。龍復於耳鼻口出火，亦以水滅此。比丘復以神力，於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不見，隱形在內現手於外。龍覩此變，即便心伏。佛復與三人等於前往反經行，石上有四人跡，而三人現。龍即問佛：「一人所在？」答曰：「是汝師跡。」又曰：「師名為誰？今何不現？」答曰：「名曰般咃。」佛欲使遠現，即知佛意，百步現形。龍遙見之，歡喜為禮，佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調，五穀豐熟人民安寧。以是因緣，知般咃隱形第一也。
所以稱祝利般咃能化形體作若干變者，祝利者，極闇也。此比丘精神疎鈍，佛教使誦掃，得忘掃、得掃忘。六年之中專心誦此，意遂解悟，而自惟曰：「者篲、掃者除。篲者即喻八正道，糞者三毒垢也。以八正篲掃三毒垢，所謂掃義者正謂此耶。」深思此理，心即開解，得阿羅漢道。所謂化形體者，以四諦妙慧化五陰形也。正有此化，更復有餘。曰有婆羅門名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，博覽群籍，圖書祕讖天文地理無不關練，故名世典也。自以德高，命敵而行：「誰能與我論者？」聞釋種比丘中最下者有祝利般咃，憂婆塞中最下者有瞿蜜多羅。「吾當與此二人共論。」即來與般咃共論。謂般咃曰：「能與我共論耶？」般咃曰：「我尚能與汝祖父梵天共論，何況汝盲無目人乎？」梵志尋言即詰曰：「盲與無目有何等異耶？」般咃默然不對，心念曰：「無以相詶，當以神足相答耳。」即以神足飛騰虛空去地四丈九尺，結跏趺坐。梵志仰瞻見其神變，敬情內發冀其清詶。時舍利弗在祇桓經行，以天耳聞梵志與般咃論，知其辭匱現變相答。「我若不往，比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不現。化形問梵志曰：「汝為是天、是人乎？」答曰：「是人。」又問：「人為是男子不？」曰：「是男子。」又問：「男子與人有何等異？」答曰：「不異。」又問：「人者統名；男子者據形言之。何得不異耶？向言盲者，謂不見今世後世善惡之報；無目者，謂無智慧之眼以斷結使也。」梵志心解，即得法眼淨。以是因緣知祝利般咃變形第一也。
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者，凡姓有四：剎帝利、婆羅門、長者、居士也。所以言貴者，以作沙門同一釋姓，是以稱貴耳。喻如四恒水，牛口、師子口、馬口、象口，各有五百支，合入大海共為一水，無若干味。故海得稱大，致貴於百川也。釋姓亦如是，故稱為豪貴第一也。
真淨王有三弟，最小弟名誤淨，有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐，會諸群臣。王自惟曰：「我兒不出家者，我應當作聖王。我兒。既生，應當為聖王，然復出家去，我何用是天冠為？」即脫天冠著地，有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前遊行，見地天冠，即舉著頭上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭鬚。王與諸臣驚怪所以。王曰：「此小兒天使其然，或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許，故使其然耳。」眾臣僉然曰：「或能如王所言。」王念曰：「悉達既出家。」又見小兒之相，即自廢王位。乃經八年，聞悉達以成佛，度三迦葉師徒得千比丘，并優波提舍、拘律陀師徒二百五十人，合千二百五十比丘，從摩竭國欲還至釋翅舍，先遣優陀夷白還消息。真淨聞之歡喜踊躍，即還著天冠，平治道路、掃灑燒香以待如來。如來既至，王見諸比丘，雖復心精無表容貌。「當選諸釋五百人姿容可者出為沙門侍從世尊。」釋王比丘最在其先。時佛在精舍大眾之中，告諸比丘，普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中，向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意，欲解眾疑，故問王曰：「何以禮此比丘？」答曰：「所以禮者，以此比丘有二事勝我。夫天有三：一日舉天、二日生天、三日清淨天。我正有舉天，此比丘有生天、有清淨天。所以言生天，以年四歲時，舉吾天冠著己頭上。自然生意，無有與者，故曰生天。清淨天者，今已漏盡結解，無復塵垢，故曰清淨天也。以是二事勝我，故為作禮耳。」以是因緣，知釋王比丘豪族第一也。
分別功德論卷第五
按此論，丹藏為三卷，《開元錄》云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有異耳，文無增減焉。錄有注敘云：「右此一論，釋《增一阿含經》義。從初〈序品〉至〈弟子品〉過半，釋王比丘即止。」《法上錄》云：「竺法護譯者，不然。此中牒經、解釋文句，並同本經。似與《增一阿含》同一人譯。」而餘錄並云失譯，且依此定。《僧祐錄》云：「迦葉、阿難撰者，此亦不然。如論第一卷中引外國師及薩婆多說，故知非是二尊所撰。」