辯正論品第三
論者言：若人說有眾生乃至亦有壽者命者。何以知之？為根覺故。如無餘涅槃不為根覺故無，眾生不爾，故知是有。神是常法。何以故？如阿羅漢果，唯當時有而前後無，故知為無，如第二頭第三手等。本無今有，故知前無；有已還滅，故知後無。神不如是，是以為常。難曰：如樹根、地下水，不見言無。阿羅漢者亦復如是，非是無法。汝自不證，立曰不然。水以地障是故不見，今阿羅漢有何障礙而不見乎？是以知無。難曰：汝以第二頭第三手不可見故，明無羅漢。是事不然，雖無二頭，非無第一；言無羅漢乃是悉無，何得為喻？又汝言以無覺知無涅槃者，是亦不然，如大海水不知幾渧，可言無耶？若不知渧數而猶有海，涅槃亦然，雖不可覺實自有之。而言無者應說因緣；若不能說，汝義自壞。是則名為如法論也。
復次若以無覺明無涅槃，他則生疑，如夜見樹心便生疑杌耶人耶。當知此樹，非定人因、非定杌因，若令無覺定與涅槃為無因者，不應生疑。又諸業報不可毀滅，故有涅槃。所以者何？譬如大火焚燒山林故，火是滅因。今此業報是何滅因而得滅耶？若得涅槃則便散壞。立曰：實有滅因，障故不見。難曰：亦有涅槃，但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別諸業有滅因者，汝義自壞。若滅因無故而不說者，亦無障礙，何須說耶？以是等緣知業不滅。是則名為如法論也。立者曰：汝若以海水有故成有涅槃，豈復能令二頭有耶？若設二頭不可為有，涅槃云何獨得有耶？汝海水喻尚不能立涅槃為有，何能成於二頭有乎？難曰：汝意若謂涅槃無者，為有是無、為當無無？若無無者，云何覺知無涅槃耶？若有此無，云何而言都無所有？若言雖有是無，涅槃之法猶自無者尚有是無，何故不得有涅槃耶？當說因緣；若不能說，當知涅槃決定實有。是亦名為如法論也。
問曰：神為是常、為無常乎？立曰：神非造作故常，瓶等作法故是無常。難曰：若以無作明神常者，是事不然。何以知之？生人疑故。若非造作神即常者，不應生疑為常無常，以生疑故當知有過。立曰：此過非但唯獨我有，一切論者皆有斯過。如言聲常，無形色故。有過去身，以宿命智知故。如是立義如前生疑，故一切處皆有是過。難曰：喻者決疑，汝所引喻令我生疑，是不成喻。喻不成者義則自壞，即墮負處。而汝乃言一切有過，非獨我有。斯則自咎，非餘過也。所以者何？如人被誣而不自明，而言一切皆悉是盜，當知此人即自為盜。汝亦如是，故墮負處。今汝若欲自宣明者，理極於先，必欲復說，則墮多過。汝第一立，第二已破；第三之義，我又為難。欲以第五而止過者，不出於初及汝後義，是則為重。若有重過，即墮負處。
問曰：設第六人更可問乎？
答曰：第五之人已成於過，何有第六得為問耶？若必說之，則同前過。問既有過，答應默然。復次第六人過，而第五者不得詰之。所以者何？由第五故是第六人便得為問。既自有過，何由過彼？如是等名正法論也。