辯正論品第三
論者言:若人說有眾生乃至亦有壽者命者。何以知之?為根覺故。如無餘涅槃不為根覺故無,眾生不爾,故知是有。神是常法。何以故?如阿羅漢果,唯當時有而前後無,故知為無,如第二頭第三手等。本無今有,故知前無;有已還滅,故知後無。神不如是,是以為常。難曰:如樹根、地下水,不見言無。阿羅漢者亦復如是,非是無法。汝自不證,立曰不然。水以地障是故不見,今阿羅漢有何障礙而不見乎?是以知無。難曰:汝以第二頭第三手不可見故,明無羅漢。是事不然,雖無二頭,非無第一;言無羅漢乃是悉無,何得為喻?又汝言以無覺知無涅槃者,是亦不然,如大海水不知幾渧,可言無耶?若不知渧數而猶有海,涅槃亦然,雖不可覺實自有之。而言無者應說因緣;若不能說,汝義自壞。是則名為如法論也。
復次若以無覺明無涅槃,他則生疑,如夜見樹心便生疑杌耶人耶。當知此樹,非定人因、非定杌因,若令無覺定與涅槃為無因者,不應生疑。又諸業報不可毀滅,故有涅槃。所以者何?譬如大火焚燒山林故,火是滅因。今此業報是何滅因而得滅耶?若得涅槃則便散壞。立曰:實有滅因,障故不見。難曰:亦有涅槃,但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別諸業有滅因者,汝義自壞。若滅因無故而不說者,亦無障礙,何須說耶?以是等緣知業不滅。是則名為如法論也。立者曰:汝若以海水有故成有涅槃,豈復能令二頭有耶?若設二頭不可為有,涅槃云何獨得有耶?汝海水喻尚不能立涅槃為有,何能成於二頭有乎?難曰:汝意若謂涅槃無者,為有是無、為當無無?若無無者,云何覺知無涅槃耶?若有此無,云何而言都無所有?若言雖有是無,涅槃之法猶自無者尚有是無,何故不得有涅槃耶?當說因緣;若不能說,當知涅槃決定實有。是亦名為如法論也。
問曰:神為是常、為無常乎?立曰:神非造作故常,瓶等作法故是無常。難曰:若以無作明神常者,是事不然。何以知之?生人疑故。若非造作神即常者,不應生疑為常無常,以生疑故當知有過。立曰:此過非但唯獨我有,一切論者皆有斯過。如言聲常,無形色故。有過去身,以宿命智知故。如是立義如前生疑,故一切處皆有是過。難曰:喻者決疑,汝所引喻令我生疑,是不成喻。喻不成者義則自壞,即墮負處。而汝乃言一切有過,非獨我有。斯則自咎,非餘過也。所以者何?如人被誣而不自明,而言一切皆悉是盜,當知此人即自為盜。汝亦如是,故墮負處。今汝若欲自宣明者,理極於先,必欲復說,則墮多過。汝第一立,第二已破;第三之義,我又為難。欲以第五而止過者,不出於初及汝後義,是則為重。若有重過,即墮負處。
問曰:設第六人更可問乎?
答曰:第五之人已成於過,何有第六得為問耶?若必說之,則同前過。問既有過,答應默然。復次第六人過,而第五者不得詰之。所以者何?由第五故是第六人便得為問。既自有過,何由過彼?如是等名正法論也。