相應品第四
問曰：汝已分別如法正論。云何名為相應義耶？答曰：問答相應有二十種，若人能以此二十義助發正理，是人則名解真實論；若不如是，不名通達議論之法。此二十種，要則有二，一異、二同。以同顯義名同，以異顯義名異。凡為義者，必依此二，故此二者通二十法。云何名同？如言煩惱盡處是無所有，虛空之性亦無所有，是名為同。云何名異？如說涅槃非作故常，則知諸行作故無常，是名為異。
問曰：此同異義云何為難？答曰：欲難同者，作如是言：色以眼見、聲為耳聞，云何言同？若色異聲，色自無常，聲應是常。若難異者，以色根覺故無常，我非根覺故常。瓶我俱有，有若同者，瓶既無常，我亦應爾。若說瓶有異我有者，可言我常而瓶無常。常有既同，我應無常。如斯難者，有二十種，一曰增多、二曰損減、三說同異、四問多答少、五答多問少、六曰因同、七曰果同、八曰遍同、九不遍同、十曰時同、十一不到、十二名到、十三相違、十四不違、十五疑、十六不疑、十七喻破、十八聞同、十九聞異、二十不生。是名二十問答之法。
問曰：此二十法應分別說。答曰：增多者，如言我常非根覺故，虛空非覺是故為常。一切不為根所覺者盡皆是常，而我非覺，得非常乎？難曰：虛空無知故常，我有知故，云何言常？若空有知，則非道理。若我無知，可同於虛空，如其知者必為無常。是名增多。損減者，若空無知而我有知，云何以空喻於我乎？是名損減。同異者，如立我常，引空為喻。空我一者一法，何得以空喻我？若其異者，不得相喻。是名同異。復次汝立我常，言非根覺，如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。何得為證？是名問多答少。復次汝立我常，言非根覺。非根覺法凡有二種，微塵非覺而是無常、虛空非覺而是常法，汝何得言非覺故常？是名第五問少答多。復次汝以非覺為因故知我常者，空與我異，云何俱以非覺為因？是名因同。復次五大成者皆悉無常，虛空與我亦五大成，云何言常？是名果同。復次汝以虛空非覺故常，然虛空者遍一切處，一切處物豈非覺也？是名遍同。復次微塵非遍，而非根覺是無常法，我非根覺云何為常？是不遍同。復次汝立我常，言非根覺，為是現在、過去、未來？若言過去，過去已滅；若言未來，未來未有；若言現在則不為因，如二角並生則不得相因。是名時因。復次汝立我常以非根覺，到故為因、為不到乎？若不到則不成因，如火不到則不能燒，如刀不到則不能割。不到於我，云何為因？是名不到。復次若到因者，到便即是無有因義，是名為到。復次汝以一切無常，我非一切故常者，我即是有，故應無常。如㲲少燒，以多不燒應名不燒。是名相違。復次汝以我非根覺同於虛空，虛空不覺，我亦應爾。若我覺者，虛空亦應覺於苦樂，虛空與我無有異故。是不相違。復次我同有故不定為常，容可生疑為常無常？是名為疑。復次汝言有我非根所覺，則可生疑，有何障故非根覺耶？當說因緣；若無因緣，我義自壞。是名不疑。復次汝以我非根覺故為常者，樹根地下水亦非根覺而是無常，我云何常？是名喻破。復次汝以經說我非覺故知是常者，經中亦說無我我所，尼乾法中明我非常。我定常者，諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝信一經以我為常，亦應信餘經我為無常。若二信者，一我便應亦常無常。是名聞異。復次汝以有因知有我者，娑羅樹子既是有故應生多羅。若以無故而知無者，多羅子中無樹形相不應得生。若有亦不生、無亦不生，我亦如是。若定有者，不須以根不覺為因。我若定無，以根不覺不可令有。是名不生。若復有人立聲是常，亦以如上二十種法同異破之。
問曰：此二十種，更有因緣自解說耶？答曰：自有。應當問言：由有我故汝破於我。若無我者，汝何所破？以有能破故有所破。難曰：理實無我，汝橫計為有，故我難汝。汝言以有所破故有我者，以有能破故知無我。若言汝執我義以明無我，是事不然，非用汝義，今汝自用我所執耳。立曰：汝云何知我執汝義？應說因緣。難曰：我前已言非執汝義，汝執他立，何故復問云何知我執汝義耶？汝言自違，即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我，後以眾法而為證明，立因不定違失義宗，亦墮負處。汝義已壞，我若更說不出於初，受言多過。凡問答者，答極至於五，過此更言皆名為過。若有智慧思惟深理，廣說譬喻能解於義，然其所論不出此法。論者言：已說如上諸說法要。此論要者諸論之本，由此論故廣生問答增長智慧，譬如種子若遇良地根莖滋茂，若種惡田無有果實。此法亦爾，若有智慧能善思量則廣生諸論，若愚癡人少於智慧雖習此論不能通達，是則不名真善知見。是故諸有欲生實智分別善惡，當勤修習此正法論。
方便心論一卷