反質難品中墮負處品第三
論曰：墮負處有二十二種，一壞自立義、二取異義、三因與立義相違、四捨自立義、五立異因義、六異義、七無義、八有義不可解、九無道理義、十不至時、十一不具足分、十二長分、十三重說、十四不能誦、十五不解義、十六不能難、十七立方便避難、十八信許他難、十九於墮負處不顯墮負、二十非處說墮負、二十一為悉檀多所違、二十二似因，是名二十二種墮負處。若人墮一一負處，則不須復與論義。
一、壞自立義者，於自立義許對義，是名壞自立義。外曰：聲常。何以故？無身故，譬如虛空，是義已立。論曰：若聲與空同相故是常者，若不同相則應無常。不同相者，聲有因、空無因，聲根所執、空非根所執，是故聲無常。外曰：若同相、若不同相，我悉不撿。我說常同相，若有常同相則是常。論曰：常同相者不定，無身物亦有無常，如苦樂心等，是故汝因不成就。不同相者，定顯一切無常與常相離，是故能立無常。外曰：我亦信無常有因、常無因。是名壞自立義墮負處。
二、取異自立義者，自義已為他所破，更思惟立異法為義，是名取異自立義。外曰：聲常。何以故？無觸故，譬如虛空，是義已立。論曰：若汝立聲常，依無觸因。無觸因者不定，心欲瞋等並無觸而是無常，聲亦無觸，是故不可定，如虛空等常、不如心等無常，無觸既不定，汝因則不成就。因若不成就，立義亦不成就，是義已破。外曰：聲及常並非我義，我所立義常與聲相攝、聲與常相攝，我所說聲為除色等，我所說常為除無常等，常不離聲離色等、聲不離常離耳所執等，不相離名相攝。是我立義不立聲亦不立常，汝難聲難常並不難我義。是名取異自立義墮負處。
三、因與立義相違者，因與立義不得同，是名因與立義相違。外曰：聲常住。何以故？一切無常故，譬如虛空，是義已立。論曰：汝說一切無常是故聲常者，聲為是一切所攝、為非一切所攝？若是一切所攝，一切無常，聲應無常。若非一切所攝，一切則不成就。何以故？不攝聲故。若汝說因，立義則壞；若說立義，因則壞，是故汝義不成就。是名因與立義相違墮負處。
四、捨自立義者，他已破自所立義，捨而不救，是名捨自立義。外曰：聲常住。何以故？根所執故，譬如同異性者根所執故常，聲亦根所執是故常住，是義已立。論曰：汝說聲根所執故常住，根所執者與無常相攝，譬如瓦器等。瓦器等根所執故無常，聲應無常。汝說如同異性常，是義不然。何以故？牛等同異性，為與牛一、為與牛異？若一牛是實，同異性不實。若異離牛，同異性自體應可顯。離牛既不見同異性，不成常住譬，汝立義不得成就，是義已破。外曰：誰立此義？是名捨自立義墮負處。
五、立異因義者，已立同相因義，後時說異因，是名立異因義。外曰：聲常住。何以故？不兩時顯故，一切常住皆一時顯，譬如虛空等，聲亦如是，是義已立。論曰：汝說聲常住，不兩時顯，譬如虛空等。是因不然。何以故？不兩時顯者不定常住，譬如風與觸一時顯而風無常，聲亦如是。外曰：聲與風不同相，風身根所執、聲耳根所執，是故聲與風不同相。論曰：汝前說不兩時顯故聲常住，汝今說聲與風不同相，別根所執故。汝捨前因立異因，是故汝因不得成就。是名立異因義墮負處。
六、異義者，說證義與立義不相關，是名異義。外曰：聲常住。何以故？色等五陰十因緣，是名異義。
七、無義者，欲論義時誦呪，是名無義。
八、有義不可解者，若三說聽眾及對人不解，是名有義不可解。若人說法，聽眾及對人欲得解，三說而悉不解。譬如有人說塵無身，生歡喜、生憂惱，不至而有損益，捨彌多、不捨則滅。聲常住。何以故？無常常故。是名有義不可解墮負處。
九、無道理義者，有義前後不攝，是名無道理義。譬如有人說言食十種果、三種氈、一種飲食，是名無道理。
十、不至時者，立義已被破，後時立因，是名不至時。外曰：聲常住。何以故？譬如隣虛圓依常住故，圓常住，聲亦如是。論曰：汝立常義不說因，立五分言不具足，汝義則不成就，此義已破。外曰：我有因，但不說名。何者為因？依常住空故。論曰：譬如屋被燒竟，更求水救之，非時立因救義亦如是。是名不至時。
十一、不具足分者，五分義中一分不具，是名不具足分。五分者，一立義言、二因言、三譬如言、四合譬言、五決定言。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物無常，譬如瓦器，依因生故無常。是第三分。聲亦如是，是第四分。是故聲無常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足墮負處。
十二、長分者，說因多、說譬多，是名長分。譬如有人說聲無常。何以故？依功力生，無中間生故、根所執故、生滅故、作言語故。是名長因。復次聲無常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如業。是名長譬。論曰：汝說多因多譬，若一因不能證義，何用說？一因若能證義，何用說多因？多譬亦如是，多說則無用。是名長分。
十三、重說者，有三種重說：一重聲、二重義、三重義至。重聲者，如說帝釋，帝釋。重義者，如說眼、目。重義至者，如說生死實苦、涅槃實樂。初語應說，第二語不須說。何以故？前語已顯義故。若前語已顯義，後語何所顯？若無所顯，後語則無用。是名重說。
十四、不能誦者，若說立義，大眾已領解，三說有人不能誦持，是名不能誦。
十五、不解義者，若說立義，大眾已領解，三說有人不解義，是名不解義。
十六、不能難者，見他如理立義不能破，是名不能難。論曰：不解義、不能難，是二種非墮負處。何以故？若人不解義、不能難，不應與其論義。論曰：是二種極惡墮負處。何以故？於餘墮負處，若言說有過失，可以別方便救之。此二種非方便能救，是人前時起聰明慢，後時不能顯聰明相，是愚夫可恥。是名不能難。
十七、立方便避難者，知自立義有過失，方便隱避說餘事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此時不去事則不辦，遮他立難。何以故？畏失親善愛念故。是名立方便避難墮負處。
十八
信許他難者，於他立難中信許自義過失，是名信許他難。若有人已信許自義過失，信許他難，如我過失，汝過失亦如是。是名信許他難。
十九、於墮負處不顯墮負者，若有人已墮負處，而不顯其墮負，更立難欲難之。彼義已壞，何用難為？此難不成就。是名於墮負處不顯墮負。
二十、非處說墮負者，他不墮負處說言墮負，是名非處說墮負。復次他墮壞自立義處，若取自立異義顯他墮負而非其處，是名非處說墮負處。
二十一、為悉檀多所違者，先已共攝持四種悉檀多，後不如悉檀多理而說，是名為悉檀多所違。若自攝持明巧書射與生因律沙門悉檀多不如理說，是名為悉檀多所違墮負處。
二十二、似因者，如前說有三種：一不成就、二不定、三相違，是名似因。一、不成就者，譬如有人立馬來。何以故？見有角故。馬無角，角為因不成就，不能立馬來。二、不定者，譬如有人立秦牛來。何以故？見有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角為因不定，不能立秦牛來。三、相違者，譬如有人立晝時是夜。何以故？日新出故。日新出與夜相違，日出為因不能立夜。若人立此三種為因，是名似因墮負處。
如實論反質難品一卷