「方便品」者，從此已下第二會說。於中九品，此品之中廣顯維摩權導方便發起後說，因以標品名方便品。方便之義，汎論有四：一、進趣方便。進趣向果，如見道前七方便等。二、權巧方便。如二智中方便智等，實無三乘，權巧施之。三、施造方便。如十波羅蜜中方便波羅，所為善巧，故曰方便。四、集成方便。如《地論》說，此法巧成名方便等。諸法同體巧相集成，故曰方便。前三唯德，後一通法。今此所論，義當第二權巧方便。但權巧中義別有三：一、身方便，現形六道，無所不為；二、口方便，實無三乘，權以施之；三、意方便，現證聲聞緣覺之果，及起煩惱業苦等事。今此正明身業方便，亦兼口意，故下文言「以如是等無量方便饒益眾生」。又復此中巧化眾生，亦即是其施造方便。明此方便，名方便品。
下隨文釋。此會之中有序有正。不定進退，有二：一、唯取維摩現今一會所說之法以為正宗。是即從初至獨寢以疾臥來，通為由序；「善來文殊不來相」下，是其正宗。序中約人，兩門分別：一通維摩及佛分別；第二唯就維摩分別。通約維摩及佛分別者，序中分二：初〈方便品〉明其維摩現病起發；二〈弟子品〉下彰其如來告命起說。前現病中文別有三：初、舉維摩為起說人；二、「已曾」下，讚歎維摩彰起說德；三，「其以方便現身疾」下，現病起說。後明如來告命序中，文別亦三：初、維摩詰念待聖問，起告所由。二、如來因念，正告問疾。三、「念文殊與眾來」下，維摩空室待其所告。於此分中告問為宗，是故總名如來告問起發序矣。即文以求，為序正爾。通約維摩及佛如是，唯就維摩分別云何？於中略以三門分別：一、顯德序；二、現相序；三、興念序。言顯德者，廣顯維摩行德殊勝，令人敬信，聞說樂受。於中有三：一、直歎顯德；二、「以疾故國王大臣皆往問」下，寄就說顯德，亦得名為寄化顯德；三、〈弟子品〉下，寄對顯德。於此分中，先對不堪，彰其德高。〈問疾品〉初寄對所堪，顯其德妙。顯德如是。言現相者，所現有二：一、現病為由。二、〈問疾品〉空室起發。論其現病為後十原，語其空室為後七本，故得名序。十之與七，〈問疾品〉中當廣辨列。現相如是。言興念者，為念有二：一、〈弟子品〉初，念問為由。二、〈問疾品〉初，念文殊來，空室相待。序相如是，正宗之文至時當辨。此一序正，舊來共傳。
二通攝維摩一世所說悉為正宗。是則從初乃至方便現身疾來，判為由序；「以其疾故國王大臣皆往問」下，悉為正宗。廣集維摩一世所說，為正行法，令人學故。就初序中，文別有三：一、標列說人。二、「已曾供」下，歎其說德。三、「其以方便現身疾」下，現疾起說。初中「毘耶」，出其住處。言「有長者」，標列其人。德標時望，故號長者。「名維摩詰」，列其名諱。次歎其德。於中初先歎其實德。「欲度人」下，歎其權德。實為化本故先讚歎，權為化由故復歎之。實中有二：一、明維摩內德充盈；二、「諸佛咨」下，美響遐振，為人敬歎。前中先歎自分功德，「久於佛道心已純」下歎其勝進。就自分中先歎自利，「明了生」下歎其利他。前自利中先歎行圓，「大願成就」歎其願滿。歎行圓中約位以歎，亦以維摩住於一地，普攝一切諸地功德，故約諸位而以歎之。「已曾供養無量諸佛深殖善本」，歎七地已還功用之行，如《地經》說。一一地中多供養佛，名為已供。無量諸佛，此攝功德。深殖善本，明攝智慧。又供諸佛，起行所依。深殖善本，正起所行。得無生忍，歎八地行。忍別有五，如《仁王》說：一者伏忍，種性解行深伏煩惱，故名為伏。二者信忍，初二三地，於後無生深信不壞。三者順忍，四五六地，趣順無生。四無生忍，七八九地，見法無起。五寂滅忍，十地及佛，相盡證寂得大涅槃。七地雖得無生忍而未清淨，八地已上無生忍淨，故就說之。「辯才無礙」，歎九地行。彼具四無礙辯才，為生說法，名辯無礙。「遊戲通」等，歎十地行。遊戲神通，是十地中神通大也。化用難測名之為神，神而無壅故說為通。於此神通歷涉名遊，出入無礙如戲相似，故復名戲。「逮諸總持」，是十地中大陀羅尼也。「獲無畏」等，是十地中智慧大也。智有四種：一摧邪智、二入正智，此二一對；三是實智、四方便智，復是一對。文中初言「獲無所畏降魔勞怨」，是摧邪智。獲無畏者，得四無畏，伏外道也。降魔怨者，得佛十力，壞魔怨也。魔能勞亂名之為勞，敗人善根故說為怨；十力堅固能降伏之。此皆佛德，何故說為十地智大也？滿在佛果，得在十地，故《大品經．發趣品》中宣說十力、四無畏等十地悉得。「入深法門」，是入正智。如來藏性是深法門，證會名入。此初對竟。「善於智度」，是其實智。經說十地智波羅蜜最為增上，名善智度，此即證智。「通達方便」，是方便智。隨有巧知，名通方便，此即教智。前歎行圓，「大願成就」歎其願滿。所求皆得，名大願成。前歎自利，下歎利他。「明了眾生心之所趣」，知其欲也。現起希望名之為欲，知欲所求名之所趣。「又能分別諸根利鈍」，知物根也。宿習今成，說以為根，謂信進等。根性不同有利有鈍，維摩悉知。前歎自分，下歎勝進。上攝佛德，名為勝進。於中四句：「久於佛道心已純淑」，是第一句，明其願成。大菩提果，是其佛道。純謂精也，淑猶善也。維摩於佛，求心精純、求心善淑，故名純淑。「決定大乘」，是第二句，明其信成。佛果為佛，大人所乘，名為大乘。於此深信決定不疑，故名決定。「諸有所作能善思量」，是第三句，明其解成。勝修非一，名諸所作。於此中審觀不謬，名善思量。「住佛威儀心大如海」，是第四句，明其行成。住佛威儀，身行同佛。心大如海，心行同佛。前歎德盈，下歎名美為人敬歎。「諸佛咨嗟」，上為佛歎。十方諸佛咨口嗟歎，故云咨嗟。「弟子釋梵世主敬」者，下為人敬。弟子敬者，為人敬也，為佛四部弟子同敬。釋梵世主，為天敬也。釋謂帝釋，梵謂梵王，世主是其護世四王，常為此等之所尊敬。六趣同敬，且舉此等。上歎實德，下歎權德。權中初總，「資財無量攝貧」下別。「以如是等無量方便饒益生」下，總以結歎。就初總中，「欲度人故」，現生所為。「以善方便」，現生之智。方便之義，約行汎論有其三種：一、證方便，於第一義能捨情相善巧證入。故彼《地經》第八地中名彼證行以為善慧方便矣。二、助方便，於彼隨有助道行中善巧修習故名方便。故《地持》中宣說十二巧方便行，於此門中巧修自利、巧能利他悉名方便。三、不住行中善巧修起。於中有六：一、觀空不著，能起有行，名為方便。如《地經》說「十方便慧發起勝行」，即其事也。第二、行有不染，心常證寂，故名方便。三、即淨常染，得大涅槃不捨世間，故曰方便。四、即染恒淨，不捨世間而常涅槃，故曰方便。五、自利兼他，不偏自利，故名方便。六、他利兼自，不失自善，故名方便。今此所論，不住方便。於不住中，證空隨有、即淨隨染、即自兼他，名方便智。「居毘耶離」，正明現生。別中有二：一、以道攝俗，謂以六度攝取眾生，文相可知。二、從「雖為白衣」已下，即俗以通道。於中有三：一、處俗不同；二、「入治正」下，以法化益；三、「若在長者長者尊」下，居上攝下。初中合有十三句文，攝為三對自利利他：初七一對，次四一對，後二一對。就初對中，前六自利，後一利他。前自利中，初一約形道俗分別，「雖為白衣奉持沙門清淨律行」。次一約處，「雖處居家不著三界」。次二約人，「示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離」。後二約就資具分別。雖服寶飾，相好嚴身；雖服飲食，禪悅為味。食有二種：一世間食、二出世食。世食有四：所謂段食、思食、觸食及以識食。出世之食有其五種：法食、禪食、念食、願食及解脫食。然今維摩雖處段食，禪悅為味。禪即禪食。禪定釋神名之為悅，甘神曰味。此前自利。「博弈戲處輒以度人」，是其利他。博謂六博，弈謂碁弈，此等戲處輒以度人。此初對竟。第二對中，初二自利。「受諸異道不毀正信」，明信不壞。「雖明世典常樂佛法」，明願不壞。後二利他。「一切見敬供養中最」，身業益物。維摩巧化令他見者悉共尊仰，是故名為一切見敬。維摩德深，有尊敬者獲無量福，故為一切供養中最。「執持正法攝諸長幼」口業益物。以佛正法大小同教，故攝長幼。此兩對竟。第三對中初自利。少集多慶，名作「諧偶」。心無貪愛，故「獲俗利不以喜悅」。後句利他。遇人便化，故「遊四衢饒益眾生」。上來第一在俗不同。自下第二以法益物，於中五句：「入治正法救護一切」，王法益物。「入講論處導以大乘」，佛法攝人。「入諸學堂誘開童蒙」，俗法教物。「入諸婬舍示欲之過，入諸酒肆能立其志」，此之兩句行法利生。此兩段竟。
自下第三居上攝下。有十一句，前八人尊、後三天尊。六道俱上，人天益多，所以偏舉。人中初言「長者中尊說勝法」者，凡是長者人多諮稟，須教勝法。「居士中尊斷貪著」者，居士有二：一、廣積資產，居財之士，名為居士。二、在家修道，居家道士，名為居士。今據初門，彼多貪財，故教斷貪。「剎利中尊教忍辱」者，剎利王種，自在難寢，故須教忍。「婆羅門中除我慢」者，彼多博學，喜生慢高，故教除之。「大臣中尊教正法」者，臣吏宰俗喜生柱罰，須教正法。「王子中尊示忠孝」者，王子於父是臣是子，為臣須忠、為子宜孝，所以教之。王子貪位，喜行逆害，故教忠孝。「內官中尊化宮女」者，中曹奄人、主常宮女易以法化，故教以正。「庶民中尊令興福」者，凡庶薄福，故須教引令修福業。下為天尊。「梵天中尊誨勝慧」者，梵者多樂習禪、不修聖道，須教勝慧。「帝釋中尊示無常」者，彼多著欲，須示無常令生厭離。「護世中尊護眾生」者，彼四天王防護世間，不令鬼神枉害人民，名護世王。維摩在中，常護眾生。諸天無量，且舉斯耳。上來別歎。「以如是等無量方便饒益生」者，總以結歎。上來第二歎其說德。
「其以方便現身有疾」，是第三段，現病起說。假病弘道，故曰方便。此亦是前諸方便中一方便耳。上來由序。
下為正宗。於中略以五門分別：一、約所化凡聖分別；二、約所教凡夫二乘菩薩分別；三、就維摩顯德分別；四、約所顯因果分別；五、隨文釋。初言所化凡聖別者，盡此品來因凡問疾，明教凡夫法。〈弟子品〉下因聖問疾，明教賢聖中先對不堪彰昔所說。〈問疾品〉下，對其所堪明今所說。此一門竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者，盡此品來教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問疾盡〈香積品〉，教菩薩法。於中初先寄對不堪彰其法體，〈問疾品〉下對所堪明其修相。此兩門竟。就維摩顯德分別者，初盡菩薩問疾品來，廣舉維摩巧說難敵，彰其智勝。〈問疾品〉下廣顯維摩神變難測，明其通勝。細實兼通，麁判如是。此三門竟。言就所顯因果別者，因果有二：一法身因果、二淨土因果。從初盡〈入不二門品〉明法身因果，〈香積〉一品明淨土因果。就前法身因果之中，隨人分三：此品之中對化凡夫顯法身因果。常樂佛身是法身果，從於無量功德生等是法身因。〈弟子品〉中對化聲聞顯法身因果，對前九人明法身因，對後一人彰法身果。菩薩問疾盡〈不二門〉，對教菩薩顯法身因果。初彌勒明菩薩德是法身果。先嚴己，後明法身因。就明因中，先對不堪辨出行體，〈問疾品〉下約對所堪明修成相。法身因果，辨之麁爾。就明淨土因果之中，〈香積品〉初明淨土果，寄就香積如來以顯；〈香積品〉末修十修八明淨土因，所顯如是。
次釋其文。此品之中因凡問疾，明教凡法。於中有三：一、因前現病，國王大臣婆羅門等皆往問疾。二、「其往」下，因其問疾，廣為說法。三、「長者維摩為諸問疾而說法」下，明說利益。初段可知。第二段中，初言「往者廣為說法」，總明為說。下別顯之，別中有二：一、說生死過，令其生厭；二、說佛功德，使其生欣。前厭生死，護煩惱行；後令生欣，護小乘行。前教厭中，初先別教觀身五過；下「諸仁者此可患厭」，結勸生厭。前別教中，教觀無常、苦、空、無我及與不淨，通後佛身，合有六法。然諸法門開合不定，總準一法，謂一法界。或分為二，生死、涅槃，此二之外無第三法。約之說人，凡聖之外無第三人。或分為三，謂三自性，如《楞伽》說，所謂緣起、自性及成。緣起妄想是生死法，生死之中有境無實。從緣集生說為緣起，心虛不真說為妄想。成是涅槃，性不壞故。或分為四，謂四法印，如《地持》說：一切行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂滅，是其四也。前三生死，後一涅槃。
問曰：無我理通諸法，何故偏判以為生死？此義不定，進退四門。一、就情分別。生死有我，涅槃無我。以著我故世間受生，是故有我偏在生死；離我不生，為是涅槃一向無我。二、就法相相對分別。生死無我，涅槃有我。生死之法體無性實、用不自在，故說無我；涅槃性實，故說有我。三、就性實及與假用。生死、涅槃二俱有我。是義云何？生死法中有二種我：一、性實我，所謂佛性。故經問言「二十五有，有我不也？」佛答：「我者即如來藏，藏即佛性。一切眾生悉有佛性，即是我義。」二、假用我，五陰和合集成我人，故經云「言眾生佛性，不即六法、不離六法。」言六法者，五陰及我，此我即是假用我也。生死有此，涅槃亦然。如來法身是其性我，如《涅槃》說「若法是常、是真是實、是主是依名為我者，是性實我。」說諸佛五陰集成假人，是假用我，此是第三。四、就因緣破相空理。生死涅槃二俱無我，如經中說。今就第二，是故無我判屬生死。故《涅槃》說「生死法為無常、苦、無我、不淨；涅槃之法，常樂我淨。」
或分為五，如《楞伽》中五法是也。名、相、妄想、正智、如如，是其五法。名相妄想是生死法，名之與相是生死境，境體無實但是名有說之為名，事相差別說之為相，妄想是其生死之情。正智、如如是涅槃法，正智能證，如如所證。又復如下迦旃延中所說五法，亦是五也。彼生死中宣說無常、苦、空、無我，涅槃說一，故合為五。空與無我有何差別而須分二？依如《毘曇》，陰體非我名為無我，陰非我所說以為空。若依《成實》，眾生空者名之為空，法體空者說為無我。故於彼論中眾生空觀名空，通遣十六神故；法空觀者名無我行。若依此經，眾生空者名為無我，故下文言「眾生是道場，知無我故。」法空名空，故下文言「一切法是道場，知諸法空故。」以有此異，故別分為二。如此中說生死，宣說無常、苦、空、無我、不淨，涅槃合一，故有六種。或分為八，如《涅槃》說，生死法中宣說無常、苦、無我、不淨，涅槃宣說常、樂、我、淨，是其八也。或說為十，生死宣說無常、苦、空、無我、不淨，涅槃宣說常、樂、我、淨及與有義，故合有十。或說十六，如《涅槃》說，涅槃有八，常樂我淨、真實善有；翻對涅槃，生死亦八，故有十六。廣則無量，今據一門且說六矣。就前生死五法之中，先教無常、次教觀苦、次教觀空、次教觀無我、後教觀不淨。明無常中，「是身無常」，生無常也。生分始起，故曰無常。「無彊」是老，老失健故曰無彊。「無力」病也，病奪彊力故云無力。「無堅」死也，性不堅固，易可滅壞。此麁無常。「速朽法」者，是念無常。念念遷滅，名速朽法。「不可信」者，總結顯過。身相如是，世人謂常，不可信也。就明苦中，初先正辨。「如此身」下，約智顯過。前正辨中，「為苦」心苦；「為惱」病集，是身苦也。為惱外苦，違緣逼惱，病集內苦。就下約智顯過之中，「如此身」者，牒前苦身。道言「智者所不怙」者，諸佛賢聖明智慧人，終不恃怙如此苦身。就明空中，句別有十。前五別就五陰以論，如《華嚴》說：色如聚沫、受如水泡、想如野馬、行如芭蕉、觀識如幻。文中初言「身如聚沫不可撮磨」，是彼色陰。「是身如泡不得久立」，是彼受陰。「是身如炎從渴愛生」，是彼想陰。炎謂陽炎，浮動相似野馬，故《華嚴》中說為野馬。「身如芭蕉中無有堅」，是彼行陰。如芭蕉樹，眾葉相裹中無堅實；行亦如是，諸心數法聚合成行，中無性實。「是身如幻從顛倒起」，是彼識陰。如世幻法，依事妄起；心識如是，依法妄起。後五通就五陰明空，於中前三約就所依因緣辨空，後之兩句就身體性無常顯空。就前三中，「是身如夢虛妄見」者，約就所依明身虛妄。此身依於妄識心起，如夢中身依睡心起，謂依七識妄心起也。「是身如影從業現」者，約對所因明身虛假。身從過去善惡業生，業如形質、身如影像，故取為喻。「是身如響屬因緣」者，約對所緣明身虛誑。身從過去煩惱緣生，亦假現在父母精血、飲食緣成，緣如聲、形如響矣。就後兩句，以性無常顯空之。「身如浮雲須臾滅」者，此句舉其分段無常以顯空也。「是身如電念念不住」，以念無常顯真空也。就無我中，句別有八：前之五句約就四大以顯無我，後之三句當相辨無。就前五中，初四別約四大之喻以顯無我，後一總約四大之法以顯無我。就前四中，「是身無主為如地」者，眾塵和合假以為地，地雖昇持而無主宰。身亦如是，假眾法成，雖有作用而無主宰。「是身無我為如火」者，自實我體，自在我用。火得草木自在焚蕩，似有我用而無我實。眾生如是，雖有作用而無我實。「是身無壽為如風」者，相續名壽，風雖相續偃山移岳，而無壽者。身亦如是，雖復相續從此到彼，而無壽者。「是身無人為如水」者，宰用名人，水雖汎潤而無人體。身亦如是，雖有作用而無人體。就下總中，「是身不實四大為家」，攬大成身，所以不實。大為神宅，故名為家。上來約大明身無我，自下三句當相辨無。「是身為空離我我所」，明無我體。解釋有三：一內外分別。約報名我。外境是其我家所有，名為我所。二就內總分別。五陰和合集成假人，名之為我。五陰是其我家所有，名為我所。三就五陰相望分別。說色為我，餘陰為所。說受作我，餘陰為所。如是一切。云何無我及我所？分別有三：一無橫計十六神我名為無我，以無我故諸法便非我家所有，名無我所，如《毘曇》說。二假眾生中無有我性名為無我，假名法中無有定性名無我所，如《成實》說。第三假名人相令無名為無我，假名相全無所有名無我所。此義如下〈觀生品〉說。今言如空離我我所，含此多義此無我體。自下兩句明無我用。「是身無知如草木」等，約就心法明無我用。現見有知，云何言無？法有四重：一事、二法、三理、四實。陰界入等事相分別，名之為事。苦無常等諸法之數，說以為法。破相之空，名之為理。非有非無如來藏性，說以為實。此四重中，約初事門，其實有知；就法推求，知則無知。是義云何？一念之心具足四相，初生、次住、終異、後滅。此四相中何者是知？若生是知，餘三應非；若餘非知，生亦應非。乃至滅相，類亦同然。若使四相各別是知，便是四念別知四法，何關一念具足四相？若使四相各別非知，四相和合方為知者，非知共聚云何能知？如一盲不見，雖伴眾盲豈有見理？又復四相無和合義，生相現時餘相未來，共誰和合？住相現時，生相已謝，餘二未現，與誰和合？乃至滅相現前之時，餘相已謝，復與誰合？是故進退都無合義，何處生知？就法如是。就理推求，法相尚無，知復安寄？就實以求，破相之理亦不可得，況法與知。云何叵得？法若曾有，可對說無。由未不有，對何說無？是故亦無無相可存。此四重中，今據後三，故說無知。現見此身有動有止，云何無知？故復舉草木事類以顯無動。而無知事同草木不動，無知猶如瓦礫。「是身無作風力轉」者，約就色法明無我用。進止施為但是風轉，非是我作。無我如是。次論不淨，句別有八：初之一句正顯不淨，後七更以餘義助顯。就初句中，「是身不淨」，當相正舉。「穢惡充滿」，釋以顯之。不淨有五：一種子不淨，是身過去結業為種，現在父母精血為種。二住處不淨，在母腹中生藏之下、熟藏之上安置己體。三自體不淨，三十六物集成己體。四自相不淨，九孔常流。五畢竟不淨，此身死已，虫食成糞、火燒成灰、埋為為土，究竟推求無一淨相。今言不淨穢惡充滿，即是五中自體不淨，餘略不舉。下以餘義助顯不淨，謂以無常苦無我等而助顯之。又苦無常空無我等，不淨法故，亦名不淨。於中初句以無常義而顯不淨，其次五句以其苦義而顯不淨，末後一句以空無我而顯不淨。就初句中，「是身虛偽」，是性無常。因緣虛集而無性實，名曰虛偽。虛偽無性，說何為常？名性無常。此破常性。「雖假衣食必歸磨滅」，是相無常。前後遷變是無常相，破去常相，無常為體，身云何淨？次五以苦顯不淨中，初三以其老病死苦而顯不淨，次一以其四大違苦而顯不淨，後一五陰生滅之苦而顯不淨。就前三中，「是身為災百一病惱」，是病苦也。一大不調百一病生，四大不調四百四病同時俱作，今約一大且言百一。「是身如丘井為老所逼」，是老苦也。高丘必頹、深井必滿、有身必老，故取為喻。為老所逼，約喻顯法，亦得名為辨法同喻。「是身不定為要當死」，是死苦也。此前三竟，亦應說生苦，微故不論。「如毒蛇」者，是其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋，共相違害。四大如是，盛一身篋，性相乖反，故取為喻。云何乖反？論地則堅而重、風則動而輕、水則濕而冷、火則熱而𤍜，故曰相反。「如怨賊」者，是其五陰生滅苦也。何故五陰說為怨賊，人皆樂住？而此五陰共相摧滅違反人情，故名怨賊。以能相害，經中亦說為旃陀羅。是義云何？於五陰中，識陰始生，想來摧滅。想陰始現，受來摧滅。受陰始起，行來摧滅。行陰始生，識復摧滅。想於色陰中，根用相代，生滅相功，故名怨賊。苦想如是，以苦為身，身云何淨？言「如空聚陰界諸入共合成」者，以空無我顯不淨也。上來別教。言「諸仁者此可患厭」，結勸令厭。上教生厭，護煩惱行。下教生欣，護小乘行。於中有二：一約自行，教求佛身，護彼小心。二「欲得佛身斷生病」下，約就利他，教求菩提，護彼狹心。前中復二：一、勸求佛果；二、「從無量功德生」下，明果由因，勸修佛因。前中初言「常樂佛身」，舉果正勸因。聲聞厭有則求取滅，菩薩異彼故須樂佛。下釋勸意。「所以者何」，徵前起後。所以勸汝求佛者何？下對釋之。「佛即法身」，故須樂之。有人見佛示同有為，疑不可求。為遮此意，故說佛身即是法身，為是須求。佛具三義，廣如別章。今言法身，是佛報身，說從無量功德生故。以佛一切功德法成，故名法身。就下明果從因生中，初「從無量功德生」者，總以標舉；「從戒」下別；下「從如是無量淨法生如來身」，總以結之。就初總中，言「從無量功德生」者，報身本無，方便修起，故從德生。德別眾多，故曰無量。別中有二：一、從教行生；二、「從真實」下，從證行生。就教行中，初先別論。「從斷一切不善法」下，總以結之。別中有四：一、明行因；二、「從六通」下明其行果；三、「從三十七品」下明其道因；四、「從十力四無畏」下明其道果。就初段中，文別有四：初「從戒」等，是自利行。其戒、定、慧、解脫、知見，餘處名為五分法身，義如別章。今且釋名。防禁名戒、住緣稱定、觀遠名慧，此三相因從斯得果。果絕羈縛，說為解脫，謂心解脫、慧解脫等。於已解脫時，照知顯了，名解脫知見。此五猶是戒定慧三行所攝，初一是戒，次一是定，後三通攝皆是智慧。二「慈悲」等，是利他行。此前一對。三「布施」等，復明自利，施戒忍進四種可解。就禪度中，「禪」是四禪，「定」者是其四無色定。言「解脫」者，謂八解脫。言「三昧」者，謂三三昧。就波若中，多聞教智，智慧理智，亦名證知。上來別論。「諸波羅蜜」，總以結之。四「從方便生」，復明利他，謂方便智。此復一對。上來行因，六通三明是其行果。言「六通」者，身通、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡，是其六也。言「三明」者，宿命、天眼及以漏盡，亦如別章。「從三十七道品生，從止觀生」，是其道也。「十力、無畏、十八不共」，是其道果。四無畏義，此應具釋。此三皆是十地中得，是故從之得生佛身。上來別竟。「從斷一切不善法生，集一切善法生」，總以結之。上來教行，下明證行。「從真實生」，是所證理。如來藏性是其真實，此佛正因，故佛從生。「從不放逸」，是其能證。妄情浮蕩，名為放逸；證實除捨，名不放逸，此即般若不放逸根。前總、次別。「從如是法生如來身」，總以結之。前約自行，教求佛身；下約利他，教求菩提，是故告言「欲得佛身斷生病者，當發阿耨三菩提心。」前明諸人皆往問疾，次為說法，下明說益。「長者維摩為問疾者而為說法，令無數人發菩提心。」
維摩義記卷第一(末)