「觀眾生」者，於此品中明觀眾生虛妄不有而行無量，就斯標品名觀眾生品。向前兩品合為初對，此品即為第二對也。於此品中初明所行，「時維摩室有天女」下彰其所成。與前何別？前初對中，離過之行以為所行，後明所成；今此對中，集善之行以為所行，後明所成。約位且分，離過之行是其地前，成善地上。就所行中，初明利他；「文殊又問生死有畏當何依」下，明其自利。前利他中，修四無量以為利他。四無量義，廣如別章，然今且約三緣分別：一眾生緣、二者法緣、三者無緣。汎解有三：第一直就化益分別，如《涅槃》說：諸眾生欲與其利名眾生緣；緣於一切五欲樂具利眾生法，欲與眾生，名為法緣；緣如來者名曰無緣，簡前二故。故《涅槃》云「慈者多緣貧窮眾生」。如來大師永離貧苦，受第一樂。若緣眾生則不緣佛，故曰無緣。法亦如是。緣法之時，欲與眾生，不欲與佛，以是義故名無緣。若爾，何故須緣如來？為將佛樂與眾生故。若緣佛樂，故與眾生，應名法緣；為欲簡別世間法故，不名法緣。又佛是人，故不名法。若佛是人，何故不名眾生緣乎？為欲簡別所益眾生，是故不得名眾生緣。第二義者，前二化益、後一觀入，以別三緣。如《地經》說：緣於一切所益眾生，名眾生緣。緣於一切化眾生法，名曰法緣。此二化益觀法空寂，稱曰無緣，此一觀入。第三義者，前一化益、後二觀入，以別三緣。如《涅槃經》及《地持》說。緣諸眾生欲與其利，名眾生緣；觀諸眾生但是五陰生滅法數無我無人，而行慈等，名為法緣。
問曰：無人，云何慈念？諸眾生妄為我人，定所纏縛為之輪轉。深可哀傷，故得行慈。又如下釋「菩薩自念：為諸眾生說如斯法，是真行慈。」如是一切。
問曰：無人，為誰說乎？經言無者，無定性人，非無和合假名眾生，故得為說。觀眾生五陰法數畢竟空寂，而行慈等，名曰無緣。
問曰：無法，云何行慈？解有兩義：一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離，深可哀傷，故得行慈。二念為生說如斯法，即是第一義樂，與人，故得名慈。如是一切。
問曰：無人，法亦不有，為誰宣說？釋言：若就菩薩自觀見法平等，實無能慈亦無所慈，佛亦如是。是以經言「平等真法界，佛不度眾生。」據凡望聖，凡外有聖，聞聖宣說空無我義，便能捨有證入其中，故得宣說菩薩行慈，佛亦如是。是以經言「眾生強分別，說佛度眾生。」於此門中更有多義，廣如別章。
三緣如是，然今且約第三一門明修無量。理實四行齊有三緣，但今文中言有隱顯。慈無量中備具三緣：初觀眾生人法皆空而起慈行，即是法緣及無緣義。下以六度益眾生等，兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣，餘略不論，良以是中慈為行體，故備三緣；餘三行用，故唯生緣。就前慈中初明修相，「行寂滅」下，明其相成。修在緣觀，成在真心。修中初觀人法皆空，即是法緣及無緣觀。「文殊言」下，依觀修慈。前中文殊先問起發，「云何菩薩觀於眾生」；「維摩」下答。文別有二：一、觀生空，即是法緣；二、「如無色界色」已下，明觀法空，即是無緣。生空觀中有十五句，皆借喻顯。前之一喻別舉別合，後十四喻併舉總合。此有何別？初之十句就相明虛，明五陰相虛無神主；後之五句就情說無，妄情所取畢竟不有。如第五大、第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性，後之五句觀理空寂破去人相。前十句中，「譬如幻師見所幻人」，立喻顯法。幻師知幻了了不真，故取為喻。「菩薩觀生為若此」者，合之顯法。下「如智者見水月」等，轉喻顯法。「智者見於水中月」等，知實非有。菩薩生觀實知非有，故取為喻。說何為水？名何以為空中之月？將何以為水中之月？總取水月況生無實，不勞別對。若欲細合，汎解有二：一約眾生分齊以論、二約法說。約生論者，曲有兩義：一起我見、二起我相。若起我見，陰法如水。我見之心，如水中月。於此門中，本識之心及本識中無始薰習我見種子，如空中月。由依此本，於彼妄想五陰法中我妄想生，如水中月。故《地持》云「久遠積習我我所」，著於五受陰，起我妄想，此復為本，如空中月。於彼事相五陰法中我人見起，如水中月。故《地持》云「依我妄想起身見我慢」，若起我想妄心如水，五陰集用我人之相如水中月。於此門中，佛性緣起集用之我，及本識中無始薰習我塵種子，如空中月。由依此本，我妄想中妄相五陰集用人現，如水中月。此復為本，如空中月，於彼事識我見心中，五陰集用我人相現，如水中月。妄心妄境宜相起故。約法論者亦有二種：一起妄心，二起妄心本識之，心及本識中無始熏習妄想種子，如空中月。由依此本，於彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生，如水中月。此復為本，如空中月，於彼事相陰界入中事識心生，如水中月。若起妄法，妄心為水，妄法如似水中之月。於此門中，佛性緣起陰界入法，及本識中無始熏習法塵種子，如空中月。由依此本，妄想心中陰界入等虛偽相現，如水中月。此復為本，如空中月。事識心中陰界入等事相法起，如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然，鏡中像等類亦同爾。後五句中，妄情所取我性本無，是故說言如第五大、第六陰等。又復假名人相亦無，是以說言如第五大、第六陰等。於色法中，唯有地水火風四大，更無第五。成身法中，唯有五陰，更無第六。「如第七情」，情猶識也，於事識中唯有六識，更無第七。何故如是？六根之外無第七根，六塵之外無第七識。通妄及真說七說八，理亦無傷。今唯就事，故無第七。生識法中，唯有六根及與六塵十二入法，無第十三。根塵識等隨別開分，唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法，似身無我，故取為喻。法空觀中，先喻、後合。喻別十五，言皆可知。上來觀生，明其法緣及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發，若作是觀，不見人法，云何行慈？「維摩」下答。菩薩觀無，自念為生說如斯法，是真行慈。是義云何？為生說前空無我法，能令眾生捨有證空，即是第一義樂與人，故得名慈。
問曰：無人，為誰說乎？此如上解。前明修相。
自下第二明其成相，先辨、後結。辨中有二：一、明慈體性；二、「行羅漢」下，明慈行德。明慈體中，句別有九，相從為四。初有五句，明慈離相；次有兩句，明慈體堅；次有一句，明慈體淨；下有一句，明慈體廣。此慈佛性真心為體，真心離相常住不壞，清淨廣大慈亦如之，故此文中隨而具辨。前離相中，初句是總、後四是別。前就總中，「行寂滅慈」，列其名字。慈體無為，遠離一切煩惱業苦，故云寂滅。「無所生故」，釋顯其相。證實離妄，故無所生。就後別中，「行不熱慈」，離煩惱因。煩惱燒人名之為熱，慈行離之故曰不熱。「無煩」釋之。「行等之慈」，離煩惱果。無有三世分段果別，故名為等。「等三世故」，釋顯其相。「行無諍慈」，明離業因。善惡相違名之為諍，慈行離此故曰不諍。「無起」釋也。「行不二慈」，明離業果。「內外不合」，釋顯其相。十二入中，六根名內、六塵名外，內外和合能生六識，故名為合。菩薩真慈證實以成，契實真慈，性如虛空無內外別，是故名為內外不合。此前五句明慈離相，次有兩句明慈體堅。「行不壞慈」，不為緣沮。慈即佛性體，離相慈亦如之，故緣不壞。「畢竟盡故」，釋不壞義。離相窮極，名畢竟盡。「行堅固慈」，自體堅固。「心無毀故」，釋顯堅義。真心為體，故不可毀，無毀故堅。次有一句明慈體淨。「行清淨慈」，列其名字。「諸法性淨」，釋顯其相。如來藏中妙淨法界名諸法淨，慈即彼成，故慈淨矣。下有一句明慈體廣。「行無邊慈」，列其名字。「如空」釋也。理性平等名為虛空，慈行同彼，名如虛空。虛空界廣無有分限，慈行亦爾，故曰無邊。前明慈體，下明慈德。德義虛融行無不統，無不統故一備一切、一切成一。一備一切，慈通眾行，故《涅槃》云「我說是慈有無量門」。一切成一，萬行皆慈，故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初先約人分異，「行自然」下約行辨異。前約人中，從下向上次第論之。「行羅漢慈」，約人列名。「破結」釋也。羅漢專以斷結為行，故慈行中有破結義，說為羅漢。外國語中三名相逼，一阿羅漢，此云無生，亦云無者。二阿盧漢，此云殺賊。三阿羅呵，此云應供。今破結賊，當阿盧漢；而賢聖中多無此名，故就羅漢明破結賊。「行菩薩慈」，約人列名。「安生」釋也。菩薩專以安生為行，故於慈中有安生義，說為菩薩。「行如來慈」，約人列名。「得如」釋也。乘如實道來成正覺，是如來義，故慈行中有證如義，說為如來。「行佛之慈」，約人列名。「覺生」釋也。自覺覺他是其佛義，故慈行中有覺生義，說為佛慈。
問曰：今此明菩薩行，菩薩正應行菩薩慈，云何宣說行羅漢慈乃至佛慈？菩薩遍學一切法故。
上來約人，自下第二約行辨異。於中合有十六句別，通論慈行俱是利他，隨相且分。初之三句自行利人，次有一句化行益物，次有七句自行利人，下有五句化行益物。就初三中，「行自然慈」，列其名字。「無因」釋也。如涅槃說：因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣，此亦如之。修時假緣，得實反望，從來無因。無因可從，故曰自然。「行菩提慈」，列其名字。菩提，胡語，此翻名道，圓通之道說為菩提。慈行圓通，故名菩提。「等一味故」，釋顯其相。證菩提時，體外無緣，故等一味，義如上辨。「行無等慈」，列其名字。下不能齊，故曰無等。「斷諸愛故」，釋顯其相。體真窮極，上無所欣，名斷諸愛。次下一句化行益物。「行大悲慈」，列其名字。分相論之，慈悲各異；今據攝相，悲亦成慈。「導以大乘」，釋顯其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行，後六教行。前證行中，「行無厭慈」，列其名字。行常在空故曰無厭；亦可依空常化不惓，故曰無厭。「觀空無我」，釋顯其相。下教行中六度差別。「行法施慈」，就檀明慈。檀有財、法、無畏之別，今論法施，餘略不辨。「無遺惜故」，釋顯其相。有法盡施，故無遺惜。「行持戒慈」，就戒明慈。戒行教人，名持戒慈。「化毀」釋也。「行忍辱慈」，就忍明慈。忍行安他，名忍辱慈。「護彼我故」，釋顯其相。護是捨義，捨於彼我，故不親己疎礙於彼而行惱害。「行精進慈」，就進明慈。勤化眾生，名精進慈。「荷負眾生」，釋顯其相。「行禪定慈」，就禪明慈。禪行益人，故名為慈。「不受味故」，釋顯其相。得禪愛著，名為受味，味則捨他。菩薩不味，故能化益。「行智慧慈」，就慧明慈。慧行益人，名智慧慈。「無不知時」，釋顯其相。善知眾生應受化時，隨而攝取，名無不知。此前七句約就自行以論慈益，下五復明化行益物。於中初句化他身巧，中間三句化他心淨，末後一句化他行益。化他巧中，「行方便慈」，列其名字。化行善巧，故曰方便。「一切示現」，釋顯其相。巧現異化，故曰方便。如觀世音種種異現，名為方便。化他心中，「行無隱慈」，化他心直。心無諂偽，故無隱覆。「直心清淨」，釋顯其相。行深心慈，化他心慇。化心慇厚，故名為深。「不雜」釋之。以心深故，不雜懈怠。又以深故，不雜異求。「行無誑慈」，化他心實。實心饒益，故無虛誑。「不虛」釋也。化他益中，「行安樂慈」，列其名字。「令得佛樂」，釋其相。上來別論。「菩薩之慈為若此也」，總以結之。上來慈竟。
下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發，維摩後答。「何謂為悲」，問悲無量。「所作功德皆與一切眾生共之」，對問辨釋。餘處多說與樂名慈、拔苦稱悲。依如《涅槃》，除無利益拔苦名慈，與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼，利他行體說以為慈，所得共他目之為悲。隨己所得盡欲與他，名共一切。「何謂為喜」，問喜無量。「有所饒益歡喜無悔」，對問辨釋。餘處多說，見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜，義之左右。「何謂為捨」，問捨無量。「所作福祐無所悕望」，對問辨釋。福利眾生蔭祐一切，不悕名利、不望及報，捨此貪求故名為捨。經中說捨汎有七種：一、心性平等，亡懷稱捨。情無存著，故曰亡懷。二、於眾生捨離一切怨親等礙，目之為捨。三、捨一切貪瞋等過，名之為捨。四、見生得脫不復憂念，放捨名捨。五、證空平等，離相名捨。六、自捨己樂施與他人，說之為捨，如《涅槃》說。七、益眾生無所希望，名之為捨。今此所論，義當後門。上來利他，下明自行。於中合有十二問答，相從為三：初一明求一切智心；次一明其念眾生心；後十明其離有為心。此三巧觀，互以相成。就初番中，文殊先問。「生死有畏當何所依」，問以起發。「維摩」下答。「當依如來功德力」者，依求佛智度生死也。依義不同，汎釋有三：一、異相歸依，依憑他佛而度生死；二、自德歸依，自求當來菩提功德；三、自實歸依，三歸真性是己自體，息妄趣求名曰歸依。如《涅槃》說。今此所說，義當第二。自依當來所成佛歸而治生死。第二、深念眾生心中，文殊先問，「欲依如來當於何住」。「維摩」下答，「當住度脫一切眾生」。無上菩提獨善不階，故求佛德須度眾生。此舉化他，自成佛法。第三、厭離有為心中，有十問答。初四問答尋其行原，後六問答推其患本。就前四中，初二問答明離煩惱，後二離業。離煩惱中，「欲度眾生當何所除」，問先起後。「除其煩惱」，對問辨釋。自有煩惱不能解人，故欲度生須斷煩惱。「欲除煩惱當何所行」，問前起後。「當行正念」，對問辨釋。一切煩惱由邪念生，故斷煩惱須行正念。就離業中，「云何行正」，問前起後。「答曰當行不生不滅」，略明離業。「何法不生何法不滅」，問前起後。「不善不生、善法不滅」，廣明離業。不善不生，教其離障；善法不滅，教其修治。上來四番尋其行原，下六問答推其患本。初「善不善孰為本」者，問前起後。孰謂誰也，前善不善用誰為本？「身為本」言，對問辨釋。五陰報身而為本也。「身孰為本」，轉問身本。「欲貪本」者，明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強，受身所依，故偏舉之。「又問欲貪孰為本」者，轉問貪本。「答曰虛妄分別本」者，明前四住用七識中虛妄分別而為本也。於彼妄心所起法中，分別違順好惡等異，名妄分別。猶《地持》中念不念等三種妄想，依此三妄起貪恚癡，故為貪本。「又問虛妄孰為本」者，轉問妄本。「答曰顛倒想為本」者，明妄分別七識心體而為本也。七識妄心是想見三倒所收，名顛倒想。非四顛倒，四倒乃是四位所攝，非虛妄本，故宜別之。此顛倒想，猶《地持》中自性差別攝受積聚三妄所攝。「又問倒想孰為本」者，轉問倒本。「無住本」者，明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報心為本，真心無緣無所依託，故曰無住。「又問無住孰為本」者，轉問真本。「答曰無住則無本」者，明真體常，更無依託，所以無本。如色依空，空更無本。「文殊師利從無住本立一切法」者，明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說「三界虛妄，唯真心作。」若知此本，虛妄之法自然息滅，故須推之。品初至此明其所行。
維摩義記卷第三(本)
維摩義記卷第三(末)
下明所成。所行是其功用之道，所成是其無功用德。所成有二：一所成人、二所成事。依前利他，化益天女，成就出世不思議德，名所成人。依前自利，成就淨報所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之，理通一切。文中有三：一、明天女聞說現身；二、「即以天華散菩薩」下寄化顯德；三、「爾時維摩語舍利」下，辨實顯德。就初段中，「時維摩室」，彰其處也。「有一天女」，列其人也。此乃鬼神，通名為天，與《華嚴》中夜天相似。「見諸大人聞所說法」，彰現所由。「便現其身」，正明現身。聞說心喜，所以現身。又此天女因說成德，德成起用，用應物情，所以現身。第二寄化顯德之中，宗意有二：第一為顯天女之德，第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求，言義有八：一、明菩薩於華不著；二、「舍利言天止此室其已久」下，不離文字而說解脫；三、「舍利不復已離婬怒癡」下，不離三毒而得解脫；四、「舍利言善哉」已下，明無得證；五、「舍利問汝於三乘為何求」下，明其所求；六、「舍利言汝何以不轉女身」下，明無所轉；七、「舍利問汝於此沒當生何」下，明無所生；八、「舍利問汝久如得三菩提」下，明無所得。就此八中，兩門分別：一、遣相分別，無得無離。二、顯實分別，實得實離。遣相門中，相從為四：一明無離、二明無得、三明無捨、四明無取。八中初三明其無離，次一無得，次二無捨，後二無取。是義云何？初之三分，明諸菩薩知相即如，三業無離，初一身業不離五塵，第二口業不離文字，第三意業不離三毒。其次一分，明諸菩薩知如絕相，無得無證。如外無心，故無能得亦無心外如相可取，故無所證。其次兩分，復明菩薩知相即如身心無捨，於中初分明其內心不捨三乘，後明身報不捨女像。後之兩分，復明菩薩知如絕相無生無取，於中初分明身平等無生可取，後分明其內心平等無果可取。遣相如是。顯實門中相從為六，義為三對。言其六者，初之一分，寄對聲聞，明如實治，處塵不染。次有兩分，寄對聲聞，明如實脫，在垢無縛。此二一對。次有一分，明如實德無證為證。次有一分，明如實願三乘等求。此二一對。次有兩分，明如實身現無所捨、當無所生。末後一分，明如實心無得為得。此二一對。就初段中，文別有六：第一、天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別，以華普散。二、「華至」下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成，華至則落；聲聞弟子取相未遣，華至不墮。三、「一切弟子神力去」下，明諸聲聞恥花偏著，神力遣之而不能去。四、「爾時天女問舍利」下，天女問其去花之意。五、舍利答花綵非是出家嚴具，名不如法。六、「天曰」下，天女隨答以理教呵。於中先呵，「若於佛法出家」已下以理教示。就前呵中，「勿謂此花為不如法」，隨答正呵。「所以」下釋，先徵、後解。花無分別，明患非境。「仁者自生分別想耳」，推過歸人。就下教中六句三對，皆初非小，後顯其大。三中初對約行分異，第二約心，第三約惑。初中，「若於佛法出家有所分別為不如法」，是非小也。「若無分別是如法」等，是顯大也。若無分別是則如法，汎立道理。「觀諸菩薩花不著」下，就大顯德。此是初對。「譬如人畏非人得便，如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便」，此復非小。「已離畏者一切五欲不能為也」，還是顯大。此是兩對。「結習未盡花著身耳」，此復非小。「結習盡者花不著也」，此復顯大。此三對三番非小令人厭捨，三番顯大使人慕求。
自下第二明即文字而說解脫。於中四對：一、舍利問「天止此室其已久如」。久近如何，故曰久如。天女具答「如耆年解脫」。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆年。耆年脫來，我居此室。二舍利錯解「止此久耶」。天女尋徵「耆年解脫亦何如久」。天女之意，將舍利弗平性無縛以為解脫，此解脫來無有時節。取彼類己身之實性，安住維摩如實境界亦無久近，凡聖所依實無二故。舍利今者謂得道來名為解脫，將此類彼，故答久耶。天女知錯，故即徵責，耆年解脫亦何如久。三舍利覺失，默然不答。天女尋責，「如何耆舊大智而默」。道其耆舊彰其學久，云其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知，何故默然？四舍利反答「其解脫者無所言說，故吾於是不知所云」。天女因答，以理教呵。於中四句：一、以理正教。「言說文字皆解脫相」，何須捨言？二、「所以」下釋，先徵、後解。言「解脫者非內非外不在兩間」，明脫同字。文字亦不內不外、不在兩間，明字同脫。是義云何？十二入中六根名內、六塵名外，約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有，體既不有說何為內、說何為外及在兩間？此義不異，故說文字皆解脫相，謂同解脫之實相耳。三、以理結呵。「是故舍利無離文字說解脫也」。四、「所以」下釋，先徵、後解。「一切諸法皆解脫相」，類以顯之。諸法性寂，無定無繫，即是解脫。文字亦爾，是故不應捨離文字別說解脫。
自下第三明即三毒而辨解脫。舍利初問。「不復以離婬怒癡等為解脫乎」，舍利聞前一切諸法是解脫相，故為此問。「天女」下答。「佛為慢人說離婬等為解脫」者，簡小異大。小乘之人實未究竟，生究竟相名增上慢，佛為是人說離婬等以為解脫。婬即是貪，怒即是瞋，癡即是無明。「若無慢者佛說婬等即是解脫」，彰大異小。婬怒癡等云何即是？解有兩義：一、就化說。諸佛菩薩雖得涅槃而常現起，故下文言「八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。」又復下說「菩薩現起一切煩惱，名通佛道。」《地經》說為發起勝行。二、就實說。貪瞋癡等用真為體，窮其體性即真解脫，故經說言：凡夫未成佛，菩提為煩惱；聖若成佛時，煩惱即菩提。共此相似。如人迷解，迷方即正，非於迷外別求正方。解知貪等即真解脫，雖得解脫，不捨貪等。
自下第四明無得證。初先舍利嘆問起發。「汝何所得，以何為證，辨乃如是」。「天女」下答。「無得無證故辨如是」，以理正解何者是得、何者是證，而復宣說無得無證。然得與證，通釋是一，隨義別分異有三種：一、約解行二門分別。解觀納法名之為得，行心相應說以為證。二、約空有二行分別。有行成就說以為得，空行成就說以為證。三、約滅道二門分別。道行成就名之為得，滅果相應說以為證。無得無證，汎解有三：一、約人分別。得證在人，菩薩見實知無我人，故無得證。與前文中「眾生彌勒如故無得」其義相似。二、約法分別。法謂身心，身心契會名得名證。菩薩窮觀身心本無，故無得證。與上文中「菩提不可身得心得」其義相似。三、就理分別。如理空寂無可悕取，故無得證。又如體常不可取捨，故無得證。又如無處，故無得證。與下文中「菩提無處無得」相似。由去妄想得證之情，實慧無礙，故辨如是。「所以」下釋，先徵、後解。「若有得證則於佛法為增上慢」，舉失顯得。見我能證增上之法名增上慢，有得證者必有此過，我無此過故無得證。
自下第五明其所求。初舍利弗問以起發。「汝於三乘為何志求」。「天女」下答。文別有二：一、就化他，三乘等求。以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；大悲化生，我為大乘。二、就自利，唯求大乘。於中有四：初一喻一合，汎明一切入此室者，但求佛德不樂二乘。法從喻稱，故說為香。二、「其有釋梵四王」已下，舉他類己。明一切眾入此室者，聞斯上人講說妙法，皆樂佛香發心求。三、「吾止此」下，明己同他。入此室來純聞大乘發心願求，此即顯己維摩所成。「吾止此室十二年」者，彰其時分，即相而辨居其室來始十二年。約法以論，菩薩住於一一地中，若攝一切諸地功德，天女所成十二住德皆依此成，名十二年。「初不聞說聲聞辟支」，明己不求小乘所以。「但聞菩薩大慈大悲」，明己偏求大乘所由。四、「此室常現八未曾」下，總明自地入此室中求大所以。以此室中具八未有，故有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼維摩所成不思議事。於中初列八未有事。「誰有見斯不思議」下，約事顯心。前中初總、次列、後結，文顯可知。
自下第六明無所轉。初先舍利問以起發，「汝德如是應當自在，女身弊惡，今有何以不轉女身？」「天女」下答，明其無轉。於中有三：第一、天女明己無轉，令其生信。二、「譬如」下，寄喻反問，令其生解。三、「即時天女以神通」下，變女在彼令其證知。初中「我從十二年來」，彰其分齊。居其室來求女不得，故云十二。「求女人相了不可得，當何轉」者，正明無轉。男女之相就陰身說，觀陰體空，故求不得。求既不得，知何所轉？第二段中，初先就喻反問舍利。「譬如幻師化作幻女，若有人問何以不轉，為正問不？」幻師即是天女真身，化作幻女天女應身，問人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。「不也」總答。「幻無定相當何所轉」，釋以辨答。「天女」下，即取其所答類顯諸法，彰問不應。「一切諸法亦復如是無有定相」，汎舉諸法類同前幻。「云何乃」下，彰問不應。第三段中，文別有二：一、就舍利變男為女，令知無轉。二、「即時天女還攝神」下，就舍利弗變女為男，令知無在。前中五句：一、「天女以力變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗」，此即八地，能以自身作眾生身、以眾生身作自身矣。二、天女問，「何以不轉」。三、舍利答。「以天女像」，身為女也。「而答言」下，口言答也。「不知何轉」，明無所轉。女即無女，故無所轉；而變為女，明非無轉。無轉非有，而變非無。第四、天女約其所答彰顯一切。「舍利若能轉此女身則一切女亦當能轉」，約前舍利不知何轉，明一切女悉皆無轉。反以言之，舍利若能於無女處能轉女身，一切女人實亦無女，於無女處亦應能轉。舍利不能於無女處轉於女身，一切人於無女處亦不能轉。云何使我轉於女身？「如舍利弗非女現女，一切女人亦如是」下，約前舍利而變為女，明一切女悉皆有轉。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現女，牒前舍利而變為女。一切女人亦如是等，類顯餘也。類之云何？如舍利弗體實非女而現女身，一切女人亦復如是，體實非女，隨其業幻變以為女。良以非女變為女故，雖現女身而實非女。我亦如是，雖現女身而非是女，更何須轉？五、「是故」已下，引說證成。是一切女非女為女，雖現女人而非女，故佛說諸法非男非女。
自下第二就舍利弗變女為男，令知無在。於中亦五。第一、天女自攝神力，令舍利身還復如故。二、天女問「女身色相今何所在」。三、舍利答「女身色相無在不在」。即身非女，故曰無在。亦非有女，捨此之彼名無不在。亦可現無名為不在，亦非先有後除為無名不在。亦可現無名為無在，先化在身名無不在。第四、天女約其所答類顯諸法，明法無在。「一切諸法亦復如是無在不在」，解有兩義：一、法體非有，故曰無在；此自體無，非是先有後除為無，名無不在。二、法體非有名為無在，法相非無名無不在。五、「夫無在」下，引說證成。
自下第七明無所生。舍利初問「汝於此沒當生何所」。天女類答「佛化所生吾如彼生」。如來化身生則無生、滅則無滅，故取類己。舍利次領，「佛化所生無沒生也」。沒猶滅矣。「天女」下，復取其所言類顯一切。如佛化生，生則無生、滅則無滅。
自下第八明無所得。於中三番：初舍利問「久如得阿耨菩提」。天女反答「如舍利弗還為凡夫，我乃當得」。二、舍利弗彰己作凡無有是處。天女約之，明己有得阿耨菩提亦無是處。初先略辨，「所以」下釋。「菩提無處故無得」者，如上文說「菩提離相，是故不可身得心得。」今言無處，故不可得，別是一義。
問曰：菩提在於後際，云何無處？釋言：據凡望於菩提，菩提在當；若據菩提實性以論，體外無凡。既無生死凡夫在此，焉得宣說菩提為彼？故無住處。以無處故，修證無所，故無得者。
三、舍利弗乘言作難。「現今諸佛證得菩提，過去已得未來當得如恒河沙。皆謂何乎？」「天女」下釋。於中初先解釋三世非三世義。「汝得阿羅漢道」已下，解釋諸佛得無得義。前中初言「世俗文字說三世」，簡相異實。「非謂菩提有去來今」，明實異相。是義云何？汎解有四：一、就真應相對分別。應化在時故有三世，真則常住猶如虛空無去來今。二、就真中性淨方便相對分別。依如《涅槃》，性淨之果悉名涅槃，方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生，雖三世攝，涅槃之體性出自古，不從緣生非去來今。若依《金剛般若論》等，菩提門中自有性淨、方便之別。方便修生說有三世，性淨體常非三世攝，無去來今。第三、直就性淨之中約就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯，修別前後，淨非一時，故有三世。約證反望，從來常淨。以常淨故，無隱無顯、非因非果，以是義故無去來今。此之一義，與《涅槃》中「捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從因緣」其言相似。第四、直就性淨之中約緣就實而為分別。據緣望實，緣外有實，緣外之實息緣方會，會之前後，故有三世。就實論實，實外無緣，緣既不有誰來覆我？故本無隱。本既無隱，豈有今顯？實性常寂不隨緣變，以是義故無去來今。汎解如是。今時所辨，義當第三；又據第四理亦無傷。上來對難解釋三世義，下復對難明得無得。於中天女先問「舍利得羅漢耶」。舍利次答「無得而得」。解有三義：一、得羅漢時滅離情取名無所得，得此無得名為而得。二、滅離情取名為無得，證無我理名為而得。三、見法無性無可貪取名為無得，得此無得故復無得。「天女」下，即約其所答，明佛菩薩得菩提義無得而得。解亦有三：一、息情取名為無得，得此無得名為而得。二、息情取名為無得，故《涅槃》中說十無得；實證相應名為得，故《涅槃》中宣說菩薩得第一義、得道菩提及以涅槃，故非無得。三、真性常寂無修無證名無所得。此無得法本為妄隱，藉緣修顯名為而得。是則無得從緣修得，反至得時得於無得。上來第二寄化顯德。
自下第三辨實顯德。於中初明自利之德；「以本願」下明利他德。前自利中，「爾時維摩語舍利弗，天女已曾供養九十二億佛已」，彰昔所修。「已能遊」等，明先所成。前所修中應供多佛，今言九十二億佛者，當應現報一身為論。後所成中，「已能遊戲菩薩神通」，明其用勝，此八地上淨佛國土自在行也。「所願具足」，彰其德備。「得無生忍」，明其證深。「住不退轉」，顯其位高。七地已上同得無生，今住不退是八地上。法流水中任運上昇，名住不退。他利可知。