會異同
此經與餘經，有名同義同而意別者，首楞嚴三昧經是也。有名別而義意俱同者，圓覺經是也。有名別義同而意別者，法華經是也。有名別義意俱同不可連類者，涅槃經是也。又有文同義意不同相懸若霄壤者，莊子是也。盖首楞嚴三昧經同以徤相分別為義，彼但為深位菩薩出假入中而說，故佛告堅意菩薩：首楞三昧非初地等菩薩之所能得，唯有十地乃能得之。乃具列百種三昧，惟初脩治心猶如虗空，二觀察現在眾生諸心初心可脩，若第三分別眾生諸根利鈍，第四決定了知眾生因果，去至第一百入大滅度而不永滅，皆初心絕分，非名同義同而意別乎？若圓覺之為經，名雖不同，而圓覺即圓通同詮一理，奢摩他等三名同詮一行，但所談名相出沒不同、廣略有異，蓋非熟楞嚴無以脩圓覺，非熟圓覺無以脩楞嚴，學者當以二經相參而看可也。法華與此經義同意別者，佛之知見也。蓋一代時教統為法華佛知見而設，獨楞嚴一經明佛知見最親，而謂之意別者，法華雖曰諸佛如來為大事因緣開示悟入佛之知見，經文初未甞見一言道及此義，此在意而不□義故也。曷為意？佛之本懷也。曷為本懷？佛之知見也。盖佛之出世本為此事，其柰眾生機器未堪，故不得已，於一實相，作十界隔歷說，於一佛乘，作五乘差別說。雖示九界，而意不在九，人不知此意，而各保證所見不同，縱令菩薩得見實報莊嚴之相，謂之不暢本懷可也。雖云五乘，而意不在五，人不知此意，而各各保證所入不同，縱令眾生成菩薩道，謂之不暢本懷可也。或大隔於小(華嚴)，或大所不用(阿含)，或聞大而證小(方等般若)，或聞小而證大(阿含)，或互相知(不定)，互不相知(秘密)，俱非佛意，謂之不暢本懷可也。假使餘經有文義富於法華，而不談佛意，亦謂之不暢本懷可也。盖佛意要在同一座席，共一道味，以一味雨潤於人華，所謂無小無大，同歸法界，人人成佛而後已。分明暢言，欲令眾生開示悟入，佛之知見，不在茲乎？故楞嚴與法華，義同而意別，涅槃與此經，義意俱同，而不可連類者，此經所談常住真心，與四種律儀同，涅槃扶律談常，然有文通義通，收通歸別之例，具如下文教相章中說，謂之不可連類。此經與莊子名同者，如二卷出指非指，四卷何藉劬勞肯綮脩證？盖房相筆授此經時，用此方文字潤色，其實文同而義意不同。盖此經樹可指，而見不可指，指皆是見，而無樹者，指皆是樹，而無是見者，由其在迷，不能雙泯乎是非，故有可指非指之辨。若由是真精玅覺明性，則是非雙泯，指與非指俱忘，故能出指非指。彼齊物論言：世間是非，皆從彼此上生。聖人不由照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。然後發明所以因是之故，而曰：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。莊子蓋以彼之是，即我之是也。人惟不肯以己度人，執於有我，決意是我非彼。物論之所以不齊，職由於是。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂謂之非指哉？不若就彼而反觀之。他若有言，亦將謂我指為非指矣。如此反覆相喻，彼我之間，同於自是，均相非。果且有是乎？果且非是乎？但見無有是者，無不是者，而是非於是乎泯矣。喻馬非馬，亦復如是。是則彼均是非於環中之天，謂之道樞。原其所宗，一氣而已。與今經菩提妙淨明體，見與見緣，并所想相，如虗空花，本無所有，云何有是非？是何啻霄壤之相，懸乎肯綮之語。彼明養生之主，故引庖丁解牛，以明始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未甞見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大，因其固然。技經肯綮之未甞，而況大軱乎？庖丁之意，言臣之所好道也，非技也。技進而精，至於自然而然。不知其然，則不得以技名之，而名之曰道。當初學解牛之時，目中所見無非牛者。三年之後，則見牛之筋脉骨節，各有虗度，可以游刃，不見其為全牛云云。盖喻初學道時，人間世務，看不破，不透，只見萬事叢挫，擺脫不開。功夫純熟之後，則見事各有理，理有固然。純而應之，大大小小，全不費力。道者何？養生之主也。養生之道，學至於此，可為至矣。若比夫此經，菩提之為道，至於精純，而能了達見與見緣，并所想相，如虗空花，本無所有。當其歷緣對境，一味道體。故曰：汝但不隨分別，世間三種相續。三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提，不從人得，何藉劬勞肯綮脩證？此正圓覺所謂居一切時，不起妄念，豈藉劬勞肯綮哉？古德所謂用其文，不取其意是也。近世弘經人，多不達此意，至有以楞嚴比莊子，金剛比老子。無怪乎口義副墨，言佛一大藏教，都從莊子中演出。既棄金以擔麻，復認麻以為金，可不哀哉！