Lotus Sutra Integrated Commentary (法華經合論) · Parable Chapter Three (譬喻品第三) · Thus have I heard - Illuminating Buddhist Wisdom with AI

論曰：眾生本來成佛而不自知，由不自知故反從人覔，所以供養承事善知識者以此。然善知識者明告之曰：汝固本來成佛則不信，默不欲告則益疑。不得已而言曰：汝信根成熟，當自開悟耳。南越有蜑方病目，聞其鄰漁於海濵得明珠，問：珠狀何若？其鄰曰：圓如彈，光如月。目病者疑不決，更欲問。有蜑叟笑曰：汝目病若愈，當自見珠也。佛授大弟子舍利弗等成佛之記，有以類此。金剛般若經曰：須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記。佛意若曰：若然燈佛當時有法可以付與，我則便可得之矣。以無法相付與故，但蒙授記而已。又勝天王般若經曰：菩薩須真胝白勝天王言：如來為大王授記乎？勝天王答善思惟菩薩言：善男子！我授記如夢相。又問曰：大王！如此授記，當得何法？答曰：不得眾生、壽者、我、人、養育，陰、界、入悉無所得。若善、若不善，若染、若淨，若有漏、若無漏，若世間、出世間，若有為、若無為，若生死、若涅槃，悉無所得。又問：若無所得，用授記為？答曰：善男子！無所得故，則得授記。勝天王意若曰：若有所得，則佛即時付與我矣。以無法相授故，但得授記而已。推然燈佛之於釋迦文佛，推釋迦文佛之於勝天王，授記之意洞然如此，則知舍利弗信根成熟，則當自證知也。經言：汝於未來，過無量無邊不可思議劫者，成佛不可以時期也。供養若干千萬億佛，受持正法，具足菩薩所行之道者，成佛不可以功計也。以所經之劫，所供養之佛，皆非思慮所及故也。夫思不及之地，豈關時數功用哉？經言：國名離垢，其土平正，清淨嚴飾者，一切智智之境，非心識無明之相也。安隱豐樂，天人熾盛，瑠璃為地者，神通光明之藏，非分別煩惱之區也。黃金為繩，以界其側，八正道之所會也。其旁各有七寶行樹，常有華果者，七覺支之所生也。佛號華光，劫名大寶莊嚴，而其中菩薩皆為大寶者，則以不思議功德莊嚴以為主伴，不思議無漏三昧以為眷屬，故言彼諸菩薩無量無邊不可思議，筭數譬喻所不能及也。

論曰：經文則槩舉其意故略，至於偈則備敘其事故詳。然三界之相，不出無明之三毒，利鈍之十使，惡見之與雜染，倒想之與細惑也。於器界則紛五濁，於根身則縛八苦，總以異類惡見為之喻。經言其宅久故而復頓弊，則變化密移而不覺無常之壓至也。基陛隤毀，則無明為基，餘緣為陛。基即堂之基，陛即陛之級。自行識以次等級之相緣，故以為陛。畢竟變滅，故名隤毀也。墻壁圮坼，則四大之將離；泥塗阤落，則皮膚之瘦瘠；覆苫亂墜，則毛髮之遺棄；椽梠差脫，則骨齒之朽缺；周障屈曲，雜穢充遍，則百骸九竅三十六物塵穢交雜無一淨者。豈非眾生著身見也深？故歷言之，使如虗誑之法一切現前，不可恃以為牢且久也。有五百人止住其中者，五道所攝三乘種性也。鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿，則貪毒也。甚則孳尾奪攘，輕則傳沫目運。蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒，則瞋毒也。守宮百足鼬貍鼷鼠，則癡毒也。守宮食朱砂七斤，搗以傅身，宮觸則滅。百足即蚿也，足多而行不速者也。鼬鼠即鼯夷，由五技而窮者也。諸惡蟲輩，交橫馳走者，結前義之辭也。屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上者，以明前因貪而生瞋癡，此明因癡而有貪愛。不辨淨穢故為癡，樂著不捨故為貪也。狐狼野干，咀嚼踐蹋者，狐貪而疑，狼貪而狼，野干貪而癡。疑則癡之別，狼則瞋之別，三毒雜相也。咀嚼踐蹋，則言於不淨之境，味著不厭，蹈藉不離也。嚌齧死屍，骨肉狼藉，則言於無常之身，計校不捨，紛亂不攝也。由是羣狗競來搏撮，飢羸求食，則貪之相。鬪諍摣掣，啀喍嘷吠，則瞋之相。於不淨之境，無常之身，而追求爭奪如此，則癡之相。是為三毒等分相。而諸結使，乃至八萬四千煩惱，皆由三毒別相，及等分相所從生也。其舍恐怖，變狀如是者，亦結之之辭也。

論曰：前十偈多敘五鈍使煩惱，謂貪、瞋、癡、慢、疑也。而此十偈多敘五利使煩惱，謂身見、邊見、邪見、見取、戒取也。利使徧緣五陰四大，故言處處皆有。然以喻鬼神者，以其有通有智。而以鈍使喻禽獸者，以其無通無智故也。魑魅魍魎者，魑之言離，魅之言昧，魍之言罔，魎之言兩。凡諸鬼物同一法性，皆由離而不守、昧而不明、罔而不出、兩而不一，依止諸見具六十二故。夜叉捷疾之鬼，食人肉則撥無善因果者，食惡蟲類則撥無惡因果者。如外道富蘭那迦葉，謂一切法斷滅性空，即無生死果報者也。孚乳產生者，世間之法從自類因生自類果。各自藏護者，以因中有果名藏，必得不失名護。言此者，明善惡因果皎然利生，以暴外道邪見之惡也。邪見具足為飽，邪見蔓莚為熾，造為諍論陷人於惡趣，如鬪之聲可怖畏也。鳩槃茶可畏而勝者，則有漏善能生勝處。六欲諸天，欲界之高處有土埵之象，而此鬼蹲踞之，或時離地一尺二尺者，則色界無色界也。往返遊行縱逸嬉戲，則往來三界或升或墮，戀著不出而娛樂無厭也。捉狗兩足撲令失聲，則謗無苦集。以脚加頸怖狗自樂，則謗無滅道。如外道毗闍夜毗羅胝子，謂道不須求，但經生死劫數，苦自盡得。以狗喻苦，則見苦斷集，如兩足之相須也。今則以道為不須求，使苦集之說不行，則捉其兩足，撲令失聲也。修道而後證滅，如首之在上，足之在下也。今則以為苦盡自得道，以沮厭苦之意，令自放逸，則是以脚加頸，怖狗自樂者也。復有諸鬼，其身長大者，竪以計三世為我，謂之長。橫以計五陰為我，謂之大。無慚愧之衣，故言裸。無白淨之法，故言黑。無功德之質，故言瘦。堅執其所見，未甞暫捨，故言常住其中。發聲宣說為惡聲，冀望得果為求食，其咽如針，則氣縷命危，而延其壽。此非想無常，而計以為涅槃者也。首如牛頭者，斷常二邊，牛之兩角也。智度論曰：邊地人有人而牛首者，計斷不修善因，如食人之肉。計常不求苦滅，如復食狗之肉。依止諸見，紛然不能料理，故言頭髮髼亂。以斷破常，以常破斷，故言殘害兇險。無智定飲食，以自滋養，故言飢渴所逼。以諍論之往返，故言呌喚馳走。然欲界煩惱之相，俱是有漏之心，以常無道味，深著邪見，不能自出，故言飢急四向，闚看牕牖也。如是諸難，恐畏無量者，結前義之辭也。

論曰：自又舍利弗至莫說此經，凡三十六偈，詳言謗經者所獲報。所言斯經者，非語言品目紙墨文字也，一切眾生之自心也。受持讀誦書寫演說者，經行坐臥折旋俯仰，不令餘念敢間斷之，故謗之為言不信也。至親者心也，而不信反信物，是謂顛倒。夫顛倒者，必流轉故。佛歷言其故，謂生地獄中，徧甞諸苦，尚餘苦業；生旁生中，徧甞諸苦，甞業盡矣，乃生人趣。然為順後之業，而昏荒鄙暗時，世所憎嫉，固其所也。首楞嚴經曰：阿難，是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘罪業歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形，乃至鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生酧其宿債，從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酧，此等眾生還復為人，反徵其剩。此言毀佛涅槃者罪報。如是則諸佛之涅槃，眾生之自心，非二法也。無盡居士論曰：舍利弗既悟三乘方便之義，疑悔永盡，定知作佛。佛以祕護之語，於天人婆羅門大眾中，示以宿命，令憶本願，授記於未來世作佛，號曰華光，劫名大寶莊嚴。所謂大寶者，其國以菩薩為大寶故也。此諸菩薩皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，此猶如今者彌勒菩薩在兜率內院教化上生天眾，於當來下生龍華授記，其事同也。瑠璃為地以表淨光，有八交道以表八正，金繩界道以表戒體，七寶行樹以表七覺，寶華承足以表履踐，雜色華果以表行解。淨業如是，依報亦然。舍利弗既得記已，千二百心自在者，聞所未聞皆墮疑惑。舍利弗請佛為說因緣，佛言：吾先以譬喻言辭方便說法，皆為化菩薩故。然當復以譬喻更明其義：有大長者其年衰邁，則佛之將入涅槃也；其家廣大唯有一門，則十方佛乘無二無三也；有五百人止住其中，則五陰眾生也；堂閣朽故則無所觀也，墻壁隤落則無所聞也，柱根腐敗則下無以立，梁棟傾危則上無以承，欻然火起則病苦將至，戀著嬉戲則不知恐怖。鴟梟鵰鷲以言其搏擊也，烏鵲鳩鴿以言其喧淫也，蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒以言其毒，守宮百足以言其擾動，鼬貍鼷鼠以言其偷伏，𧏙蜋諸蟲以言其穢，狐狼野干以言其貪，羣狗嘷吠以言其爭，夜叉競來以言其殘，鳩槃茶鬼以言其虗，餓鬼周障以言其熱惱，毗舍闍鬼以言其本欲害人而亦遭其害也。凡此之類起於三毒無明，增為八萬四千煩惱，以一身之微而具足如此，皆由執著樂戀。佛愍此故，度以三乘而引出火宅，賜以一大寶乘，駕以白牛則一體純淨，寶飾莊嚴則萬行相暉，悟於譬喻之理，得於言辭之表，此聲聞所以次第授記也。