注肇論疏卷第二
姑蘇堯峯蘭若沙門 遵式 述
△大文第二，依宗造論。論有四章，古釋多分為四科，謂俗諦、真諦、明因、顯果。四論不同，順文可爾，於理則未然，遂令前二則真俗不即、後二則因果不融。又真俗二諦，非因人所知；權實二智，非果人所用，故知四論同時、說有前後。此宗不修則已，修則二智齊運、二境同觀。雖境智義殊，定無二體，從凡至聖一道如此，方曰一義。古者或謂前二論明二諦教真俗不二顯理，第三約行，第四明果。此釋甚當，更須知此四義通因及果。今且順宗本分為三節，初前二論明真俗不二顯境一，次第三論明體用不二顯智一，後第四論明理智不二顯證一。今初，分二：初、物不遷論立俗諦；二、不真空論顯即真。今初。所以先有此論者，明俗諦事法也。謂佛教顯理必須即事，若事外求理、俗外明真，縱離邊邪亦歸權小，故今先明事法，後不真空論顯理故。又凡人不達俗諦性相，見生滅有無乃謂變易不停。今竝非之，故先立此論，即正推前緣會名義也。大同《華嚴》開四法界，先明所依體事。此中文二：初、題目。
○物不遷論第一
物者，事法也。世間不離三科，出世不過二果。但有名相竝稱為物，縱說古今時分，時無別體；仗相立名，但了名相無所不收。言不遷者，遷者動也，即變易義。今俗諦門中略有三義，故萬物不能遷易。一明物性、二明物相、三明物時。火熱風動、水濕地堅等，即緣性不可易。天尊地卑、山高水澄、聖淨凡染等，即緣相不可易。古今朝暮、剎那前後，蓋時不可易。又此性相時有相，由義相成義，即《中論》云「因緣所生法」也，此則正屬始教。法相宗所陳百法名數各有體性，乃至真如涅槃亦理果淨物，故知俗諦一門攝法亦無不盡，故曰物不遷。正明動中有靜、靜不妨動，宜善得旨，勿濫真常。或曰：凡夫一念轉成聖時，何以曰不遷耶？答曰：秖由不遷，故能轉也。何也？染淨二相各存故、真妄二性各立故。妄染時非真淨時故，由性相時分各住本位故，能從凡入聖矣。論謂言議推詰，次在最先故曰第一。物即不遷，持業釋。物不遷之論，依主釋。
△二、論文二：初序意、二正論。初文四：初、標物示人情。
夫生死交謝。
生者起也，死者止也。此二亦云生滅，或於生後滅前開之曰生住異滅。蓋言物之性相，緣會則起、緣離則止，故知俗諦生死能總萬物交互也。謝，往也。生必交互於死曰生，死必交互於生曰死，故當生時死在、當死時生存，方曰交互也。人情不曉此理，見生時曰死往、見死時曰生往也。
寒暑迭遷。
此以寒暑言物之時，以陰極曰寒、陽極曰暑。今寒暑者，蓋言陰陽之生極也。或分四時，則春生、夏長、秋衰、冬落。今不言四時而云寒暑者，蓋四時不出陰陽，陰陽之極曰寒暑，故以寒暑對上生死為句。故《易》云「一寒一暑」，是謂迭遷。又上生死既含四相，令寒暑亦含四時，故言萬物之時，不過寒暑為總，或約三世十世、或約心念剎那，延促不定耳。迭者，遞互。遷，謂動去也。以寒遞互於暑曰寒、以暑遞互於寒曰暑，既能遞互，即知各存。人不曉之，當暑時曰寒遷、當寒時謂暑去。
有物。
即上生死寒暑所總萬有之物。
流動。
水動曰流，即上交謝迭遷。
人之常情。
人情執動，常自如此。此上明所治之執，此下亦破斷見外道，撥無因果故。
△二、據理申己解三：一、據理推意。
余則謂之不然。
謂者，評論之詞。論主自所謂萬物性相道理，交而不謝、迭而不遷。
何者？
自徵。上下然之，意者何也？
△二、引經標牒。
《放光》云：
八部般若之一數。
法。
軌持為義。真妄染淨、色心依正，各具軌則住持，通得此名。即上物也。
無去來、無動轉。
即不遷也。謂生住生故無來，死住死故無去，中間寒暑、少壯各住，故無流動轉變矣。或去來約時、轉動約性相，緣生性相三世各住，故曰不遷。若般若宗多蕩相顯空，色心至乎種智皆曰清淨，今借文標為證信，不取彼意。下自推釋可見。
者。
牒經也。
△三、推釋正理。
尋夫不動之作。
推窮曰尋。夫，即語詞。不動者，經云「無去來動轉」。作者，推求也。尋究經中於諸法推求不動者也。
豈釋動以求靜？
先破錯解，釋捨也。
必求靜於諸動。
此顯正意。經中定當推靜向於羣動，故令動中達性相各住。
必求靜於諸動，故雖動而常靜。
上句牒前，下句釋成自意。經中既求靜於動，故我於生死交謝、寒暑迭遷而見常靜。所以謂之不然也。
不釋動以求靜，故雖靜而不離動。
亦先牒前，下句釋成經旨。雖靜者，法無去來動轉，不離遷謝而顯，故曰不離動。則所見即動而靜，與經即靜而動相符。
△三、明情解相違。文四：初、總標解惑。
然則。
承上連續之詞，因推經旨故。
動靜未始異。
以經證於自意。則同辨緣法生滅、性相常靜，故動靜不異。
而惑者不同。
惑者，生時不見死，乃執生靜而死動等，故動靜不同。
緣使真言滯於競辨。
真言者，稱實之言也。競辨者，諍言也。惑者執異與不異，稱實之言相違，故有諍言，使真言成滯礙也。
宗途。
途者，道也。動靜不異之道，為學者之所宗故。
屈於好異。
屈，抑也。惑者好異而強說，故使宗途為邪解之屈抑。
△二、示理難言。
所以靜躁之極，未易言也。
躁，動也。物之動靜，理極於不二。惑者執二而強諍，故不可率易而言。
△三、推釋其意。
何者？
推難言之意。
夫談真則逆俗，順俗則違真。
稱實言則逆世俗，順俗見則違實理，故未易言也。
違真故，迷性而莫返。
出違真過也。人情長迷於物理，順之則不能返悟也。
逆俗故，言淡而無味。
出逆俗過也。淡即無味。談真逆俗，俗見不曉，無義味可采，故云言淡。《道經》云：「樂與餌，過客止，道之出口，淡乎無味。」
△四、躡前起後。
緣使。
解人說動靜理同，惑者執動靜有異，乃為中人之惑緣也。
中人未分於存亡。
中根可語上亦可以語下，故未能分辨解惑邪正，為當存同亡異、為復存異亡同？下論正被此機，上士已知動靜不異故。
下士撫掌而弗顧。
即前惑者也。堅執不回，弗顧正理。撫掌者，大笑之貌也。《道經》曰：「不笑不足以為道矣。」此上二句語，出《道德經》，文小改耳。
近而不可知者。
物理近於人，而不可以執動靜者所知者。下云：
其唯物性乎？
唯，獨也。獨有萬物緣生之性，動中常靜、靜不妨動，此理最近而人不知。此即前三義中是約性一門。《華嚴大疏》談不遷有三義：一能依不遷，即今約性相義；二依所依不遷；三唯所依不遷，即涅槃論明真性隨緣常住不變義。
△四、顯立論之意。
然。
躡上生起之詞。理極難言，故當杜默。然為中人不知物性如此，故下云：
不能自已(已，止也)，聊復寄心於動靜之際。
聊，略也。際，邊畔也。動以靜為際，故即動以見靜；靜以動為際，故即靜以見動。略寄解心如此，故乃言之也。
豈曰必然。試論之曰：
必者，決定也。試，且也。豈謂決定如然，且以此解心評論之耳。
△二、正論。文三：初正顯不遷、次會釋教意、三因果結益。然萬物常與無常，理本不二，雖緣生緣滅、剎那代謝，而生滅各位、聚散異時，世之人情弗能諦審，覩暫有則執住、見忽滅則執遷，此二皆自縛於斷常耳。然而執住則易覺、滯遷則難回，由執遷故，不知俗諦門中生滅性相各得自位、善惡因果始終不差，故先顯不遷正理，次會釋常無常二教同致，後以因果結令知益。此論之意不過此三，故今易古之六科，但分三段耳。今初，文三：初、引教定宗。文二：初、引經論。
《道行》云：
小品一數也。
諸法。
物也，即色受想行識曰五蘊，六根六境曰十二處，更加六識即十八界，世間法不過此之三科。又略而言，不出色心為總。又菩提涅槃是出世法，今竝該之，故云諸法。
本無所從來、去亦無所至。
不遷也。本者，來之所起處。至者，去之所到處。由諸法性相時分各住本位，未甞有從本而來、去至彼所。所謂本不見從凡中而來，去至聖所。又亦不見本從生死煩惱中來，至菩提涅槃處故。何也？聖凡染淨各不相到故、世出世法各住本位故。餘可例知。《華嚴》亦云：「各各不相知，諸法亦如是。」若據《般若》本部，多明無相真宗，直顯萬法本空無來去相。今借文標宗，用意則別，下定宗中可見。
《中觀》。
即《中觀論》，今引之釋成經意。
云：觀方知彼去。
觀，則見也。方，通十方，且舉東方例之。彼者，汎指彼人也。我觀東方，知彼一人從此而去。
去者不至方。
者，即人也。去東之人，前步在前、後步在後，故不見從此至彼方之相，故曰去亦無所至。反知從東方來此方，亦步步各住，故曰本無所從來。東方既爾，餘九亦然。人既即動而靜，以例諸法遷而不遷，故引《中觀》釋成《道行》，以立不遷宗旨也。
△次、定宗旨。
斯皆即動而求靜，以知物不遷明矣。
斯，此也。皆，同也。此上經論同即動而推靜，用此證知緣生物理性相不遷，義已明矣。三量之申此約聖教量。
△二、破惑顯理。文二：初、解惑對辨。又二：初、境同見異。
夫人之所謂動者。
牒上有物流動人之常情。
以昔物不至今。
如以死交互於生，則生為昔物、死為今物，故生不至今也。
故曰動而非靜。
惑者見死時無生，謂生已謝，故執動而非靜。
我之所謂靜者。
牒上余則謂不然也。
亦以昔物不至今(同上也)，故曰靜而非動。
論主所解，生為昔物在昔、死為今物在今，故昔不至今，曰靜而非動也。以生交死及寒暑等，例上可知。
動而非靜，以其不來。
惑者執動，為見昔不來今故。
靜而非動，以其不去。
論主見靜，已知昔物住昔而不去。此即前序中解惑耳。
△二、逆順結責。
然則所造未甞異。
造，詣也。同見昔物不至今，則所詣之境不異。
所見未甞同。
解惑所見，靜動不同。
逆之所謂塞，順之所謂通。
逆理執動，所謂塞滯之人；順理見靜，所謂通解之者。古人多約論主說逆順通塞，量無此理。
苟得其道，復何滯哉？
苟，若也。道，物理也。若得物理無動而非靜，豈有動之可惑滯也。
△二、遣惑顯理五。初、嗟迷執。
傷夫人情之惑久矣。
人被情執所惑，從來不覺，故可傷之。
目對真而莫覺。
真者，即昔物不至今也。雖見而執動，故目對而莫覺也。
△二、陳迷情。
既知往物而不來。
牒前昔物不至今。往，昔也。
而謂今物而可往。
即前執動而非靜也。往，去也。既執昔物不至今為動，必當謂今物亦可遷往矣。此乃情惑也。
△三、顯正理。文四：一、標。
往(昔也)物既不來，今物何所往？
去也。惑者雖知昔物不來，而不知今物不去。若知今物在今而不去，亦了昔物在昔而不去，即不遷顯矣。則古住古而今住今，今古各不相往來。
△二、推。
何則？
徵上二句。
△三、釋。文二：初、釋上句。
求向物於向，於向未甞無。
向，昔也。求昔物於昔時，昔時定有，故知昔住昔位。
責向物於今，於今未甞有。
推責昔物於今時，今時不見昔。
於今未甞有，以明物不來。
明知昔物不至今也。
於向未甞無，故知物不去。
昔時見昔，故知不遷去，何以惑之而謂動而非靜耶？此上釋成古無來去義。
△次、釋下句。
覆而求今，今亦不往。
去也。反覆更推今物，即知今物在今而不去。非唯不去，於古昔亦知不向於未來，故非動矣。此上釋成今無來云義，但變上文以向曰今、今曰向，來曰去、去曰來，讀之可見。如人有老少，少住昔而老住今。人多惑之，當老年衰朽不見[月*(?/口/用)]盛，乃謂少事已遷去。殊不思當少之年膚腠潤澤，故知在昔矣。何於今而求之，已自迷倒；況求之不得，乃謂遷去，故知甚惑。達物理者，了今古各住，無毫髮可易。
△四、結成。
是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。
可見。
△四、引儒文二：初、正引。
故仲尼曰：回也見新，交臂非故。
文出《莊子．外篇．田子方章》，云：「孔子謂顏回曰：『吾終身與汝交一臂而失之，可不哀歟。』」郭注云：「夫變化不可執而留也，故雖執臂相守而不能令停。」康師疏曰：「郭注不當。謂交臂之頃已失前人，非謂交臂執手不能令停。」今取康師釋交臂。此如兩臂相交，秪此少頃之時，已見新失於故。若以論中次文指此，以明新故各住之義，而未知仲尼本意若何。孔子若語不遷，何必哀傷其事？若謂吾汝終身同交臂之頃爾，則郭注所謂變化不能令停，亦甚得旨也。今論中文有小改，但取儒釋相符之義，非謂彼彼也。言見新者，即前今物自在今。非故者，即前昔物自在昔。秖少頃時，今昔尚各住一世，况日月年劫耶？
△二、結成。
如此，則物不相往來，明矣。
牒上仲尼所說，則新故各住，物無來往，義已明矣。
△五、責情。
既無往返之微朕，有何物而可動乎？
往返者，去來也。微朕者，小迹也。推諸法性相時分，求去來之迹，無毫末可得。未知惑者有何物而可曰動而非靜乎？自破題入序至此，破執動之見已訖。
△三、舉事結顯。
然則旋嵐偃嶽而常靜。
自開章已下盡顯萬物不遷，故今牒而結之。旋嵐者，亦云毗藍。《華嚴音義》云：「正梵語云吠藍婆，此云散所至，即風名。此風所至，無不散壞。又翻云不遲，義翻為迅猛風。」偃，息也。嶽，山也。偃息山嶽，即風之散壞也。康云「偃者仆倒」，亦取壞義。舉迅猛之風，偃息羣嶽無所不壞，而風畢竟非山、山畢竟非風，既不相是亦不相到，故曰常靜。故知風山性相各有所住，雖飄鼓迅猛而常靜矣。下三句例知。
江河競注而不流。
水雖奔競，前波後波各不相到故不流。又畢竟不能易於濕性，故不流動也。
野馬飄鼓而不動。
《莊子》云「野馬」也，郭注云「遊氣」，以三陽之月日氣鬱盛，則見遊氣飄鼓，歙歙然而前後各位，故無所動。
日月歷天而不周。
歷，涉也。天輪左轉、日月右旋，時分各住，故歷涉天輪不見有周帀之相。
復何怪哉？
怪者，異也。即動而靜，四皆不遷，何有動相可怪異也？
△次、會釋教意者，佛教俗諦有二門：一常門，安立義；二無常門，推破義。常門破斷，無常門破常，此二教同出而異陳。雖教不竝立，而執須竝除，理須同會前論主即動以說靜，使靜不異動，則令二教相即顯不二理。恐行者不曉斯旨，乃假外賓引佛無常教義質之，意令動靜不二之旨與佛教常無常不二之理無殊矣。文二：初、引教詰難二：初、人法雙標二：一、約教理立難。
噫！
傷不平之聲，教理相違故。
聖人。
聖，通也。孔子對哀公曰：「聖人者，智通乎大道，應變而不窮也。」今此方釋宗，皆指佛為聖人。蓋就應迹人倫、窮達理事，無所不通，故曰聖人。佛德難思，且就正徧知義釋之耳。
有言曰：人命逝速，速於川流。
文引《涅槃經》云：「人命不停，過於山水。」今小易其語。言命者，不相應行中一法曰命根，即第八賴耶識體，是受生總報主，來為最先、去為最後。此識體上有連持計屬一報色心之功，曰命根。乍生乍滅不停，如川水疾流，此則說無常教、詮無常理也。
△二、約行果定難。
是以聲聞悟非常以成道。
難者恐雖有教理，未必可信，故以行果成立教理決定也。聲聞者，聞聲教證道之人也。成道者，證偏真性也。聖人說無常教，聲聞聞之，悟苦集滅道、現在無常，破煩惱障、滅我執心、證我空真理，故八輩聖人通號聲聞。
緣覺覺緣離(平)以即真。
梵語辟支迦羅，此云獨覺，亦云緣覺。獨覺人自悟，緣覺者稟教，今取緣覺也。緣是所覺境，即三世十二因緣。覺是能了智，即生空觀。由聞無常教故，覺三世萬法緣聚暫有、緣離本空，故云即真。雖根利勝於聲聞，破執障、證我空、偏真理不別。
△二、牒前正難。
苟萬動而非化(牒前也)，豈尋化以階道？
非化者，不遷也。階道者，次第證道故。且萬物不遷，無常教理則虗設，豈有二乘尋此變化教理次第得聖道耶？二乘既得道，方知無常教理非虗，將恐論主所說不遷教理未可取信。
△二、就理釋通二：初、歎無常教理幽深。
覆尋聖言。
三思曰覆尋。聖言，即前無常教也。
微隱難測。
歎俗諦不二理難測也。微，謂微妙事法，不可以常無常定相思議。隱，謂隱密不二之義。潛密在於教下，故難可以言教測度。
若動而靜、似去而留。
據上說教詮事，則似云動去在物；理則動而常靜、去而常留，乃聖人不二之本旨。上句明立教，下句明詮事，故有重句也。
可以神會，難以事求。
神解必可契會，事相固難推求。
△二、明常無常幽深教理文三：初、明教異意同二：一、就本教顯異同三：初、明執殊教異二：初、明異。
是以言去不必去，閑人之常想。
閑，防也。人心起常見，聖教說諸法無常以防禦之，非謂定無常。
稱住不必住，釋人之所謂往耳。
釋，解也。人執無常遷往，聖教說萬物常住因果決定以解之，令捨所執，非謂定常。
△二、責異。
豈曰去而可遣、住而可留耶？
可，定也。去住二教為破斷常二執，二執若除，教不定立，故知教雖異而意同歸也。
△二、證成教異意同。
故《成具》云：
成具光明定意經也。
菩薩。
梵語，具云菩提薩埵，此云覺有情。三義釋之，如《金剛疏》。
處計常之中，而演非常之教。
證上言去不必去，閑人之常想。
《摩訶衍論》云：諸法不動，無去來處。
證上稱住不必住，釋人之所謂往。此上證教異，下顯意同。
斯皆導達羣方。
群者，不一也。方，法也。經論法門不一，皆為導達執情故。
兩言。
常門說住、無常門說去。
一會。
常無常理，一以會之。何也？且萬法雖生滅不停，而生滅各位。雖不失本位，而起滅何常？既動靜不殊，則理本自一。蓋俗諦不二之旨，縱隨機各陳，理無殊致，即聖人之深旨微隱難測也。
豈曰文殊而乖其致哉？
不可以常無常教異，而謂不二之理有殊。故知物不遷之談，足以盡聖人俗諦教意也。
△三、述成不二。
是以言常而不住、稱去而不遷。
言常、稱去，是兩言為對二執。常即不住、去即不遷，是動靜理一也。
不遷故(牒上下句)，雖往而常靜。
即動以見靜也。如於生死中見生不到死，生死各住，例諸法亦然。
不住故(牒上上句)，雖靜而常往。
即靜以見動。雖死生各住，而生死不停。此下二句但翻覆文異，語意是同。
雖靜而常往故。
牒上即靜而動。
往而弗遷。
以顯動而常靜。
雖往而常靜故，靜而弗留矣。
但反上准之。前是以靜為首，靜即動、動即靜；今是以動為首，動即靜、靜即動。以顯兩言一會矣。
△二、寄外教顯異同。文二：初、舉此方儒道說動以顯靜。
然則。
牒上動靜不二宗也。
莊生之所以藏山。
《莊子．內篇．太宗師章》云：「夫藏舟於壑、藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」郭注云：「無力之力莫大於變化。」今取彼意。山有鬱茂，欲其不凋，若藏之於陂澤者。變化暗易，豈能令停固？昧者不知耳。
仲尼之所以臨川。
《論語》云：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不捨晝夜。』」今亦借意。仲尼以人事速變，勸進學立德。此二聖人，大同佛教說無常破常，而其教意必使捨一取一，豈令即當而達無常耶？
斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？
排，推也。可，定也。莊孔二教皆感歎遷往之事難以停留，乃一向見動。論主所見者，豈謂推排今物定有遷往耶？即動中見靜，已顯上往而弗遷之意也。
△二、舉西土隣人說常以顯無常。文四：一、標正意。
是以觀聖人心者，不同人之所見得也。
以前動靜不二之理而觀察佛聖人設教之心，必當如是者，則不可以人情所見而得其意。
△二、推常執。
何者？
推上人情所見。下釋。
人則謂少壯同體。
少則幼年，三十曰壯年。同體者，凡人謂少壯同是一身。
百齡一質。
齡，年也。百年處世，亦一軀質。
徒知年往，不覺形隨。
徒，虗也。虗知有少有壯年年遷往，而不覺形隨年變、衰盛體殊。由不覺故，而執同體一質。此是滯常之情。
△三、引彼文。
是以梵志出家。
梵者，具云梵摩，此云清潔寂靜，即淨也。西土事天婆羅門，此稱為淨志，亦云淨行。出家者，即彼事天修遷之法。十五入山，以艸果為衣食，至三十歸家納妻生子令種族繼世，至五十再入山永不歸，故曰出家。
白首而歸。
有一梵志，三十不歸，人皆曰死。白首之年而歸。
隣人見之曰：「昔人尚存乎？」
隣，近也。五家曰隣。隣居識者曰昔人。梵志三十不歸，謂死矣。今尚存，此乃隣人執常也。
梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」
猶，尚也。上句牒隣人，指吾尚為昔人。下句語之曰少年昔人已謝，我今年老，故非昔人。此乃梵志滯無常也。
隣人皆愕然，非其言也。
愕，驚也。隣人堅執，聞說非昔人也，故驚愕不信其言，故曰非其言也。此上所引，雖梵志執無常、隣人執常，唯寄隣人常見以顯無常，故下結云。
△四、顯無常。
所謂有力者負之而趨，昧者不覺。
此借《莊子》文結斥也。隣人雖執昔人尚存，而不知莊子所謂無常有力者負之而走，新新不住、念念不停。蓋隣人昧者不覺此無常之理。然則隣人執常唯見昔、梵志執無常唯見今，若以今昔各住，常即無常，合此二見方為正理。今但寄隣人執常，結顯無常，即前云靜而弗留矣。
其斯之謂歟。
其，是也。斯，此也。謂則言也。《莊子》云昧者不知。今隣人不知常中有無常，正是此言也。歟，語助耳。
△二、顯教權意實。前雖明教異意同，恐未知其同異之旨，故今示之，令達權實也。文五：初、雙標教意。
是以如來。
是應身如來，說俗諦常無常教故。
因羣情。
群者不一，即斷常二執故。
之所滯。
滯有無二境，此上所治之病，以為起教之因。
則方言以辨惑。
聖人立常無常方便之言，辨柝其惑情，即能治之藥。
乘莫二之真心。
照常無常理不二者曰真心，乘運此心而設教故。
吐不一之殊教。
吐，說也。對二執說二教也。
乖(教異)而不可異(理一)者(牒上同異)，其唯聖言乎？
唯獨佛教有此言異而意同。
△二、雙明權實。
故譚真。
動中說靜曰談真。
有不遷之稱。
破執無常者，撥喪因果之流也。
導俗。
俗見多保守生事，故靜中說動以導接之。
有流動之說。
無常剎那不停、古今代謝。上顯教權，下明意實。
雖復千途異唱，會歸同致矣。
千者，言其多數。途，道也。雖因執設教說有多途，若契會所歸之理，必須動中見靜、靜處見動，故曰同致，則知教權而意實也。
△三、責執教之情。
而徵文者。
徵，執也。前執文詰難之者。
聞不遷則謂昔物不至今。
前境同見異中以昔不至今，論主曰靜而非動。難者聞之，乃謂是靜也。
聆流動者而謂今物可至昔。
聆，聞也。聞上人命逝速之動，乃謂今物可去曰動。此亦不離前文動而非靜之情耳。難者既未達不二之旨，故於昔物不至今見靜，乃以今物可至昔為動，竝為情計，故前責曰往物既不來，今物何所往？情既未破，尚執動靜二教生難。下責執動之見云。
既曰古今，而欲遷之者何也？
既曰古則住古、今則住今，而執惑之者欲遷今為古者，意之何也？
△四、遣無常之見。謂前難者執無常教理行果詰難。上既顯二教理同，故今遣彼偏執也。
是以言往(牒無常教)不必往(遣執也)，古今常存，以其不動。
古今各存一世而不動故，豈聞無常便謂定往。或作往昔釋之，意欲遣執常教之者。但今正破執動設難之者，故不從也。
稱去(亦牒無常教也)不必去(遣執也)，謂不從今至古，以其不來。
前之遣執，令知古今各存；此之遣執，令達今不去古、古不來今，竝就無常教中說此常理，與前即動求靜教理相照故。
不來故，不馳騁於古今。
馳騁者，去來不息也。
不動故，各性住於一世。
古住古、今住今，故各一世也。
△五、結成不二。
然則。
牒上教權有異，意實為同。
羣籍殊文。
諸經說常無常。
百家異說。
諸論說去說住。
苟得其會，豈殊文之能惑哉？
若契會常無常不二之旨，則殊文豈能為惑也？
△三、重宗教意復顯不遷。文四：初、宗教顯意。
是以。
牒上佛教對機有異，理意是同。
人之所謂住，我則言其去。
今人執常，論主語之以無常，此宗無常立教。
人之所謂去，我則言其住。
人執無常，論主語之以常，此宗常立教。
然則去住雖殊(對機教殊)，其致一也。
前句即常中說無常，後句無常中說常，故知全動見靜、全靜見動，故同致也。非但後宗如此，前動中求靜本意如斯。
△二、引證幽深。
故經云：「正言似反，誰當信者？」
正理之言說常無常似有相反，未達不二之理者疑而不信。者字是牒經。古疏云：此文出《普曜經》。
斯言有由矣。
斯言者，不信之言也。因由理不二而言二，故不達者多不信矣。
△三、推釋動靜。
何者(微上致一之義)？人則求古於今，謂其不住。
凡人今時不見古物，執古物遷而不住。
吾則求今於古，知其不去。
論主古時不見今物，知今物在今而不去。
今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。
反釋。
今而無古，以知不來。
古住古而不來。
古而無今，以知不去。
今住今而不去，此上順釋也。
若古不至今、今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？
事者，今時事在今、古時事在古。
△四、結示不遷。
然則。
牒上動靜不二。
四象風馳。
春夏秋冬曰四象，四時遷變馳疾如風。
璿璣電卷。
《尚書》云：「在璿璣玉衡以齊七政。」璿即玉名。璣衡皆王者正天文之器。衡則橫於上，璣則動於下，竝以玉為飾，故曰璿璣玉衡。七政，謂日月五星。璿璣下轉。王者端視於玉衡寸穴，則知其天文變動以審政事。今借彼意，唯取璿璣轉動若閃電之疾速，故曰電卷。古多謂璿璣是北斗之二名者，恐非其說。
得意毫微，雖速而不轉。
毫微者，毛端至小也。若於一毛端達性相時分各住本位，則萬物皆曰不遷。雖見四象璿璣速若風電之不停，而位位各住，即動而靜矣。上因外人不知論主動中說靜，故執無常教理行果致難。已明權實同異、會不二之旨，不殊於佛教，今即動顯靜結成令行人再照前不遷之旨，定為俗諦所宗。或曰：若然者，二乘道果孰是非耶？答：權則為是、實則為非，今此論廢權立實之教，二乘道果正當所破，謂彼偏滯無常教故。若達動靜不二之理，自然空有雙照，捨權歸實竝契中道。故知前引二乘行果為難，理不極成。上明會釋教意竟。
△大文第三因果結益者，聖人立教必有所益。既即動以顯靜，已知俗諦理實。如是今舉因果者，令悟由因住古、果亦住今，故佛教說因成果定萬劫難逃。豈謂萬法無常，能逃因果？不遷之益，其在茲焉。文二：初、就果推因。文六：初、正明。
是以如來。
就佛舉果也。然如來有二身，全智歸理曰真身、全理起智曰應身法。相宗說佛有二身，謂法報化，報中有自報、他報，今他報合化為應身，自報合法為真身。真身寂滅，本非因致。縱假了因所顯，定非生因所生。俗諦門中未明此義，今正就應身如來以果推因也。應果身相，地前地上所見多種，廣如諸教所辨。又此特就如來果上推因不遷者，以顯此論宗在一乘，無二無三故。
功。
業也。明應果往因曰功，始自十信初心、中間四十一位，所修十波羅蜜萬行之因，俱名功業也。
流萬世。
水動曰流。言萬世者，萬舉多數，世者時分也。梵云劫波，此云時分。《起信論》明信心尚經十千劫，況入住已來歷三阿僧祇，其中所修功業。今言萬世者，蓋指遠因遷流至果，已經多劫故也。
而常存。
果上知昔因在昔，故曰常存。
道。
《說文》曰：「所行之謂道。」又道，路也。皆取可履踐義。行人以智詣理，所作皆真，曰修道。此則以修正行曰道。道即因也。
通百劫而彌固。
彌，久也。昔日行道，流通至果，雖經多劫，定知在昔，故曰彌固。
△二、引喻。
成山假就於始簣。
《論語》云：「譬如為山，雖覆一簣，進，吾往也。」假者，籍也。簣者，土籠，即取土之具。既籍始簣之土疊之成山，即簣土住初而不滅，以喻昔日功業常存也。
修途託至於初步。
《道經》曰：「千里之行，始於初步。」今云修途者，長路也。託，依也。欲行千里之途，始託於初步，至千里已，則知初步在初而不滅，以喻昔日道行彌固矣。此以成山、修途喻果顯，簣土、初步明因存，既果籍因招，則果成因在定矣。
△三、結成。
果以功業不可朽故也。
果，決定也。以喻況之，果然決知如來昔日功業在昔不朽，則因不遷矣。
功業不可朽，故雖在昔而不化。
不化者，不朽滅也。
不化故不遷。
不遷者，不來今之果時也。
不遷故，則湛然明矣。
水澄曰湛，今顯因位不動，故曰湛然。明矣者，義已現也。
△四、引證。
故經云：「三災彌綸，而行業湛然。」
三災者，水火風也。彌綸者，充徧也。劫壞時火至初禪、水至二禪、風至三禪，三禪已下無不壞散，唯行人道行功業湛然不動。
信其言也。
佛語可信故。
△五、徵釋。
何者？
徵也。果上不見因，何以知其不化不遷耶？下釋。
果不俱因。
俱，同也。果在今而因在昔，故不同時。
因因而果。
上因即因由，下因是因行。雖昔因今果，而果籍因成故。
因因而果，因不昔滅。
既籍因成果，果時定知因不可滅故。故上曰雖在昔而不化也。
果不俱因，因不來今。
因果既不同時，定知因住昔而不來今之果時故。上曰不化故不遷也。
不滅不來，則不遷之致明矣。
以果求因，已知因中功業道行不滅去、不遷來，則在昔之理明矣。
△六、結責。
復何惑於去留、踟躇於動靜之間者哉？
去留者，即動靜也。踟躇者，進退不前之言。物理在乎動靜不二之間，何以疑惑而不進趣耶？故今責之。
△二、舉事結顯。此結通二：一、結當文，二、結一論。
然則。
承上所推因果今昔之事動靜不二故。
乾坤倒覆無謂不靜。
《易》云：「天尊地卑，乾坤定矣。」天上覆而地下載，今言倒覆者，設若天載而地覆，則乾坤尊卑不失陰陽本位，故無不靜。
洪流滔天無謂其動。
洪流者，大水也。滔天者，瀰漫也。《尚書》云：「滔滔洪水方割。」以諸波各住自位，故無所動。
苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。
若能心契神解、即物會理，則不二之理不遠，中根之人可於此而知存亡矣。