注肇論疏卷第四
姑蘇堯峯蘭若沙門 遵式 述
△二、答外問中二：初、問中二：初、上書致意。
劉公致問
致、立也。〈遠法師傳〉云：「劉程之，字仲思，彭城人，漢楚元王之裔。承積慶之沖粹，體方外之虗心，百家淵談靡不遊目，精研佛理以盡斯玅。晉文帝義熈中，曾宰江州柴桑縣，後棄宦林藪、高尚隱趣，即居廬阜朋親遠師十有二年。卒因生上人入關從學回，乃以般若無知論示之。劉公歎曰：『不意方袍復有平叔。』因呈之遠師。乃撫机歎曰：『未甞有也。』」今致問者，下云「但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩」，此亦叩擊玄微，欲自他無昧於真旨耳，因先有書敘通問意。今此四字為題，乃後人節段於後，亦猶譯者品分於經段焉。
遺民。
未見傳文，疑其隱山自稱之名，必然矣。
和南(致敬之辭)。頃䬸徽聞。
去呼。徽，美也。釆于盛德，故曰徽聞。
有懷遙竚。
遙有佇望之懷。
歲末寒嚴(十二月書)，體中如何？音寄雍隔(秦晉不通故)，增用抱蘊。
用者，樊仰也。懷抱蘊積於思詠。
弟子沉痾艸澤，常有弊瘵耳。
痾瘵皆病。病時故也。
因慧明道人北遊。
廬阜望長安曰北。
裁通其情。
作書通意也。
古人不以形踈致淡，悟涉則親。
古人如此，今何不然。下云。
是以雖復江山悠邈不面當年，(形疎)至於企懷風味。
企，望也。君子之德如風，教有義故曰味。
鏡心象迹。
心向師之教迹，如鏡對於物象。
佇悅之勤，良以深矣。緬(遠也)然無因。
秦晉遠隔，無因相見。
瞻霞永歎。
瞻嚮如在雲霞，永歎不息。
順時愛敬。冀因行李。
履同，古時字少。
數有承問。
人來望音，欲承其問。
伏願。
此下伸意譯場高德。
彼大眾(逍遙園眾)康和，外國法師常休納。
丘慈羅什、北竺䟦陀等，尋常納休美。
上人(指論主)以悟發之器，而遘(遇也)茲淵對。
對羅什深談。
想開究之功。
開解研究於般若義也。
足以盡過半之思。
〈繫詞〉云：「智者觀其彖詞，思過半矣。」解已過半也。
故以每惟乖闊，(隔遠也)憤愧(恨也)何深。
深歎恨也。
此山僧(敘廬嶽勝事)清常，道戒彌厲。
彌，多也。厲，筞也。戒行多筞勤。
禪隱之餘，則惟研(究至理)惟講(論教義)，恂恂穆穆。
王肅注論語云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行謹而同六和，故曰恂恂穆穆。
故可樂(落音)矣。
悅服其事故。
弟子既以遂宿心。
昔有林泉之心，今已遂遁。
而覩茲上軌(又見蓮社清節)，感寄之誠(寄託有感)日月銘至。
銘，記也。至，極也。心誠不昧，以日月為銘故。
遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。
《易》云：「九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。」乾，健也，進趣不息。
自非道用潛流、理為神御(心神詣至理)，孰以過順之年。
孰，何也。孔子云：「六十而耳順。」
湛氣若茲之勤。
神氣不疲，蓋資道德。
所以憑慰(愛也)既深，仰謝逾絕(謝之不已)。去年夏末始見生上人，示無知論。才運清俊，旨中沈尤(深契至理)，推涉聖文婉而有歸(援引諸經各有所詣)，披味殷勤不能釋(捨也)手。真可謂浴心方等之淵。
歎此教義是大乘方等真乘，如淵流可以浴滌心塵，使除染著。
而悟懷絕冥之肆者矣。
又如市肆，可以觀鑒虗實，破三乘冥昧、決乎權疑。
若令此辯遂通，則般若眾流。
般若有八部：大品、小品、放光、光讚、道行、文殊問、金剛、實相，故曰眾流。
殆(且也)不言而會。可不欣乎！可不欣乎！
且不待言議而可解會。重言者，欣之至也。
然夫理微者辭險。
高峻曰險。詮旨深故辭高。
唱獨者應希。
少也。事出《文選》「陽春白雪之詞，唱高而和寡。」
苟非絕言象之表者。
者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？
將以存象而致乖乎？
存言象則乖意趣也。
意謂答以緣求智之章，婉轉(美而連環)窮盡，極為精巧。
義盡精詣，文竝巧美。
無所間然矣。但暗者。
敘問意也。自謙曰暗昧之者。
難以頓曉，猶有餘疑一兩。
一兩條疑，向下伸述。
今輙題之如別(別紙)。想從容之暇(閑也)，復能麤(略也)為釋之。
△二、正致疑問三：初、牒疑文。
論序云：
劉公指前標宗已下、問答之前為論序云也。
般若之體非有非無，虗不失照、照不失虗，故曰不動等覺而建立諸法。
前云「其為物也，實而不有」等文。
下章云(前十八章問答中云)「異乎人者神明，故不可以事相求之耳」。
答體用中文也。
又云(第十八章中文)「用即寂、寂即用(實也)，神彌靜、應逾動」，
權也。此上文義，如前已釋。劉公見文理相違，故牒此為問端也。
△二、陳疑問二：初、通致問，二、別致問者，然通別二問，即康法師科。或有云：前是從來疑，後是當論疑。文中云「常所彌昧」，故曰從來。書無明文。又似疑者之過越。劉公乃遠法師之座賓，豈不能開決所疑，不遠於千里而求悟也。蓋抑揚論旨、窮詰幽微，以曉於未來。此如先佛會中本高迹下諸大士也。今既先牒本論疑文，次開通別二問，文義連續，理必如此。常所彌昧，亦疑者自謙之通語。就通致問中二：初敘所疑。文二：初、總。
夫聖心冥寂，理極同無。
此下總問前般若體用。今敘述之文皆順正理，但後有所疑之辭，今先明體。言聖心者，標權實也。冥寂者，顯體也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，權實歸體寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同無者，似太虗也。虗空略有二義：一平等而住、二體無生滅，故智體道理窮極亦爾。此即敘前般若之體非有非無等也。
不疾而疾、不徐而徐。
此疑用也。疾，速也。徐，緩也。《南華》云：「不徐不疾，得之於手、應之於心，口不能言也。」今敘全體智用，言其體則不徐不疾，語其用乃而徐而疾。有感則應故疾，未感未應故徐。不可測故。
△二、別。
是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知。
此敘實智體用。廢，險也。知即用也，寂即體也。上二句明體用不相失，下二句明相即。知時即寂，故未始不寂；寂時即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。
故其運物成功、化世之道，雖處有名之中，而遠與無名同。
此敘權智體用也。運物成功者，先明其用。聖人運悲願以拯物為功業，為成此業故，化世令進獲出世之益。此行利他之因，故名曰道。雖處有名之中者，牒上用也。佛具十號，百億垂形，現同類之名相、演同類之言音，種種差別一一不同，即處有名而能應之；體本寂故，與無名無相同也。此疑前應逾動。
△二、陳能疑。
斯理之玄，固常所彌昧者矣。
斯理者，指上所敘體用道理也。玄者，深也。理深難曉。固與故同，即所以也。彌，甚也。由寂用難同、有無不竝，此理難曉，所以常有昧心。若觀前敘疑之文，豈不知體用深旨？此乃假設疑詞以開未悟也。
△二、別致問中二：初、呈疑。
但今談者所疑，於高論之旨欲求聖心之異。
但，語詞也。談者，即劉公，指談論之人也。疑論中所說聖心權實體用有無有異，故致下三問。
△二、致問三：初、體用必有何無問三：初、敘述疑意二：初、敘體。
為謂窮靈極數、玅盡冥符耶？
此初問因前所說體非有無，用寂相即、動靜同時。理既幽玄，故今先敘定而問也。此先定體。言為謂者，審定之辭。先即極也，靈知即智數也。妙盡者，智體無知也。冥符者，智體無知，即與無相理冥合也。耶，疑詞也。疑意云為當窮極智數妙盡知照之相、冥符虗無之理，故曰體無知耶？
△二、敘用。
為將心體自然靈怕獨感耶？
次定用也。為將，亦審定之辭。心體、靈怕，竝智也。自然者，無所作為也。獨感者，常途說感屬生、應屬聖。今明聖心唯自感悟、無所應化，曰獨感。意謂為當心體無所作為、智用獨自感悟，乃曰用無應耶？據此所敘，般若無知為體、無作為用，甚得玄旨。但向下別有疑情耳。
△二、牒問體用。文二：初：難體屬定慧。
若窮靈極數玅盡冥符(牒上智體同無)，則寂照之名故是定慧之體耳。
劉公意謂冥符體上必有靈照不昧，故欲立寂照定慧之名而詮召之。由此故情解未亡，即乖法體，故論主向下不許也。
△二、難用當息應。
若心體自然靈怕獨感(牒上無為之用)，則羣數之應固以幾乎息矣。
羣數者，隨機不一之智為能應。幾者，將近也。息，止也。劉公雖知靈照無心，未達無心普應，故疑寂怕自然則應化之心近於止息矣。此乃錯謂無心為不應，故論主向下不許。
△三、牒上請答。
夫心數既玄而孤運其照。
此牒上敘體。雖心體虗玄而靈照孤運，故欲召之為寂照。
神淳(智用自然)化表(獨感不化曰化表)，而慧明獨存。
既無心應用、慧明自悟，故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體、無作為用，深得玄旨。但不合立寂照之名為體，用中以無心為不應，此乃故問以為將來。下請答。
當有深證，可試為辨之。
請意云論主一向以無知為體、無應為用，必當深有證見，且為辨析之。
△二、照用空有不同問四：初、呈疑。
疑者當以撫會應機、覩變之知，不可謂之不有矣。
此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云既撫會應機必有知照，何謂而無照功？故曰不可謂之不有。不有，即無知也。
△二、引論。
而論旨云本無惑取之知，而未釋所以不取之理。
前第一問答中所說本無惑取之知之義，今劉公牒文為疑。若為本無惑取故曰無知者，而論主未釋不取之理有何所以。
△三、正難二：初、開兩關。
謂宜先定聖心所以應會之道。
欲定聖心知有知無，方可明應會之所以。
為當唯照無相耶？
一向照理，即知無也。
為當咸覩其變耶？
變即萬變事法。一向達事，故即照有也。
△二、明互違。
若覩其變，則異乎無相。
照事則事有相，與無相之理有異。
若唯照無相，則無會可撫。
照理則理空寂，故無應會撫接眾生。故下論主答云「豈復真偽殊心、空有異照耶」。
既無會可撫，而有撫會之功。
既無心接物，何以前明聖心有撫接應會之功？前所謂俯仰順化等，則必須有知，不可云無知。
△四、請答。
意有未悟，幸復誨之。
悟，曉也。未曉應而無知之旨，幸乞訓誨開示也。
△三、是當是非悟惑問四：初、牒前論。
論云「無當則物無不當、無是則物無不是。物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當」。
此文已釋。今先牒之。
△二、敘所解。
夫無當而物無不當，乃所以為至當。
劉公已知真境無相之相為至極當對也。
無是而物無不是，乃所以為真是。
又知真智無知之知。此為真實、是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹，云是而無是、當而無當，故有疑也。今先敘所解，然後致疑。
△三、致疑問。文二：初、是非問。
豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶？
疑云論主對至當說非當，故云當而無當；又對真是立非是，故云是而無是。耶之一字，即疑辭也。
△二、悟惑問。
若謂至當非常當、真是非常是，此蓋悟惑之言本異耳。
常是常當者，汎常境智也。本者，從來義。劉公又疑論中約悟達者說前至當真是，約迷惑者說今常是常當。既悟惑有異，乃云是而無是、當而無當。若然者，則一悟一惑從來自異，何必言之。
△四、求示誨。
固論旨所以不明也。
固者，承上之詞。雖以是非悟惑，疑其所說如此，尚未明決定之義，故曰不明。
願復重喻，以祛其惑矣。
喻，明也。祛，遣也。願論主再為明之，遣迷惑之心也。
△三、總結問二：初、敘宗乘結問。
論至日(至廬山日也)，即與遠法師詳省之。
劉公在白蓮社，故與遠法師同見此論，詳而尋省。
法師亦好(句去呼)相領得意。
遠師亦好尚此文，兼領得意趣。此上明解同，下明疑異。
但標位似各有本。
標位者，標指師承之位也。各有本者，宗各有本。然般若論最為先作，劉公未見前五名一義之宗，故自云論主師羅什以一音為宗，劉公師遠法師以法性為宗，宗本各別，故有所疑也。
或當(平)不必理盡同矣。
連為一句讀。或當者，恐也，即疑辭。意謂師承各別，或恐見理不必盡同，故有所不曉，乃致前問也。
△二、敘同友結問。
頃兼以班諸有懷(句)，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。
頃者，向也。非唯遠法師同問，兼諸友人疑意亦然也。班，分布也。有懷者，懷道同人也。擊節者，扣擊節要也。者，即人也。斯人者，彼指論主也。謂得此論日，又分布示諸同人，屢有扣擊節要之者，皆有所恨，不得與論主同處一時而決所疑也。