醒迷門
浮生若夢，一切皆空，人皆知之，亦能言之，而終日營求靡己，曾不醒悟。大率以為死後即化，又或以為死即復生，不足為慮。詎知業報無爽，得人身極難；即得人身，而依然又入夢境，輪迴六道，其苦無涯。欲脫離此苦，舍淨土奚歸耶？將起其信，先破其迷，輯醒迷門。
宋王龍舒《淨土文》曰：「人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬，以至臺凳器皿，衣服帶索等物，不問大小，或祖父以傳於己，或自己營造而得，或子孫或他人為己緝累而得，色色無非己物。且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家；一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去，雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故莊子云：『且有大覺，然後知此其大夢也。』古人有言：『一日無常到，方知夢裏人，萬般將不去，唯有業隨身。』妙哉，此言也！予故用此後兩句，添以兩句而成一偈云：『萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。』蓋業者，謂善業、惡業。此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：『此為死物，其內潑潑地者為活物，莫於死物上作活計，宜于活物上作活計。』余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也；世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，迴光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也！」
又曰：「此世界中人，皆如水上泡。生滅不常，或一歲、二歲，或一十、二十，幸而至四十、五十，亦難矣，雖有至七十者，古來猶稀。人只見眼前老者，不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦，但不思省，故不覺知。不稱意時，固為苦矣；如或稱意，亦無多時。父母妻兒，姻親眷屬，或疾病死亡，或殺傷離散，或自己大限忽然而至，平生罪惡，豈得全無？且以目前言之，起一不正念，說一不正語，視一不正色，聽一不正聲，為一不正事，無非過惡。況所食者眾生之肉，所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡，不止於食肉衣絲。不思則已，思之誠可畏也。自少至老，自生至死，積累既多，纏綿堅固，無由解脫。閉眼之後，不免隨業緣去，杳杳冥冥，知在何處？或墮地獄，受諸極苦；或為畜生，受人宰殺；或生餓鬼，饑火燒身；或入修羅，嗔恨所迫；雖有善業，得生天上人間，受盡福報，依舊輪迴，漂流汩沒，無有出期。唯有西方淨土，最為超脫輪迴之捷徑。人身難得，趁康健時，辦此大事。當常作念云：『吾曾自無始以來，輪迴六道，不曾知此法門，故不得出離；今日知之，豈可不即時下手？』年高者固當勉力，年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界，迴視死入陰府見閻王受恐怖者，不可同年而語矣。」
又曰：「阿彌陀佛有誓願云：『已生我國，欲往他方生者，如其所願，永不復墜三惡道。』何則？生淨土者，必證無生法忍；且無生法忍者，乃了生死也；了生死者，雖入生死界中，此一性已不昧矣；一性既不昧，何由而為惡乎？論其理固無墜墮，況又仗佛力，故墜墮必無。是以生淨土者，非徒長生不老，又生死自如。故欲設化一切眾生，而入一切眾生生死界中，而吾之真性，常湛然明朗，不復惑於外物，不復牽於業緣，雖在輪迴世界，而無復輪迴，所謂世出世間者是也，謂雖在世間，而出世間矣。是故生淨土而生死自如者，欲生天上亦可，欲生人間亦可，欲生大富貴中亦可，欲生清淨中亦可，欲長生不滅亦可，欲滅而復生亦可。意所欲無不自在，此所以貴於修淨土也。世人不知此理，徒為生死所苦。欲生富貴中，反生於貧賤；欲生快樂中，反生於愁慼；欲生而長壽，反生而夭促；欲生於善道，反生於惡趣。種種皆被外物所惑，業緣所牽，不得自在。是以無始劫來，輪迴六道，不得出離。當念此等憂苦，迴心淨土。所以名極樂世界者，其意可見矣。」
又曰：「佛問阿難云：『汝欲見地獄人否？』阿難云：『欲見。』佛云：『身行惡，口言惡，意念惡，此地獄人也。』蓋謂人生善惡，不過身口意三業。今三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄；若三業俱善，則為純白業，乃生天堂；若三業中有一業善，則為雜業，亦不入地獄。故身意雖惡，而口念佛名，亦一業善，遠勝於三業俱惡；況口念佛時，又能心想佛像，則意業善；端正其身，而手提數珠，則身業善。常能善此三業，以修淨土，必上品生。予嘗於鎮江聞賣蝦者，呌蝦一聲，而知其三業俱惡。何則？身荷蝦擔，則身業惡；意欲賣蝦，則意業惡；口呌賣蝦，則口業惡。是知呌蝦一聲，而三業俱惡，此佛所謂地獄人也。以此觀之，則目前所謂地獄人者多矣，可不畏哉！眾生以愚癡不知因果，陷於罪惡，深可憐憫。知其說者，為開導化諭，此名法施。法施為布施之大者，其為福報，豈意量耶？或曰：『人誦佛名，一向稱誦，正如呼一人，一向呼之，其人必怒，故一向誦佛名者，未足為善也。』是不然！眾生自無始以來，口業過惡，積如山海，多誦佛名以滌蕩之，尤懼不足，豈可以稱呼常人之名為比也？況諸佛自開此念誦法門，所以誘掖眾生，善其口業，以漸善其身意。故謂一向誦佛名未足為善者，世俗之言，非諸佛誘掖眾生之言也。」
又曰：「淨土之說，多見於日用之間，而其餘功乃見於身後。不知者止以為身後之事而已，殊不知其大有益於生前也。何則？佛之所以訓人者無非善，與儒教之所以訓人，何以異哉？唯其名有不同耳。故其以淨上為心，則見於日用之間者，意之所念，口之所言，身之所為，無適而非善；善則為君子，為大賢，現世則人敬之，神祐之，福祿可增，壽命可永。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？其次，為業緣所奪，而不能專志於此。苟有志焉者，亦惡緣可以自此而省，善緣可以自此而增。惡緣省而不已，終必至於絕其惡；善緣增而不已，終必至於純乎善。惡既絕矣，善既純矣，非為君子而何？非為大賢而何？由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？
「又其次，不知禮義之所在，不知刑罰之所畏；惟氣力之為尚，惟勢力之是趨。苟知以淨土為心，則亦必知省己而自咎，所為雖不能皆合於禮義，亦必近於禮義矣；雖不能盡超乎刑罰，亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域，而終為君子之歸。庸人稍知佛理者，世必自為善人，此其效也。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰為無益於生前乎？或曰：『從孔子之言，而以儒教為心，豈不益於生前，何必淨土哉？』曰：『此世間法耳，非出世間法。世間法，則不出於輪迴；出世間法，則直脫輪迴之外。淨土既益於生前，又益於身後者，以其兼世間出世間法故也。』」
死心和尚《淨土文》曰：「彌陀甚易念，淨土甚易生。」而世人不肯信向，但只貪生，不知有死。且夫三界火宅，業繫受身，壽命短長，皆酬宿報。前世有十年分，今世受用十年；前世有二十年分，今世受用二十年；人生百歲，七十者稀；大限到來，還他一死。只如功名富貴之家，財寶如山，妻妾滿室，日夜歡樂，他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裏相催，符到奉行，不容住滯。閻羅老子，不順人情；無常鬼王，有何面目？且據諸人眼裏親見，耳裏親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生，死却多少了也？古云：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」
我勸少年人，趁此血氣剛盛，色力未衰，正好修行。
奉勸衰老人，最好念佛。年紀朽邁，日月無多；髮白面皺，眼暗耳聾，頭低背曲，脚手顫掉；去天甚遠，入地甚近，不辦死路又待何如？
有兒女人，正好念佛。自從早年索妻養子，經營家計，受盡千萬辛苦。今日兒女長大，家計已成，好將擔子分付兒孫，落得現成享福，念佛修行；若不回頭，定是癡人，忽然三寸氣斷，不免一旦皆休！若是孝順兒孫，齋得幾眾僧，看得幾部經，哭得幾聲，猶是記憶爺娘；若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作耗財產，出賣田園，恣意作樂。以此觀之，著甚麼急？兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作遠憂。
無男女人，正好念佛。孤單一身，無憂無慮，不須男婚，不愁女嫁，麤衣淡飯，多少清閒。若不修行，後悔何及！
富貴人，最好念佛。高堂大廈，衣食豐足，百事現成皆是前生修來。
貧窮人，正好念佛。衣食不足，貧窮下賤，常受饑寒，只因前世不肯修行，遂昭現報。若不改往修來，一死之後，如秤槌落井，何時得出？
參禪人，正好念佛。或根機利鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生；如受蔭官，不憂落第，爵祿現成。
有等愚人說道：「心好便了，何須念佛？」此等邪見，惑亂世人。古德云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤裏米生蟲，庫中錢爛貫；日裏把秤稱，夜間點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。眼光忽落地，追悔有何便？」
汝若念佛不生淨土，我墮拔舌地獄！「他年淨土華開日，記取娑婆念佛時。」
明大佑《淨土指歸集》：「寂室曰：『世人欲修淨業，不可言「我今忙迫，且待閑暇；我今貧乏，且待富足；我今少壯，且待老時。」若分定閑忙，分定貧乏，分定夭折，即於淨業無緣修習，或爾喪亡，雖悔何及！奉勸諸人，趁身強健，努力修之。』」
「又曰：『世人但知生時將養此身，營求資給，而不思捨此身後，神識不滅，若無善因，則淪墜苦趣。何為生時愛惜此身，死後神識不滅，而不思度脫耶？又世人耑為妻子眷屬，廣營衣食而無少怠；不思命終之時，妻子眷屬，雖愛徹骨髓，不能相救，唯當獨往。今勸世人，不當以養生故，而忘畏死；不當以為他故，而忘自為也。』」
明蓮池大師《示洞庭山翁門石氏》(求來世為官)曰：「為官雖好，倚官為業，後生墮落，受苦無量。應當一心念佛，求生淨土。直饒位至三公，不若蓮登九品。念佛求生淨土，勝似為官，遠之遠矣。」
又《示許門石氏》(求來世為僧)曰：「為僧雖好，僧不修行，後生墮落，受無量苦。應當一心念佛，求生淨土。親近金木雕裝之假像，不若親近現在說法之真佛也。淨土為僧，勝過此世界為僧，遠之遠矣。」
又曰：「入道要門，信為第一。惡事非信尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之，迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他却信得這條門路，不賫一文本錢，自獲利無算，所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。不要說不信淨土，只如世尊說『人命在呼吸間』這一句話，於義理不是難解說。你們眼裏親見，耳裏親聞，經過許多榜樣，如今要儞信得這句話，早是不能勾也。儞若真實信得這句話，則念佛法門，不必要我費盡力氣，千叮萬囑，爾自如水赴壑，萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時，儞們覩此榜樣，當愀然不樂，痛相警䇿道：『大眾！我與儞今日送某僧，明日送某僧，不知不覺，輪到自身。此時悔恨無及，須疾忙念佛，時刻不要放過方好。』我見儞們自家也說可惜，對人也說可惜，及乎堂中估唱，依然言笑自如，儞只不信人命在呼吸也。」
又《與馮筠居》曰：「七十古稀，百年能幾？今此暮景，正宜放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之？發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即撥轉心頭，這一聲佛急急提念，却回光返照：『我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識？』回嗔作喜，一心念佛。此是智慧中人，大安樂、大解脫法門也。」
又《與朱西宗》曰：「人之處世，遇順境者，其情愉以安；遇逆境者，其情憂以危。然而順未足為幸，逆未足為不幸。溺於意之所便，則出世之心不生。戚戚乎不得志，夫然後厭身世之桎梏，而求以出世。是故萬苦交於前，但以正智觀察：苦從何生？從身生。身從何生？從業生。業從何生？從惑生。因惑造業，因業成身，因身受苦。但能破惑，一切空寂。敢問所以破惑之方？只須就本參話頭上理會念佛的是誰？捉敗此疑，諸惑皆破，思之毋忽！」
又《骷髏圖說》一篇曰：「傅大士云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂，難免生老病死。任汝千般快樂，無常終是到來。惟有徑路修行，但念阿彌陀佛。』大士此語，正所謂『萬般將不去，惟有業隨身』者也。如何是萬般將不去？人生所有官爵、金寶、屋宅、田園、飲食、衣服、玩好，乃至嬌妻愛子，無常到來，那一件是將得去者！如何是惟有業隨身？人生所造諸貪嗔癡業，非禮姦婬，恣意宰殺，為子逆父，為臣欺君，尅眾成家，陰毒害物，種種惡業，無常到來，這是緊緊隨著你者。既然如是，若不猛省回頭，改惡從善，洗心念佛，豈非徒得人身，虗生浪死？苦哉！苦哉！我觀世人箇箇皆好念佛，今三等列之：一者極閒人，應當無晝無夜一心念佛；二者半閒半忙人，應當營事已畢，即便念佛；三者極忙人，應當忙裏偷閒，十念念佛。又復：富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；貧窮之人，安貧守分，正好念佛；有子孫人，得人替力，正好念佛；無子孫人，心無牽掛，正好念佛；無病之人，身力康健，正好念佛；有病之人，知死不久，正好念佛；聦明之人，通經達理，正好念佛；愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛。奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛？直待萬般將不去，惟有業隨身，懊悔無及了也！」
又曰：「佛言：『人命無常，促於呼吸。少年亦爾，何況老乎？』我今殷勤來相警䇿，當觀此身：目暗耳聾，髮白面皺，背傴腰曲，骨痛筋攣，步履龍鍾，精神昏塞，警如夕陽西照，光景須臾；衰草迎秋，凋零頃刻。此身不久，前路茫茫，未知所往。誠如己事已辦，非愚所量；其或不然，何不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛？」(《老堂警策》)
「佛言：『人命無常，促於呼吸。』平人亦爾，何況病乎？我今殷勤來相警䇿，當觀此身：四大不調，百骸欲散，飲食漸減，醫藥無靈，便利牀敷，呻吟枕席，譬之魚遊釜內，倐忽焦縻；燈在風前，剎那熄滅。此身不久，前路茫茫未知所往。誠如己事已辦，非愚所量；其或不然，何不猛省無常，戰兢惕勵，諦思淨土，決志往生，放下萬緣，一心念佛？」(《病堂警策》)。
師子峯如如顏丙《勸修淨業文》曰：「只這色身，誰信身為苦本？盡貪世樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居？幻質非堅，總歸磨滅。自未入胞胎之日，甯有這男女之形？只緣地水火風假合而成，不免生老病死彫殘之苦。上無絲線可掛，下沒根株所生。虗浮如水上泡，須臾不久；危脆似草頭露，倐忽便無。長年者不過六七十以皆亡，短命者大都三二十而早夭。況乎獸殘蟲螫，猝不及防；屋壓車傷，痛何能救？坑坎邱陵之厄，到處堪虞；刀兵水火之災，何時蔑有？又有今日不知來日事，上牀別了下牀時，幾多一息不來，便覺千秋永別。(雪峰頌：一盞孤燈照夜臺，上牀脫了韈和鞋，三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。)嘆此身無有是處，奈誰人不被他瞞！筋纏七尺骨頭，皮裏一包肉塊；九孔常流不淨，六根恣逞無明；髮毛爪齒，聚若堆塵；涕淚唾津，污如行廁；裏面盡蛆蟲聚會，外頭招蚊虱交攢。沾一災一疾，皆死得人；更大熱大寒，催人易老。眼被色牽歸餓鬼，耳隨聲去入阿鼻，口頭喫盡味千般，死後只添油幾滴。(長魁詩云：紅紅白白莫相瞞，無位真人赤肉團，敗壞不如猪狗相，只今便作死屍看。)此身無可愛惜，諸人當願出離。如何迷昧底尚逞風流，朦董漢猶生顛倒？或有骷髏頭上，簪花簪草；或有臭皮袋畔，帶麝帶香；羅衣罩了膿血囊，錦被遮卻屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年，不知頭痛眼花，閻羅王接人來到；那更鬢[斑-文+女]齒損，無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財，盡是失人身捷徑；日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。(《淨土云》：皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身，到死始知非是我，從前金玉付他人。)一旦命根絕處，四大風刀割時，外則脚手牽抽，內則肝腸痛裂。縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？(古頌：父母恩深終有別，夫妻義重也分離；人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。)生者空自悲啼痛切，死者不免神識奔馳。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈河岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到者盡皆悽慘。世上纔經七日，陰間押見十王，曹官抱案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生作善者，送歸天道、仙道、人道；在日造惡者，押入湯塗、火塗、刀塗；鑊湯沸若山頹，劍樹勢如峯聳；灌銅汁而徧身肉爛，吞鐵丸而滿口煙生；遭剉磕則血肉淋漓，入寒冰則皮膚凍裂；身碎業風吹再活，命終羅剎喝重生。人間歷盡百春秋，獄內方為一晝夜。(《延光集》：鑊湯鑪炭誼幽壞，劍樹刀山聳太清，受罪要終八萬劫，獄卒牛頭始放行。)魂魄雖歸鬼界，身屍猶臥棺中，或隔三朝五朝，或當六月七月，腐爛則出蟲出血，臭穢則薰地薰天，胖脹不堪觀，醜惡真可怕。催促付一堆野火，斷送埋萬里荒山。昔時要悄紅顏，翻成灰燼；今日荒涼白骨，變作泥堆。(《寒山頌》：胭脂畫面嬌千樣，龍麝熏衣悄百般，今日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒。)從前恩愛，到此成空；自昔英雄，如今何在？淚雨灑時空寂寂，悲風動處冷颼颼，夜闌而鬼哭神號，歲久而鵶餐雀啄。荒草畔漫留碑石，綠楊中空掛紙錢。下梢頭難免如斯，到這裏怎生不醒？(寒山云：雀啄鴉飱皮肉盡，風吹日炙髑髏乾，目前試問榜觀者，自把形骸仔細看。)大家具眼，休更埋頭，翻身跳出迷津，彈指裂開愛網。休向鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。我佛悲憐，用垂拯救，欲令橫超三界，特開淨土一門。四十八願之宏深，入人心而徧加攝受；十萬億程之遙遠，仗佛力而不隔須臾。託質蓮胎，享自然之衣食；棲神淨域，免他道之輪迴。是男是女總堪修，若智若愚皆有分。但請迴光返照，便知本體元無。若未能學道參禪，也且勤持齋念佛，果能一心不亂，管教七日成功。移六賊為六神通，離八苦為八自在。《淨土文》法言可證，《往生傳》靈跡非虗。對眾為大眾宣揚，歸家為一家解說，使處處齊知覺悟，教人人盡免沉淪。上助諸佛轉法輪，下拔眾生離苦海。佛言不信，何言可信？人道不修，他道難修。莫教一日換了皮，縱有千佛難救汝。火急進步，時不待人，各請直下承當，莫使此生空過。(寒山云：百骸潰散離塵泥，一物長靈復是誰？不得此時通線路，骷髏著地幾人知？)」
《常熟志〈明邵武知府嚴澂遺親故書〉》曰：「澂一病幾殆，不意復生，雖則苟延，焉知來日？回首營生舊計，有同嚼蠟。一具皮囊，終須敗壞；六塵緣影，何處堅牢？不如換卻凡心，求生淨土。誦彌陀一句，消罪業無邊。聊奉勸文，用表誠意。」
周克復《淨土晨鐘》曰：「自貧賤而視富貴，見其氣𦦨薰灼，不勝垂涎之慕。然當之者，未必真樂也。皇甫謐云：『富貴擾神耗精。』如一人喜怒不測，則憂在事主；同列人懷異志，則憂在羣情。因貪位而患得患失，緣爭權而伐異黨同。位愈高則責愈重，寵愈隆則忌愈眾。日中易昃，月盈便虧。倉卒事機一失，稅駕無所，至求為匹夫而不可得。富家翁持籌會計，竭一生心力以遺其子孫，而百年興廢，事難逆料，身後所有，率歸他人。譬蠶之結繭，這繭子是纏身的物事，自結自纏，將怨誰人？又是別人的物事，人只要這繭，誰要儞這結繭的蟲？由是言之，富貴亦有何樂，純是苦耳。況富貴人到緊要處，與貧賤無二。蓋富貴勝貧賤者，皆無緊要事，如食以遏饑，衣以禦寒。若衣而華，食而精，此於身心有何緊要？其他推此可知。至大利害處，老也、病也、死也，止此隻身獨當一面之孤注，到鐘鳴漏盡時光景。卿相以至氓庶，總無人可代，總同一結煞，不增分毫。思及此，不由人不當下心灰了也。」
又曰：「一子人謂險子，多置姬媵廣嗣，獨不念身一而已，非險身乎？世多知子之險，而忘身之險。七篇時文，幾級官位，數箱金帛，一區宅子，數畝田園，幾箇嬌妻美妾，一場沒正經、沒要緊閒是閒非，人人被他汩沒一生，箇箇打不出這般窠臼，虗碌碌忙迫一場，蚤已謝世。吁！可悲也已！邵堯夫云：『使我卻十年，亦可少集事，奈何天地間，日無再中理。』古語云：『狂謀迂算百不就，惟有霜鬢來如斯。』又云：『如今休去便休去，欲覓了時無了時。』皆至言也，胡不猛省於此！」
又曰：「世人有言：『積快活以防死。』其意謂人世太苦，淨生太促，與其倉皇而就謝，孰若縱樂以行休？萬一與化俱遷，追想生平，儘多樂事，較之窮蹙終身者，詎不勝彼一籌？如昔人所云『十聽春啼變鶯舌，三嫌老醜換蛾眉』，是其類也。予曰：果爾則是擔頭加重，鼎沸益薪，是名促死，何名防死？如佛言『受即是空』。食列數味，放箸即空；出多騶從，既到即空；終日遊觀，既歸即空。惟為善事畢，勤勞即空，而白業具在；為惡事畢，快意即空，而黑業具在。世之為白業者少，而為黑業者多；是以一時之快意，而造茫茫之業海也。以是防死果得策歟？夫防死是大丈夫第一事。防死第一著，無如了生死；欲了生死，無如念佛求生西方。又有一等，世味籠罩他不得的，以高尚為志，以閒散為襟。或詩酒陶情，碁局換世；或棲心五嶽，嘯咏煙霞，此皆虗送居諸之徒耳。其上則十種飛仙、三山羽客，非不逍遙鸞鶴，沖舉自豪。無奈真性未明，生死未了。樂天云：『假使得長生，纔能勝夭折。言長本對短，未離生死轍。不如學無生，無生即無滅。』誠哉，言也！」
又曰：「東坡云：日者韓持國壻王實見訪，言持國自謂已癃老，且將聲樂酒色以娛年。東坡曰：惟其殘年，正不當爾。頃有一老人置酒會親友，酒闌語眾，奄奄且去。諸子呼號，願留一言為教。老人曰：『只宜第一五更起。』諸子未喻。老人曰：『惟五更可勾當自家事。自家事者，是死時將得去者。且吾平居治生，今日就化，可將何者去？』諸子頗悟。請君言於持國，勾當自家事，與其勞心酒色，不若為可以死時將去計也。」
又曰：「世人念佛不真切，只是把『生死』二字看得輕忽。一生忙忙碌碌，將性命撇在虗空，與己全無干涉。即或當場嗟嘆片時，毛骨悚然，過後仍前醉夢。屠赤水云：『世智紛紛，名利場中伶俐；識神擾擾，死生路下糊塗。哀哉！誰曉四大不堅，無常甚速，三途八難最苦？肯去要緊真切念佛，百中希有一二也！』昔一僧探俗友，勸以生死事大，急宜念佛，友謝以三頭未了。僧問故，友曰：『親柩未舉，男婚女嫁未畢。』僧別不久，友忽亡。僧往弔，作詩曰：『吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭。可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。』此言雖淺，大可醒俗。吾願世人各宜奮發精力，一下斬斷輪迴，信得這句佛，即勇往直前念去。只此一念，是破黑暗之明燈，是渡苦海之大船，是脫生死之良方，是出三界之徑路。并其或驗或不驗，或悟或不悟，一切都不計較，但持一句佛號在心。無事也念，有事也念；安樂也念，病苦也念；生也念，死也念；如此認真，事無不濟。」
《淨土晨鐘》又載：「錢孝直曰：『從來三界生死輪迴，比於牢獄。然則但未出生死，皆三界獄中囚也。』囚有三種：其一自謂決無生理，聊於此中苟圖安逸，一朝劊子手到，觳觫就斃；其一自負千金之子，不惜金錢，打點營生，而情非決定，一面且偷遊釜之娛，倘再生路絕，亦道盡甘心而已；別有負性崛強之夫，不耐束縛，伺守者少間，掙斷枷鎖，一往無前，似此決裂，彼安肯於未死前偷享餘生？或出不出，情懸兩可哉。噫！此亦我輩生死獄中一榜樣矣。
「第一種人，滔滔皆是。駕言於功名富貴辛苦博來，極宮室妻妾之奉以自娛樂。語以生死，恬不關心，語以生死外別有出路，啞然第付一笑，以全不具信根故也。第二種人，生來亦具宿根，禮佛談禪、護持教法、造寺齋僧金錢不吝，然插足世網之中，名韁利鎖，如八荊棘叢，牽絆不得自由。夫人生出世，一件大事因緣，不專心去做，而欲以餘力及之，世間豈有揚州鶴哉！雖生平作福，不離人天，生死關頭，總跳不出。亦緣其怖生死心，原未真切故也。如第三種人，不求生富貴，但下死工夫，乃真能求出生死者矣。今見縲絏中人，呼天乞命，莫不哀其愚而嗤其求生之不早。吾謂死囚求生太晚，比之我輩，猶為蚤計也。死囚秋決，歲不過一日，一日前後，皆可寬然打點。我輩在三界獄中，歲歲可死，月月可死，日日刻刻可死；賤死，貴亦死；老死，少亦死；惡人死，好人亦死。不序爵，不序德，不序齒，一息不來，便分今古。不早打點，姑待一刻，萬一即此一刻，駕帖到來，劊子當面，手忙脚亂，何以禦之？
「又袁中郎曰：『眾生處五濁世，如囚牢獄。』以入獄者皆罪人，處人天者皆是業報分段之身故也。然罪人入獄，時刻求出，以知棘牆之外，更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家宅，以生死為園囿，不知大鐵圍山是我棘牆，三界法場之外，各各自有家鄉樂地。諸佛憫此，為分別淨穢，指以脫歸路程；而歲久拋業之人，了無歸處，諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門，為治道途；一則長伺獄外，修飾旅館；如是之恩，何身可報？經曰：『如來為一大事出現於世。』大事者，即此事也。諸佛既不惜垂手，眾生種種反戀此毛頭許事，以小易大，死而不悟，何哉？」