唐玄宗詔司空淨禪師到京，住白蓮亭，召兩街名僧碩學赴內道場與淨闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂淨曰：「今對聖上較量宗旨，應須直問直答不假繁辭，只如禪師所見，以何為道？」淨曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」淨曰：「道本無名，因心名道，心名若有，道不虛然，窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」遠曰：「禪師見有身心是道已否？」淨曰：「山僧身心本來是道。」遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」淨曰：「無心是道，心泯道無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心，身心本既是空，道亦窮源無有。」
志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心，亦應是道？又云身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道？」淨曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意』，六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？」
真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道是一是二？」淨曰：「不一不二。」曰：「佛度眾生為有心故，道不度人為無心故，一度一不度，何得無二？」淨曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虛名，道亦妄立，二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？」曰：「佛之與道總是假名，當立名時是誰為立？若有立者，何得言無？」淨曰：「佛之與道因心而立，推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。強立佛道二名，此是二乘人見解。」
法空禪師問：「佛之與道俱是假名，十二分教亦應不實。何以從前尊宿皆言修道？」淨曰：「大德錯會經意，道本無修大德強脩；道本無作大德強作；道本無事強生多事；道本無知於中強知。如此見解與道相違，從前尊宿不應如是；自是大德不會，請思之。」
安禪師問：「道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生。一切是妄，以何為真？」淨曰：「為有妄故，將真對妄，推窮妄性本空，真亦何曾有故？故知真妄總是假名，二事對治都無實體，窮其根本一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真，真妄無殊，復是何物？」淨曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似、無比況，言語道斷，如鳥飛空。』」
達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩忘，修行性空，名相不實，世界如幻，一切假名。作此解時不可斷絕眾生善惡二根？」淨曰：「善惡二根皆因心有，窮心若有，根亦非虛；推心既無，根因何立？經云：『善不善法，從心化生。』善惡業緣本無有實。」
又有近臣問曰：「此身從何而來，百年之後復歸何處？」淨曰：「如人夢時從何而來，睡覺時從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有，雖有有無，來往無所。」淨曰：「貧道此身亦如其夢。」