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  1. The Chronicle of the Minor Kings (小王統史)
  2. Volume 1 (第1)
  3. Chapter Thirty-Seven: The Six Kings (第三十七章 六王章)
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The Chronicle of the Minor Kings (小王統史)

About 小王統史

Source text translated by 悟醒

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The Lesser Chronicle, also known as the Bodhi Tree Chronicle, was compiled by the Sri Lankan elder monk Wu Xing in the 18th century. Written in the Sinhala language, it is an important historical text of the Theravada Buddhist tradition. The work primarily records the ancient royal lineages of Sri Lanka and the history of the development of Buddhism, with a focus on narrating the transmission of the branch of the Bodhi Tree associated with the Buddha's enlightenment, as well as the spread of Buddhism in Sri Lanka. Serving as a supplementary text to classics such as the Mahāvaṃsa, this book provides invaluable historical material for the study of Theravada Buddhist history. Its accounts of the transmission of sacred Buddhist relics and the tradition of royal patronage are of irreplaceable significance, making it an essential reference for understanding the history of Buddhism in Southeast Asia.


小王統史
第三十七章 六王章
〔大〕地之主,彼摩訶世那已與不良者交往,如是終生止行善事惡事隨業而去。(五一)然,智者與不良(者)親密,如遠避毒牙之蛇,應果得己利。(五二)由彼之後,彼子有西利梅伽萬那王,如曼陀多與世所有之福利者,(五三)摩訶世那〔王〕為邪惡之徒所服,於被毀大精舍〔中〕集諸比丘,(五四)〔王〕近而禮拜,坐而恭問:「父與僧伽密陀〔比丘〕為友而毀者(五五)為何耶?」比丘等告彼人主:「汝父〔王〕雖努力撒去結界,(五六)但結界內之住比丘者,〔此〕已不能。此於彼處地中之室隱住七人比丘。(五七)名蘇那大臣惡徒僧伽密陀唆彼王令行不善。(五八)破壞七階之殊勝青銅殿,由此樣樣之屋舍持運往無畏山〔精舍〕,(五九)邪惡之輩於四佛所住之塔庭種植摩沙伽豆。言且見愚人之群。」(六〇)彼〔王〕聞父此所業,彼〔王〕惡愚人之群,於此,父所毀者總使復舊。(六一)先〔改〕造青銅殿摩訶波羅那陀王之殊勝宮殿如現在之師子國,(六二)總繕被毀之房舍,彼又對園丁等之受用品於各處備之。(六三)邪智者之父為斷〔比丘〕要品〔之供養〕,住者稀少之精舍〔彼〕智者住豐盛〔精舍〕。(六四)彼人主又父所建於周提那精舍所殘留事業亦皆使終結,(六五)其次,〔佛〕子由初無餘聞沙門摩哂陀長老之因緣,彼王人間之主,(六六)以其信德照島國,思惟:「長老實本島之主。」(六七)對彼罩發敬意造黃金之像於前迦剌底迦月之前分第七日,(六八)其知長老之菴摩羅樹運來安波達陀羅塔,第八日恭置於同處,於第九日(六九)彼〔王〕於比天軍之大軍兵,後宮與都民,除護家者外伴,(七〇)又措住城內獄中人人及引帶楞伽島中一切比丘,(七一)此〔王〕對無邪障之人人供大施,以所有之供物行無比類之供養,(七二)如彼天王〔出迎〕〔大〕師〔世尊〕,出迎此島師,大師之優兒〔摩哂陀長老〕,(七三)由安波達陀羅塔至都城間之道路如由毘舍離至舍衛城間,善修理〔路〕,(七四)彼〔王〕如父〔阿育〕王目犍連子〔帝須〕長老來〔時之所作〕,其處皆供長老之受用物,(七五)此處〔又對〕貧民、浮浪人乞丐之徒亦行大施,使飽比丘等四種之資具,(七六)謂:「大眾等應見長老之來。」大名聲之〔王〕以大恭敬,取其〔像〕,(七七)由彼〔石壇〕降下,自為先導,比丘等亦由四方圍繞,(七八)長老之黃金像,立於乳海中央濃暮色所包如雪須彌山之美。(七九)說:「如經典所說,世間導師亦如是而來毘舍離城。」亦使大眾見此。(八〇)彼人牛表如斯恭敬尊崇之意,日暮其都之東門傍向自建元蘇提耶伽羅〔幸福之源〕精舍來,此處亦恭置其勝者兒〔摩哂陀長老〕之像三日間。(八一、八二)善修理都城,由於第十二日,恰如師〔釋尊〕初入王舍城時,(八三)其像由蘇提耶伽羅精舍請出,於城中行如大海之大祭中,(八四)向大精舍持來,三箇月間停留於菩提樹園,由此儀式引入都城之內,(八五)近於王宮〔都〕之東南隅,為其像使構善住之屋。(八六)堪能之大賢者〔王〕亦令造意提耶其他之像,與長老之像安置同處。(八七)如斯令建立守護應定年年行供養之費,(八八)於此〔國〕彼統治之諸王隨彼之命,無害此儀式,守至今日。(八九)其後於自恣日,由都城遷來精舍,令十三日行年年供養,(九〇)為阿婆耶精舍之提沙瓦沙婆菩提樹,造石欄杆與可愛之柵。(九一)
於此〔王〕之第九年,某婆羅門婦攜大仙之齒舍利由迦陵伽國來。(九二)由齒舍利史話中所說儀式,彼〔王〕以大恭敬心受取之,行最大之尊敬(九三)納入淨玻璃樣之籠,天愛帝須〔王〕於王邨內(九四)設達摩奢伽〔法輪〕之屋舍,王奉遷此,由此以來此屋舍為齒舍利堂。(九五)王心〔喜〕滿,其後投九十萬金行大祭齒舍利,(九六)每年〔齒舍利〕遷至阿婆優陀羅精舍,令應如斯行供養之儀式。(九七)〔大〕地之主又為慈愍生類,十八之精舍無水涸而使設儲水池,(九八)開始供養菩提樹,行無數之善業,第二十八年彼〔王〕彼出生於所往之處。(九九)
由此其弟為巧於彫牙術之少年捷達提沙於楞伽國以翳〔王〕傘。(一〇〇)彼大賢者以果種種苦難之行,此術方教與諸多人。(一〇一)由父之命,彼如以化作神通力,等於菩薩自身之像而造極美之像。(一〇二)以臥床、座榻、傘、寶珠之假堂、象牙,造樣樣之作品。(一〇三)彼〔王〕九年間行楞伽島之教廻,〔行〕種種之善業,如業〔所引〕而往生。(一〇四)
其後彼兒,有〔大〕地之主普達達薩(佛使)為諸德之源,如所有寶珠之海。(一〇五)用所有方便圖島民之安樂,如有財者毘沙門〔天守〕阿羅伽曼多都,(一〇六)具智慧善業之德,清淨慈悲之庫,同有王者之十德,(一〇七)排除四種之不〔應〕趣而行裁判,又以四種之攝法攝取人人,(一〇八)以諸菩薩行示友愛生類,恰如父之愍子等,彼王愍生類。(一〇九)貧者施財,〔攝取〕心之所願滿,得安樂者,〔為〕守所財物與生命,(一一〇)又善人由攝取,不善人由統御,病者由醫業而彼大賢者則已攝取〔一切〕。(一一一)
時一日王跨優象之背,於提沙池為水浴而行於大道,(一一二)普陀婆伽〔兒分〕精舍之側有蟻塚之頂,一隻大蛇惱於腹病,為示腹部有腫物之病,見仰向而臥。時彼思惟,〔得〕判斷「蛇有病」,(一一三、一一四)於此由下大象而往大蛇之側,無害意大勇士如斯語大蛇:(一一五)「大蛇!余知汝來之所以。汝等大威光者誠是速怒之性,(一一六)然余不能觸汝行治療之業,又不能不觸〔汝〕,如是為奈何。」(一一七)如是云後彼蜷局之主言將己之蜷局完全差入〔蟻塚〕穴中靜臥,(一一八)由此〔王〕接近於彼,彼蜷局者之腹已在己膝上,執刀割除,(一一九)取去彼毒物,施良藥之療,彼〔大〕蛇其時,其剎那快癒,(一二〇)自讚歎〔思〕:「余有大慈悲心,雖畜生亦知此,余為良王國。」(一二一)見己之快癒彼大蛇為供養王,己〔有〕大價之摩尼珠奉敬於彼,(一二二)王以彼摩尼珠於阿婆優達羅精舍作正覺者石製像之眼。(一二三)
一比丘於多沙瓦提伽村托鉢,得無水氣之食物,更為欲乞乳而巡行,(一二四)得蟲入乳已飲彼,腹中蟲夥,食彼之胃。(一二五)於是來彼王處,報告此事,王言:「食何耶,起此之痛。如何耶?」(一二六)彼云:「於多沙瓦提村攝食乳。」王知蟲入乳。(一二七)偶然彼時有一匹馬須要刺血管之治療者,王刺彼血管取血液,(一二八)使沙門飲此,曰:「暫且忍耐,此是馬血。」沙門聞此而嘔吐。(一二九)蟲與血同出來,比丘得安樂,而王述己之喜曰:(一三〇)「由刀一打蟲、沙門、馬〔共〕皆無病。實余醫術之正確。」(一三一)
一人因無知飲水,嚥下水蛇之卵,由此生出水蛇,(一三二)有〔蛇〕口中咬,彼受此苦所壓,來於王〔之處〕。王問其事由,(一三三)知「其中有蛇」,使七日間斷食,入念沐浴,入念塗油,善整臥而(一三四)臥。由此彼疲勞開己之口,更由眠,在彼口中,(一三五)附肉片於紐而差入。彼〔腹中〕不運〔之蛇〕臭而咬此,始入其中。(一三六)由此以紐捕引落入鉢中之水,〔王〕為此語:(一三七)「傳聞正等覺者有耆婆醫師,世間有〔醫〕事,亦如何成果難事。以所有之敬意行此事,彼亦作如斯事而無疑,然實〔不可思議〕余善業之興隆。」(一三八、一三九)
同於或羅利村有旃陀羅種女之難產婦與胎兒七次〔王〕始令安樂。(一四〇)一人之比丘又為風疾所累,彼體如甚疲倦,智者之〔王〕使彼得脫苦痛。(一四一)〔有〕急飲含蛙種之水者,種由彼鼻孔行上頭,(一四二)破而成蛙,彼生長行於其處,雨來之時,彼青年甚為蛙所咬。(一四三)彼王剖頭取出蛙,接合頭蓋,即時使回復。(一四四)為島民之利益,大地之主於村村造設醫院,於其處已配還醫生。(一四五)集所有醫道之精髓,王於五箇村二倍〔十箇村〕命一人當醫生,(一四六)醫生之生活費與二十半之田地,給與醫生象、馬、軍力,(一四七)處處亦設置跛者盲者之〔療〕院,於大道又與受用物設立〔療〕院。(一四八)敬說法師而常聽聞正法,處處供說法師之施食,(一四九)而此之大慈悲者〔常〕隱忍刀鞘於衣服中,每見出苦惱之人人而令脫出苦惱。(一五〇)
時,一日王飾王者之瓔珞如瓦沙瓦〔帝釋天〕與天子等同〔行〕,與軍兵同行,(一五一)達榮耀與好運之絕頂,由王者之權威光輝,見此王結前生之敵意,(一五二)一人癩患者怒而以手打地,又叩地,以杖叩地面,(一五三)以種種之罵言又已罵〔王〕。王由遠見此異狀,(一五四)〔思考〕:「余對任何人亦未思起曾構怨心,彼應是前生之怨敵,令消解此。」(一五五)近立〔謂〕:「令前行,〔而〕知彼處癩者之心動。」彼去,(一五六)如友人,近坐癩者而問:「君何故怒耶?」彼語一切:(一五七)「此之普達達沙王由善業是余之奴僕,侮余而騎象行於余之前。(一五八)彼若來余之手中,會對下僕行一切之制裁,數日之間,自為了解。(一五九)若不來余手中,殺而啜彼之頸血。無疑汝不久即見〔此〕。」(一六〇)彼往向人間護者〔王〕報告此之事,大賢者悟:「此余前生之怨敵。」(一六一)彼〔思量〕:「善以方便拂敵之怨。」而〔謂〕:「汝善宥彼。」以遣其人。(一六二)彼近癩者,如友語彼:「此之〔長〕間彼王欲將逃亡,(一六三)余不得友,不能屠彼,〔今〕得汝余果將所願。(一六四)汝來!住余家為余伙伴。余於數日中將亡彼命。」(一六五)斯言而伴彼癩者來己家,善沐浴,善塗油,著柔之毛衣,(一六六)攝十分甘味食,受年少婦女子之恭敬,使〔彼〕已臥於美麗善整臥牀之上。(一六七)由此之方法住數日間,彼起信賴心而安樂,得知諸根之滿悅,(一六八)言:「〔此〕國王之所賜。」贈堅軟之食物及其他,而雖二三度相拒,彼所薦者皆受取。(一六九)漸次對國王信賴加甚,聞「地之護者歿」,彼心割為二。(一七〇)如是王癒身心之疾病,為未來島民之療養,令立醫生。(一七一)
由二十五肘之殿樓,美化名摩羅〔孔雀〕房舍令造於大精舍中,(一七二)施彼沙摩那、構羅波努二箇村,於法音聲之比丘等與受用物及寺男,(一七三)沙門四要具備之精舍,亦造房舍、儲水池、布施堂、〔佛〕像。(一七四)此王之治世,有〔名〕摩訶丹摩伽提行者,轉譯經典為新哈羅語(一七五)彼兒有八十人,勇敢而有英雄之肢相,愛容貌而取八十〔佛〕弟子之名。(一七六)沙利普陀名其他之兒等所圍繞,彼普達達沙如正覺王之光輝。(一七七)如斯為島民果行利益,人間之主普達達沙第二十九年已往生三十三天。(一七八)
由此其長子烏波提沙,具王者所有之美德,常〔守〕戒,有大慈悲心,(一七九)王捨十種之不善業,取王者之法十善業,充滿十波羅蜜,(一八〇)由四種攝法而攝取四方,王於摩訶波利〔食堂〕布施王食事之餘物,(一八一)為跋者、產兒婦、盲者、病者建立廣大之食堂與布施堂,(一八二)在曼伽羅〔吉祥〕靈祠之北方向,造塔、佛像堂、佛像。(一八三)造此彼王言:「不令大人煩惱。」給童子等糖菓而造〔此〕,(一八四)稱為羅救波羅〔王青蓮〕〔儲水池〕吉奢古陀〔鷲峰〕,普伽羅婆沙耶瓦羅哈沙〔雲馬〕,安普提,昆提村之儲水池、(一八五)堪達羅奢精舍,水不涸之儲水池,處處起無數之善業(一八六)彼於臥牀雖然漏雨,坐上以過終夜,〔言〕:「此人民之勞苦。」(一八七)大臣知此,伴來〔王〕苑,修理殿屋。如斯〔王〕為己者不為生類受苦之事。(一八八)
彼時代島有飢饉惡疫之苦而被責〔事〕喻拂罪惡黑闇之燈明彼善意之王,(一八九)以問比丘等:「諸大德!世為飢饉及其他怖畏所惱,大仙〔世尊〕緣何不作世間利益。」(一九〇)〔比丘等〕於此處教示甘伽羅哈那經之起源,〔王〕聞此造正覺者舍利純金之模造品,(一九一)將〔大〕師之石鉢盛水置於掌上,彼模造載於大車,(一九二)自守戒法,大眾亦守〔此〕起大施,與所有生類無畏,(一九三)〔如〕天界以善心飾都,伴住島之諸比丘,(一九四)下行大道。集此比丘等誦寶經,同時灑水,(一九五)彼等行右繞禮,〔夜〕三分之間於王宮之傍、街路、城壁之附近巡行,(一九六)破曉則大雨降注〔全〕地上,病惱者亦快愈而行祭。(一九七)人王命令云:「在本島飢饉、惡疫其他之難時可為如斯。」(一九八)
登塔〔王〕見〔蟻類之蟲〕,以孔雀之尾羽拂掃,〔謂〕:「靜去於森牀。」(一九九)用硨磲容水洗座巡行。於王宮之西南隅巡迴布薩堂、佛像堂之柵造美麗之林苑,(二〇〇、二〇一)〔白黑〕分之十四日十五日,至八日為止,於神變月分亦善具八支分,(二〇二)與訓誡布薩戒同守住其處,彼又終生於摩訶波利〔食堂〕進食。(二〇三)為栗鼠巡行王苑,以己食施捨為其食,今日尚行。(二〇四)見應行死刑之盜賊伴來而心被動,由墓所運死屍來投於銅釜之中(二〇五)向盜賊施財使之逃去。〔後〕夜太陽之昇起時,如怒盜賊已使荼毘彼之死屍。(二〇六)為塔中所有之塔舉行大祭,在塔波園精舍〔造〕塔黃金之頭卷與胴衣,(二〇七)四十二年之間彼王雖一瞬時亦不徒過,行善業成為天王之伴身。(二〇八)
此王弟摩訶那摩乃王之寵妃於不適之處,以落刀弒王。(二〇九)兄〔王〕存命之時,此弟已出家,王歿而還俗為王,(二一〇)弒兄之首妃為己首妃。構築病者堂,增築摩訶波利〔食堂〕,(二一一)建立名為羅哈多瓦羅、羅羅伽摩、寇提波沙瓦那之三精舍〔王〕與阿婆優陀羅〔精舍之〕比丘等。(二一二)於多摩羅伽山上構築精舍,由首妃之計略施與長老部之比丘等。(二一三)彼〔王〕對朽古之精舍,加以修理,常樂布施〔持〕戒,行物品之供養。(二一四)
近於菩提道場出現一婆羅門青年,〔彼〕通學藝技術,達三吠陀之彼岸。(二一五)熟知〔諸種〕意見,通曉所有之部說,為求論議者之論議巡行閻浮洲,(二一六)來至一精舍夜時,波丹奢利之教,語句具足,令〔一切〕充實,(二一七)此處〔有〕一人名雷瓦陀大長老,彼知「此者有大智慧!應須抑御」(二一八)謂:「為驢鳴之聲者誰耶?」如問〔長老〕曰:「知驢馬之鳴聲有意義否?」(二一九)彼長老謂:「余不知此。」彼解說己教,長老隨說而答,亦指示其反對說。以言迫:(二二〇)「然汝說明己之部說。」誦論藏之本文,彼不解彼意義。(二二一)〔彼〕問:「此何人之神呪耶?」答:「佛之神咒。」言:「余於授此。」並〔答〕「出家而受」(二二二)彼欲神呪而出家,學三藏,後彼「達此一點之道」而開悟。(二二三)似佛之聲音深厚,彼稱為佛陀構沙〔佛音〕如佛之音聲於地上。(二二四)於此之際彼造論名「上智論」,談「法集論」,造「勝義說」(二二五)〔更〕彼智者著手「護經義解」之制作,雷瓦陀長老見此如次言:(二二六)「在此所傳者唯聖典,義解此處沒有,分裂之阿闍梨說亦無有此。(二二七)由智者摩哂陀〔長老之手〕清洗錫蘭語之義解,所行三回之結集與正等覺者之所說與舍利弗其他所唱之談加以思考,譯為錫蘭語流布於錫蘭人間。(二二八、二二九)汝赴彼處聞此,請轉譯摩羯陀人之語法,此持所有世界之利益。」(二三〇)如斯言已,淨信心之彼大智者由去彼處,而來此島,此王之時,(二三一)著一切善人精舍之大精舍,赴摩訶哈達那〔大精勤〕庵僧伽波羅〔眾護〕之處(二三二)以錫蘭語之義解與長老說之取聽無餘,悟「只此是法王之本意」(二三三)於彼處集僧伽,言:「令造義解,話書與余作。」彼之僧伽,為試彼與二偈言:「汝之能力示此,見彼吾等與諸書。」(二三四、二三五)彼簡約包括三藏與義解造「論」名為「清淨道論」(二三六)彼由此熟知正等覺者之旨意,集比丘眾於大菩提樹側,開始誦此。(二三七)天人為示大眾彼之智能,隱於書籍,彼再三度而造此,(二三八)為第三次誦〔此〕,揭書之時,諸天人他之二書亦差出。(二三九)彼之時,比丘等誦一為三書,無論於文章意義,前後(二四〇)三書均與上座部之本文語句文字無異。(二四一)由此僧伽殊外歡喜踴躍而稱謂:「彼是彌勒〔尊〕無疑。」如斯再三而言,(二四二)與義解同三藏之書,彼離〔世〕而幸多住於甘陀伽羅〔文源〕之精舍,(二四三)其時所有譯成錫蘭語之義解,為一切人之根本言語摩羯陀語。(二四四)在生類所有言語中,如此〔語〕持來利益,所有之長老阿闍梨而見為如聖典。(二四五)由彼總終達耶!彼〔佛音〕為禮大菩提樹,而去閻浮洲。(二四六)摩訶那摩統治二十二年,行種種之善業,隨彼業所引而往生。(二四七)受〔他〕敬,有餘力,能具豐裕財富此等大地主,終不能超死,如是常知有情一切為死之虜,賢者於財於命皆善抑欲。(二四八)
以上為善人之信心與感激〔起〕造大王統史
名六王章第三十七章〔畢〕

第三十八章 十王章

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