晚參。舉趙州喫茶話畢，乃云：「未到喫茶曾到茶，趙州院主要分拏，不消一盞淡黃水，普潤咽喉不溼牙。大眾！既是普潤咽喉，因甚又不溼牙？」良久，云：「青氈原是吾家物，提起令人翻見疏。」
晚參。居士問：「如何是出生死底路徑？」師云：「看腳下。」士云：「此猶未是出生死底路徑。」師云：「是你錯認作路徑。」士又問：「畢竟如何是出生死底路徑？」師云：「退後三步。」士進前三步，師云：「你既來問我，又不肯依我，如何出得生死？」士便喝，師便打，乃云：「參禪做工夫，未得箇倒斷處，須得箇倒斷處；既得箇倒斷處，須得箇出身處。徒知出身而不得倒斷，貪觀天上月，失卻手中橈；徒知倒斷而不得出身，不入驚人浪，難尋得意魚。其未倒斷也，縱使機鋒迅捷，如擊石火、似閃電光，爭奈自疑不了，徒為戲論？其未出身也，直饒坐斷十方，開口便棒、入門便喝，爭奈傷鋒犯手，無自繇分？直須一一透過，倒斷處即是出身處，出身處即是倒斷處。若在衲僧門下，猶屬建化門庭，更須拈向一邊，直提向上。且不涉化門一句作麼生道？」卓拄杖，云：「欲識一貫，兩箇五百。」
晚參。云：「見到用不到，只為沒有師承，此人有眼無手；用到見不到，只為工夫不到，此人有手無眼。忽然見到用到時如何？如無手人行拳，如無眼人看戲。雖然，祇陀恁麼道，也是拗曲作直，阿誰無手行甚麼拳？阿誰無眼看甚麼戲？」監院問：「阿誰是甚麼？」師云：「不喚作監院。」院云：「爭奈已喚作監院何？」師打云：「更問甚麼阿誰？」
指薪禪人為先祖週年懺悔，請晚參。薪問：「請和尚與先師祖相見。」師云：「懺悔久矣。」進云：「何不荅話？」師云：「你患啞。」薪禮拜，師云：「不惟患啞，又且患聾。」乃云：「生從何來？露柱笑哈哈；死從何去？生鐵被蟲蛀。會得也，無福不增；若不會，無罪不滅。今因指薪禪人為先祖去世一週，乞山僧說法懺悔超薦，且道意作麼生？莫是生死一如、罪福無間麼？若恁麼，正好朝打三千、暮打八百。何故聻？將此深心奉塵剎，是則名為報祖恩。」
晚參。舉古德喫油餈話，云：「不出方丈門，便得油餈喫，若非莊主來，誰為你證實？」作拈油餈勢，云：「吾今為汝保任此事，終不虛也。諸人各自飽欣欣，何必南奔又北奔？」
晚參。舉趙州鬥劣不鬥勝話，云：「文遠勝裏輸，明輸暗勝；趙州輸裏勝，明勝暗輸。纔勝即輸輸即勝，算來果子都無分，而今拈出大家看，動著些兒成話柄。咄！誰話柄？阿誰無分？」
上生寺，晚參。「今夜元宵節，家家盡點燈，曹山油燭少，普請放光明。仔細看來，大似因貧致富，枉尺直尋。何故聻？不見道：不明自發，則諸暗相永不能昏。」
過舒城，聞濤菴，晚參。云：「若是宗師，須以本分事為人。德山入門便棒，如天普蓋；臨濟入門便喝，似地普擎，終不落二落三，誤賺人家男女。若是隨機引導，自有三乘十二分教、世尊一大藏無不備攝。德山擔疏鈔出蜀，臨濟熟遊講肆，豈是不識隨機，一味顢頇棒喝？都緣各各證到本分田地，所以發此機要。今人自無實悟，妄立功勳、妄分利鈍，乃云：『久參者施之棒喝，初學者不宜；賢智者施之棒喝，愚不肖者不得。』殊不知本分為人，如天降雨，不以江海之能容而多、不以高陸之不容而少，縱使高陸必溢，亦沾其潤，豈可以高陸之必溢咎天雨之不宜？宗師家眼光爍破四天下，非不知久參上士一點便知，中下之流如聾若啞，乃不分利鈍，開口便棒、入門便喝，雖不能直下領荷，般若種子早已深入骨髓，所謂獅子捉兔亦全其力、捉象亦全其力。前有俗士等屢屢以概施棒喝為口舌，山僧固未嘗概施棒喝、亦未嘗不概施棒喝，二六時中一動一靜、一語一默、一笑一嗔，何處不是棒喝？亦何處謂之棒喝？若以棒喝為棒喝，以動靜語默笑嗔為動靜語默笑嗔者，皆未知棒喝下落。如知棒喝下落，則盡大地人若僧若俗、若男若女，何者不合喫棒？即今晚世俊徐居士為追薦先考，乞山僧晚參開示，速令超脫。山僧別無開示，要得超脫，亦與汝先君一棒。敢問汝：先君去世已有年，且將甚麼來喫棒？」卓拄杖，云：「生也如是，死也如是。」
寶華寺，晚參。舉：「藥山參馬祖，問云：『三乘十二分教，某甲麤知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。』祖云：『我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是，子作麼生？』藥山言下契悟。」師云：「是與不是且止。」乃豎起拄杖，召大眾云：「還見馬祖麼？」眾擬下語，師擲下云：「過去久矣。」便歸方丈。
晚參。師舉：「鼓山珪禪師參佛眼，職堂司。一日，問眼云：『絕對待時如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』山罔措。眼晚至堂司，山理前話，眼云：『閒言語。』山遂大悟。」師云：「作麼生是佛眼用處？作麼生是鼓山悟處？」令眾下語，不契，師代前語云：「鑄印還銷印，機前正眼明。」代後語云：「從今後不被天下老和尚舌頭瞞也。」
晚參。眾立久之，師忽云：「正當恁麼時，還有知得落處者麼？」眾下語不契，師云：「內心不取證，外境自安閒。」
大眾晚參畢，師云：「天寒，各請歸堂。」維那拜辭云：「求之不得。」次日又參畢，師又云云。那又拜辭云：「大似隨人轉。」師云：「求之不得。世諦嘗情，大似隨人轉。強作主宰，俱已墮坑落塹了也。作麼生下得一語救取維那？」眾下語不契，師代云：「賣俏作麼？」
晚參。舉：「有一老僧命二徒肩輿而行，中途有人問云：『既是和尚，為甚麼抬和尚？』」僧皆無語，師令眾代語，一僧云：「手下無人身不貴。」一僧云：「因我得抬他。」一僧云：「天共白雲曉。」師皆不諾，乃代云：「不可抬別人去也。」復頌云：「本來同體如天普，莫不尊親故配天，豈可反教抬別去？兩肩四足盡茫然。」
晚參。舉：「玄沙與天龍上山次，見一虎，天龍云：『和尚！虎。』玄沙云：『是汝虎話。』」又舉：「雪竇云：『要與人天為師，面前端的是虎話。』」令眾下語。一僧問：「適如和尚見虎時如何？」師云：「我從來不見者惡物。」僧云：「恁麼則怕他也。」師云：「見尚不見，怕箇甚麼？」乃云：「玄沙見虎，道是汝觸事知歸；雪竇見虎，只是虎頭頭得活。且如寶華見虎底意作麼生？從來不見者惡物，惟許太平人共知。」
晚參。舉：「有官人入鎮州天王院睹神像，因問院主云：『此是何功德？』主云：『護國天王。』人云：『秖護此國，遍護餘國。』主云：『在秦為秦，在楚為楚。』人云：『前日打破鎮州城，天王向甚處去也？』主無對。」師代，指天王云：「何得當面諱卻？」
晚參。舉：「有僧持缽到長者家，偶為犬傷，長者指袈裟曰：『龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，為甚卻被狗咬？』」令眾下語。一僧云：「太尊貴生。」一僧云：「太襤褸生。」師云：「太尊貴生，廣額屠兒成佛；太襤褸生，二祖大師還債。分疆裂土則不無，二僧要且未解，坐斷天下人舌頭在。若是寶華，但與拈起袈裟角云：『可貴可賤。』」復頌云：「拜相白衣人易見，簪纓落魄許誰知？不須特地誇珍御，狗咬全同敝垢時。」
晚參。舉：「佛果、佛鑑、佛眼一晚侍五祖演於亭上語話，及歸室，燈已滅，演於暗中云：『各各下一轉語。』佛鑑云：『彩鳳舞丹霄。』佛眼云：『鐵蛇橫古路。』佛果云：『看腳下。』演云：『滅吾宗者，克勤耳。(克勤乃佛果諱也。)』」師云：「三人下語，各各俱有出身之路，雖無得失，卻有親疏，所以五祖演獨美佛果。雖然如是，一鏃破三關。諸人但透得佛果底，則鑑、眼二語自明。且如正當燈滅室暗時，佛果道：『看腳下。』意作麼生？」眾下語不契，師云：「些些纔透露，天地盡光輝。」
晚參。舉：「鼓山珪禪師在佛眼會下作維那，一日侍眼次，問云：『絕對待時如何？』眼云：『如汝僧堂中白椎相似。』珪罔措。眼晚落堂，珪理前話，眼云：『閒言語。』珪遂大悟。」師云：「作麼生是鼓山珪底悟處？」眾下語不契，師云：「白椎依舊是維那。」
晚參。舉：「佛果在五祖演會下作侍者，偶出外，會郎使者解印還蜀，詣祖問道，祖曰：『提刑少年曾讀小艷詩否？有兩句頗相近，頻呼小玉元無事，秖要檀郎認得聲。』提刑應：『諾，諾。』祖曰：『且仔細。』果適歸，侍立次，問曰：『聞和尚舉小艷詩，提刑會否？』祖曰：『他秖認得聲。』果曰：『秖要檀郎認得聲。他既認得聲，為甚麼卻不是？』祖曰：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子聻？』果忽有省，遽出，見雞飛鼓翼而鳴，復自謂曰：『此豈不是聲？』」師云：「且道提刑秖認得聲，與佛果此豈不是聲？淆訛在甚麼處？」乃云：「千聞不如一見。」復頌云：「雞飛鼓翼鳴，側耳成大錯，覿面證來親，腳跟空索索。」
一晚，大眾參禮畢，立次，師云：「你們八字擺開，立在者裏，卻像我欠你底債相似，不知我沒有甚麼酬還得你們。」久之，眾不去，師云：「你們立在者裏也好，不見道欠債嘗見面？」有僧出問：「如何是堂奧中事？」師云：「我被你一逼，直要上釣。」又僧問：「言發非聲，色前不物，意旨如何？」師云：「胡餅裏討甚麼汁？」眾僧問答久之，多散去，惟二十餘眾耐久不去，師顧云：「你者些人倒是會討債底，我如今也沒奈你何，一齊還了你們去罷。」乃起身抖擻，便歸臥室。
一晚普茶次，舉：「雲門示眾云：『聞聲悟道，見色明心。』遂舉手云：『觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手云：元來秖是饅頭。』」師云：「雲門慈悲深厚，令人展轉難明，寶華淺露些兒，直與諸人註破。」乃舉起茶鍾，召大眾云：「還見麼？」擲下云：「不是茶鍾便了，說甚麼果楪？」便歸方丈。
晚參。舉：「湛堂一日於妝十王處問大慧云：『此官人姓甚麼？』慧云：『姓梁(梁乃湛堂姓也)。』湛堂以手自摩頭云：『爭奈姓梁底少箇襆頭？』大慧下語不契。」師代，指十王云：「只如此，官人也多了幾根鬚髮。」復頌云：「擒則俱擒，縱則俱縱，互換依然還不共，閃電光中辨得親，如山如嶽無稜縫。」
僧入室，師問：「薰風自南來，不得作平常會；東山水上行，不得作奇特會。離此二途，你試道看。」僧云：「頭頂天，腳踏地。」師打兩棒，云：「一棒打你頭頂天，一棒打你腳踏地。」次日，晚參次，僧問：「昨日某甲恁麼答，蒙和尚賜棒，不知過在甚麼處？」師云：「你作過會，那入地獄如箭射。」乃舉：「臨濟在黃檗處喫六十痛棒，如蒿枝拂話。」問大眾云：「如何是蒿枝拂底意？」一僧云：「親切處不向和尚道。」師云：「為甚麼不道？」眾答不契，師代云：「和尚疑時，退院別參去。」