第二 誦品
一
「瞿曇！其德〔行〕者何耶？其智〔明〕者何耶？」
「阿摩晝！所謂成就此無上智德者，生之論議、姓之論議、慢之論議——不說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝！有說娶嫁，或嫁娶，始有生之論議、姓之論議、慢之論議——謂有說此等『汝有我程度之資格，汝無我程度之資格。』阿摩晝！或被束縛於生之論議，或被束縛於姓之論議，或被束縛於慢之論議，或被束縛論嫁娶之眾人，甚實遠離成就無上之智德。阿摩晝！斷除束縛於生之論議、姓之論議、慢之論議及論嫁娶已，則實成就無上之智德。」
二
「瞿曇！何者為德〔行〕？何者為智〔明〕耶？」
「阿摩晝！今如來出現於世，〔如來是〕應供、等正覺者……乃至……阿摩晝！比丘以戒具足。〔沙門果經四〇～六三參照〕
……乃至……達初禪而住。此亦彼德〔行〕之一分……乃至……達第四禪而住。此亦彼德〔行〕之一分。阿摩晝！此是其德〔行〕。〔同經七五～八二參照。〕
……乃至……心專注於知見……乃至……此亦彼智〔明〕之一分……乃至……更不再生。此亦彼智〔明〕之一分。阿摩晝！此是其智〔明〕。〔同經八三～九八參照〕
阿摩晝！如是之比丘，稱為智成就、德行成就。阿摩晝！比此智、德成就更高超，或優勝此智、德更成就者，皆未曾有。
三
阿摩晝！對此無上智、德成就之失敗因由有四。何者為四？阿摩晝！有沙門或婆羅門，未到達此智、德成就之境地，則擔捧修道者之資具，為食落果實之行者，深入空閑之森林。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第一因由。
阿摩晝！更有沙門或婆羅門、未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，則取鋤、籠，『我是食莖、根、果之行者』，深入空閑之森林。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第二因由。
阿摩晝！又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，則於村里、市鎮作護摩堂而事火。彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第三因由。
阿摩晝！又，更有沙門或婆羅門，未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事火之境地，而於四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養。』彼不過於為智、德成就者之侍者而已。阿摩晝！此為無上智、德成就之失敗之第四因由。
阿摩晝！如是此等四種是無上智、德成就之失敗因由。
四
阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱承認有此無上智、德之資格否？」
「瞿曇！不承認。瞿曇！我與我師俱如何之資格，如何可為無上智、德成就者耶？瞿曇！我與我師俱於遠離無上智、德成就耶？」
「阿摩晝！汝意如何？汝亦達得無上智、德成就，而擔捧修道者之資俱，『我與我師俱應食落果實，而入空閑之森林』耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝不到達此無上智、德之境地，未到達食落果實之境地，而取鋤、籠，『我與我師俱應食根、莖、果〔實〕者』，而入空閑之森林耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，而於村里、市鎮作護摩堂，為事火者耶？」
「瞿曇！不也。」
「阿摩晝！汝意如何？汝與汝師俱未到達此無上智、德成就之境地，未到達食落果實之境地，未到達食根、莖、果之境地，未到達事火之境地，則於四衢大道造四門之家屋：『若有由此四方來之沙門或婆羅門者，我當盡力供養』而住耶？」
「瞿曇！不也。」
五
「阿摩晝！汝與汝師皆俱缺乏無上智、德成就之資格者。又俱有四種，使無上智、德成就失敗之因，汝與汝師亦應皆俱缺乏資格者。阿摩晝！汝師婆羅門沸伽羅娑羅，作是言：『禿頭沙門，卑俗、習黑法、下劣之彼等，是何物！敢與精通三明之婆羅門對談！』然而其自己惡劣行者，未到達〔智、德〕之成就。阿摩晝！應見師婆羅門沸伽羅娑羅之言，令汝受如何程度之災禍！
六
阿摩晝！婆羅門沸伽羅娑羅，雖受拘薩羅國波斯匿王之供養，向且不許當面與彼。若有與彼相談，則於隔幕而談。阿摩晝！純正受施食者，拘薩羅國之波斯匿王，如何不與當面耶？阿摩晝！應見師婆羅門沸伽羅娑羅之言，令汝受如何程度之災禍！
七
阿摩晝！汝意如何？今拘薩羅國之波斯匿王，或坐象首，或坐於馬背，或立車之敷物上，而〔與〕大臣或諸王子，有某些相議。若王離其處，立於一邊時，首陀羅族者、或首陀羅之下僕來，彼〔首陀羅族者、或首陀羅之下僕〕立於彼處，同議其事，而言：『拘薩羅國之波斯匿王是如是言。』語彼王之語，諮問彼王之諮問之時，得為王或副王否？」
「瞿曇！不也。」
八
「阿摩晝！汝正如此：『昔之婆羅門諸仙人——猶如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆摩咤、迦葉、婆咎——是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語、倣效而誦、倣效而語，模倣所說而說、所語而語、所告而告而已。如是我〔阿摩晝〕與師俱誦彼等之秘典者。』而因此故，汝成為仙人，或入仙人之道，應無是處。
九
阿摩晝！汝意如何？汝未聞婆羅門長老之師，或師師之說耶？昔之婆羅門諸仙人——猶如阿咤摩……〔乃至〕……婆咎——是創造秘典、歌誦秘典者；今之婆羅門，不過是集受彼等古秘典之聖句、誦語，倣效而誦、倣效而語，模倣所說而說、所語而語、所告而告而已。今，汝及汝師為如是：彼等（古仙人）善沐浴、塗油、整髮髯、華鬘瓔珞飾身、著白衣、耽溺於五欲樂耶？」
「瞿曇！不也。」
一〇
「今，汝及汝師為如是：食彼等〔仙所食〕之白米飯、種種湯、種種之加味〔食〕耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等〔仙人〕令美裝之婦人奉侍耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等〔仙人〕裝飾尾毛馬車，以長棒鞭打而運行耶？」
「瞿曇！不也。」
「今，汝及汝師為如是：彼等〔仙人〕深掘濠池、堅閂、高築城墻，由背長劍之丈夫守護耶？」
「瞿曇！不也。」
「如是，阿摩晝！汝與汝師，皆非為仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩晝！不論任何人，凡對我有疑有惑者，當問我，我為之說明。」
一一
爾時，世尊始出大精舍經行。時阿摩晝青年婆羅門，隨世尊之經行而行，於佛身乞數三十二大人相。阿摩晝於佛身，除二相，盡觀到其他之大人相。〔然，〕二大人相，即於馬陰藏相及廣長舌相，生起疑念而心不定，不起信心。
一二
世尊知此事，以示神通力，令阿摩晝得見世尊之馬陰藏，世尊更出舌，以舐兩耳竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之〔面〕額。
時，阿摩晝如是思惟：「沙門瞿曇，三十二大人相，悉無不具備。」向世尊如是言：
「瞿曇！然，今我等多用多忙，應去矣。」
「阿摩晝！當隨意。」
時，阿摩晝乘馬車而去。
一三
爾時，婆羅門沸伽羅娑羅，與婆羅門之大眾俱，從郁伽羅出，於己學園，坐待阿摩晝。時阿摩晝，赴往其學園。行至車乘可通行之處，而下車乘，步行至婆羅門沸伽羅娑羅之處。至已問訊沸伽羅娑羅，坐於一面。沸伽羅娑羅，如是告阿摩晝曰：
一四
「阿摩晝！見彼尊者瞿曇否？」
「我等見尊者瞿曇。」
「阿摩晝！對彼瞿曇之傳聞，如所揚之名聲，不相違耶？彼尊者瞿曇，實如是人而不相違耶？」
「對尊者瞿曇之傳聞，如所揚之名聲，不相違，彼尊者瞿曇，實如是人而不相違。彼實俱備三十二大人相而無所缺。」
「阿摩晝！汝與沙門瞿曇之間，有何對談耶？」
「我與沙門瞿曇，有可對談。」
「如何對談耶？」
阿摩晝與世尊之對談，盡語告沸伽羅娑羅。
一五
如是言時，沸伽羅娑羅，告阿摩晝言：「咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。阿摩晝！汝立語以攻擊彼瞿曇，卻被瞿曇暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非學者！如是方法之行動結果，其身壞死後，當墮地獄。」彼忿怒，踢阿摩晝足而退，欲直往見世尊。
一六
爾時，其他之婆羅門等，告沸伽羅娑羅言：「今日，時既遲矣，非可往見沙門瞿曇。尊者沸伽羅娑羅，應於明日往見沙門瞿曇。」
如是沸伽羅娑羅，於自己家準備嚼食、噉食，令載於車，即由郁伽羅，赴往伊車能伽羅林。至車乘可通行之處，而下車乘，步行至世尊之處。至已，與世尊互相問訊，交談言辭後，坐於一面。坐於一面之沸伽羅娑羅如是言曰：
一七
「瞿曇！我弟子阿摩晝，來此處耶？」
「汝之弟子阿摩晝，曾來此處。」
「瞿曇！有與阿摩晝作何對談耶？」
「有。」
「為如何之對談耶？」
爾時，世尊從對談之一切，語沸伽羅娑羅。如是語已，沸伽羅娑羅言世尊曰：
「瞿曇！阿摩晝是愚者，願尊者瞿曇容忍阿摩晝。」
「婆羅門，阿摩晝是為安樂之身。」
一八
爾時，沸伽羅娑羅婆羅門，於佛身乞數三十二大人相。沸伽羅娑羅，於佛之三十二相中，除二相外，都已承認。〔唯〕對馬陰相和廣長舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。
一九
世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽羅娑羅得見世尊之馬陰藏。更出舌，以舐兩耳之竅、兩鼻孔，以舌覆全圓之〔面〕額。
時，沸伽羅娑羅如是思惟：「瞿曇具備三十二之大人相，無有所缺。」如是白世尊曰：「尊者瞿曇從今日與比丘眾俱，聽受我食事。」世尊默然承諾。
二〇
爾時，沸伽羅娑羅，知世尊承諾，以時告世尊言：「尊者瞿曇，時至，食事準備已成。」時，世尊於清晨，著下衣，持上衣及鉢，與比丘眾俱，往沸伽羅娑羅之家，往已，坐於所設之座。
爾時，沸伽羅娑羅，親手與美食之嚼食、噉食，供饗世尊，以至滿足；年少婆羅門等，以接待諸比丘眾。時，沸伽羅娑羅見世尊，食竟洗鉢與手，持一低座，坐於一面。
二一
對坐於一面之沸伽羅娑羅，世尊作有順序之說話。即說：布施、持戒、生天，諸慾之災厄、邪惡與污穢，出離之利益。
世尊知沸伽羅娑羅心從順、柔軟、除障礙、躍跳生起信念時，即說諸佛證悟之法義，即苦、苦之集、苦之滅、苦滅之道。恰如無污穢之白布，正可染色，如是，沸伽羅娑羅，於其座遠離塵垢，生如是法眼：「凡任何之物，集起之法，皆是滅盡之法。」
二二
爾時，沸伽羅娑羅見法、達法、悟法、深入法、離疑、去惑、得無畏，唯依師〔世尊〕之教，不依其他，而白世尊曰：「善哉瞿曇！善哉瞿曇！猶如扶倒者，開露蔽覆，示迷者於道，黑暗中持來明燈，使具眼者見諸物，瞿曇如是以種種方便說法。瞿曇！此我及妻子、弟子、眷屬等俱，歸依尊者瞿曇、法及比丘眾。尊者瞿曇攝受我，從今日以至命終，歸依為優婆塞。尊者瞿曇若來郁伽羅，其他優婆塞之家者，懇請至沸伽羅娑羅之家。茲令青年婆羅門之男女，問訊、起迎、供與座席及水，以起信心，當為彼等之利益安樂。」
〔世尊曰：〕「婆羅門！其言亦善。」