第十 非法等品
Chapter 10: Non-Dharma and So On
一
One
「諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即放逸者。
"Monks, I do not see any other cause within oneself that brings about such great harm as heedlessness. Monks, that is, heedlessness."
諸比丘！放逸者能成大無利者。
Monks, heedlessness brings great harm.
二
Second.
諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。
Monks, among the causes within oneself, I do not see any other cause that brings such great benefit. Monks, this is diligence.
諸比丘！不放逸者能成大利者。
Monks, those who are diligent can accomplish great benefit.
三～四
Three to four
諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
Monks, as a cause within oneself, I do not see any other cause that brings about such great harm. Monks, this is the one who is lazy … and so on … the one who rouses Diligence (Vīrya).
五～六
5–6
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三
……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即惡友者。
諸比丘！惡友者能成大無利者。
一四
諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即善友者。
諸比丘！此即善友者能成大利者。
一五
諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。
諸比丘！行不善法……能成大無利者。
一六
諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。
諸比丘！行善法……能成大利者。
一七
諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸能令正法失壞與隱沒。
一八
諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隱。
一九～二〇
諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
二一～二二
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四
……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八
……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇
……乃至……惡友……乃至……善友者。
三一～三二
……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……
四句畢
三三
諸比丘！凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
三四
諸比丘！凡比丘將正法示為非法者……乃至……
三五
諸比丘！凡比丘將正非律示為律者……乃至……
三六
諸比丘！凡比丘將正律示為非律者……乃至……
三七
諸比丘！凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至……
三八
諸比丘！凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至……
三九
諸比丘！凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至……
四〇
諸比丘！凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至……
四一
諸比丘！凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至……
四二
諸比丘！凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生很多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。」