大報恩寺
在府城南聚寶門外，古長千里吳赤烏間康僧會致舍利吳大帝建寺及塔。晉太元九年，劉薩訶干越王城望氣得舍利于此建長干寺。梁武帝發塔下舍利及爪髮髮青紺色，帝命復修塔瘞之南唐，時寺廢為營廬。久之舍利，數見感應。宋祥符中釋可政表其狀，復建寺，賜塔，號聖感舍利寶塔。天禧二年改為天禧寺。明永樂十年，勅建塔九級，賜額大報恩寺御製碑記。塔高百餘尺，皆五色琉璃，頂冠黃金，照耀雲日，江山城郭悉在凴眺中，篝燈百二十有八，居民點炷無虛，夜數十里，風鐸相聞，星光的爍明。嘉靖間大殿燬，惟塔存國朝。康熙三年，重修二十三年聖祖南廵駕嘗幸塔之最高，頂御書不二法門，四字匾額，懸於大殿，御製幸報恩寺詩一首(恭紀首卷)。又每級御書一額曰：一乘慧業，二儀有象，三空勝地，四海無波，五律精嚴，六通真諦，七寶蓮花，八表同風，九有弘觀。又賜金佛一尊金剛經一部，供奉塔頂御製登報恩寺浮圖詩一首(恭紀首卷)。三十八年，塔燬，特頒帑金修建御製修報恩寺塔。初畢登之，詩一首(恭紀首卷)。
〔附 明，盛時泰：塔賦〕
出都門以游衍兮，經長干之故墟。瞻寶塔之崒𡷏兮，心四顧而踟躕。始卜築於孫吳，既再興於晉馬。獲石內之三珠，得函中之半髮。光煜霅而亂輝，色青紺而騰發。惟金粟之自炯，出玉毫而普現。乃寶氣之燭幽，故慈光之上燀。歷塵刼而獨存，超人天以自展。惟明祖之龍興兮，振大法於將隳。既離明之繼照兮，拓弘基而建之。念櫛沐之久觔兮，哀罔極之難報。證實地以舒虞兮，仰提慈而洞照。發睿念於淵衷兮，沛綸音於天詔。承乃近徵畿甸，遠募荒陲。盡甄工之意巧，極日匠之伎奇。華宮闕以立極，擬路寢而築基。備百制之儲萃，煥五色之葳蕤。飾隨村而殊質，彩呈體而異施。盤后土以奠方兮，浚重泉而作鎮。擁蓮趺以旋規兮，列朱楹而作蹬。映紺殿以孤蹇兮，超[屧-彳+爿]廊而直䟴。出木末以高標兮，踰臺顛而獨峻。故遠而視之，則嶒峵嵣㟮，一何高也；崢嶸巘崿，乂何麗也，嶵峗嶕嶢，誠可駭也，嶙峋熣燦亦異也。玲瓏烑烺，炫輝炘炘，若海藏之涌生焉。巍巍嵯嵯，紛葩爛熳，若空界之幻成焉。竦露盤於雲中兮，峙金相於天關。開八戶以翕施兮，盤九曲而嶻嶪。剛風寥寥，拂其上兮，灝氣汩汩旋其根。勢嶐嵷而直矗，俾喬嶽以失尊。掩映雲表，若隱若彰。凴陵旻昊，輝輝煌煌。心仰瞻而內悸兮，日搖搖以喪精。魂淫淫以自失兮，睫閃閃而若驚。於是詳其制度，觀乎窈冥。崇基詭制，巨搆殊形。高踰三八，數邁徑三。非尋丈也，鈎鬬簷牙，坐計甲乙，非斵削也；闢以八維虛實，其四順陰陽也。列牖設篝，婉轉洞徹，通明暗也。甃㽃瓳以為固兮，盤鉛錯以為堅。懸鈴鐸以為振兮，𦊰蚌蠣以為緣。列巨靈以顯化兮，飾諸像以感緣。冠纓鎖胄，悉其飭兮。耳目眉髮，暨其全虎。豹犀象蹲其下兮，蓮曇蔓鉢嵌其巔。外侈極於弘麗，內縝緻於精緻。上標極於峻迥，下盤固於無倪。雕欄婉轉而逶迤兮，瑣闢軒翥而弘張棼。繚繽紛以相齧兮，斗栱奮起而翱翔。螭頭岉崛以交結兮，豹尾夤緣而橫當。懸棟㟏岈而撑柱兮，綺阿露珮以飄颺。鎪鏤煒煌而煊炫兮，布置絡繹以縱橫。飛梁偃蹇以翕翼兮，層櫨𡿔岋而昻藏金。除燡燭而赫起兮，皓壁螢液以韜光。於是極目而矚則長江渺渺；其帶束兮，羣山隱隱而如垤。闤闠遠其稠依兮，城闉聳其密疊。廛市迴其千圍兮，衝衢委其四列。阡陌交其塍偃兮，原隰互其明滅。趨視若燭龍之下翔，佇瞻恍火齊之上騰。昕暮互其變態兮，風霾鬱其聿蒸。倏現彩於罔測兮，忽幻質於虛無。既作鎮於神京兮，又翹準於極寰。海之淨土兮，孰茲塔之可如。誠法界之偉觀兮，擬冥工之所鏤。匪近知其可詮兮，恍神鬼之自符。願照迷方於十地兮，續慧性於八區。庶普人智於罔極兮，注洪澤以沾濡。