一貫別傳卷五
西蜀忠州聚雲寺沙門 廣真 著
法華經
總說。
《法華經》者，乃華嚴會上未了公案。只因二乘學人，在菩提場中，不知身汩大海中，猶然叫渴，不知頭觸極籮邊，猶然叫餓。世尊只得曲為中下，向鹿野苑，調跛驢、醫瞎馬，暫以涅槃一日之價延之。彼等自甘滿足，不求向上一路，復對大乘菩薩而痛加貶斥，故號方等會也。然貶斥之間，尚爾安恬，不識言忠逆耳。又復命廣宣摩訶衍法，以導菩薩，而彼等只作傳言送語，於自本性，不相干涉。所以無量義經，無量義定，由是而入，由是而說也。原始要終，總是如來藏身，華藏世界中事，分之五時，一之半滿而已，此經家序經之法也。若在衲子分上，則二乘人在菩提場中未了者，正是廣度眾生，四弘大願也。惟慮遮那藏身，大了小不得，莊嚴世界，多了少不得，末代兒孫，將何悟入？以何抵止？不免粧聾賣瞽，含聲忍氣，庶幾世尊改廢繩墨，變其彀率矣。吹萬頌曰：蝶臉蒼鬍纔老叟，一回換面叫孩兒，分明為人千人耳，雪曲巴歌轉變吹。又云：喚馬何曾馬，呼牛未必牛，四十九年無一字，將華翳日教誰瘳。
佛說此經已，結跏趺坐。
世尊上座，文殊白椎：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。二十七祖曰：「貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。」六祖謂法達云：「三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不失卷，從晝至夜，無不念時也。」梵天荅須菩提曰：「尊者無說，我本無聞，無說無聞，是名真說般若。」傅大士上座纔按尺，寶誌公曰：「大士講經竟。」士便下座。據此數端，從上佛祖相傳真經，更不假文字語言搬弄唇舌也。故法華首序經者云：「為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。佛說此經已，結跏趺坐」等語。正見此部真經，乃諸大菩薩方能究竟，一切聲聞、緣覺所不能知，其能知者，特文字語言耳。所以一部《法華》，從趺坐後，入定放光，疑問宣說，種種因緣、譬喻、言辭而成七卷，較之為菩薩說者，已落第二義矣。古德云：「饒汝道得，只道得八成。」謂非閉門打睡，接上上者之機也。蓋無量義者，即諸法知義也。自覺覺他，其妙無窮，其義無量，開口道著，舉步踏著，睜眼觀著，張耳聽著，動手捧著，起念憶著，所謂夜夜同眠，朝朝共起也。故文殊白椎者，白此經也；二十七祖所轉者，轉此經也；六祖付囑法達者，付此經也；梵天所荅須菩提者，荅此經也；傅大士所講者，亦講此經也。是則是，只恐無人擔荷得，空教明月落秋波。
爾時，佛放眉間白毫相光至起七寶塔。
夫道若大路然，豈難知哉？第此路人人本有，箇箇不無，秪因迷悟不同，見有差殊。如世尊上座，文殊白椎，在在師子嚬呻，處處象王動步，乃無行而不與二三子者，良由二乘聲聞含有悲願，不免代諸眾生受苦，欲令世尊旁通一線也。所以入於無量義處三昧，放東方萬八千光，光中影現六凡四聖、世出世間一切諸相，即布袋和尚所謂把一箇囫圇圇的太極兒弄得粉花碎矣。幸物物各有一太極在，且喜彌勒起疑，文殊說破，二人打鼓弄琶，引往證今，重翻一層公案，直爾現前，將來有箇入處。儒云：「易邦之字曰國。」此則易佛性之字曰光，光中所現萬象森羅，即無形之理也。彌勒即慈心也，文殊即妙智也，蓋此光、此理、此心、此智，在眾生中日用而不知。故六祖云：「一切眾生，自蔽光明，寶愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求。」以此觀之，則放光東照，又示全部《法華》矣。故中郎先生曰：「一光東照，已盡了《法華經》之大旨。其後種種方便、譬喻、因緣，皆不過法華經之註解耳。」昔古靈禪師行腳回受業，師遣令執役。一日，因澡身，命師去垢，乃拊背云：「好所佛殿，而佛不聖。」本師回首視之。師曰：「佛雖不聖，且能放光。」又古德云：「汝等諸人，各自有無價寶珠，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，采領善惡音響。如是六門，晝夜常放光明。」吙萬曰：「且道此光與佛眉間所放者，是同是別？若道同，枯藤破衲公何事？若道別，依舊南山一色青。」
不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。
佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。至於聲聞、辟支，極其神力度量，皆不可得，此固然也。其不退菩薩者，已到等覺，亦何緣而不能知耶？吹萬曰：思求二字，即障蔽第一希有難解之法的種子，亦由異熟未空，故如是耳。六祖云：「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。」故謂門人曰：「不思善，不思惡，正當恁麼時，那箇是上座本來面目？」以此觀之，正所謂離心意識參，絕凡聖路學也。
五千人退席。
此退席，四眾人不知是從菩提場中來者，亦不知是法華會中來者。若是菩提場中，應與舍利弗等一髏同參，何得退席？若是法華會中，猶皆倍於舍利等樂聞，亦不合退席。此等何因而出此心行耶？吹萬曰：退席者，謂法執未空故增上慢，乃於佛法中，若聚聾而鼓，是心退而身未退也。《佛說決定毘尼經》曰：「若有比丘作是思惟：『欲斷貪欲、欲斷瞋恚、欲斷愚癡。』名增上慢。『貪欲法、瞋恚法、愚癡法異諸佛法。』名增上慢。作是思惟：『見有所得、有所證、有解脫，見諸法空、見於無相、見於無作，見有諸行、見有諸法，一切法不可思議、不應思議，諸法空無，何用精進？』名增上慢。」五千人或是耽著此法，所以退於佛席也。怎如百丈卷卻席，只得馬祖退歸方丈去。
如是妙法，諸佛如來至言不虛妄。
世尊自趺坐入定放光，無不在轉此妙法，而舍利猶然三請，正所謂直待金星現，歸家始到頭也。世尊至此，亦藏閉不住，只得手示明珠，絕其五色，故云如是妙法。蓋如是者，只這是也，即趺坐入定，日用尋常中事，就是這箇妙法。若無此法，安顯尋常日用？所以諸佛如來，時時在說這時字，即因時行焉之時字，乃自不能隱者，何嘗隱乎爾也？優缽曇花，乃靈瑞之物，極難遭遇。其花有樹，名尊樹王，若此花一生，世即有佛，如瞻部州輪王之路，輪王未出此路，則被海水所覆，這兩種亦特喻耳。時一現之時字，即此妙法所現之時，正若此花此路之難值，所謂過百三十劫，今乃得一見也。何耶？謂妙法即人人本具之真性，此一迷則沉淪沙劫，即似優曇之不開，王路之不現。倘直下承當，見自本性，證真如佛，即若優曇之時現，王路之出水也。如執相為待時之義觀，則如花之遇，果有至多之年，然而世尊於四十年前未曾說也。若果未曾說，則善財童子、無言童子、睹良久之外道、供歡梧之梵志、受掌珠之天王、豎莖章之帝釋，此又作何而悟？作何而說也？亦必待優曇之間而說耶？亦必待王路之現而悟耶？若四十年前未說，於此法華始說，則世尊臨涅槃時，文殊白言：「請世尊再轉法輪。」世尊：「咄！文殊！我住世四十九年，更未曾說出一字，汝請我轉法輪，是吾曾轉法輪耶？」此又何為而然哉？蓋如是妙法，無說而說，不聞而聞，豈若如是我聞、信受奉行之類可比也。有以遠近觀、大小論者，請看。李長者云：「無邊剎海，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。」又觀汝等當信佛之所說，言不虛妄乃可。
是為諸佛以一大事因緣故出現於世。
土尊以佛知見為一大事因緣，蓋知屬心而見屬日，何《楞嚴》又謂「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。」於此大相矛盾耶？吹萬曰：諸佛眾生通共一知見，以相舉之則塵勞先起，故云心目為咎；以性用之則海印發光，故曰大事因緣。然「開示悟入」四字總為眾生邊事，謂即眾生知見而開示悟入諸佛之知見也。返流旋真，因見而緣知，緣知而超脫；任運即常，因知而緣見，緣見而無住。皆從一性上起用，故云大事，故云妙法，故云出現。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」詞雖異而理則一也。慧聚菩薩曰：「無明愛出即是佛出，貪恚癡出即是佛出。」以是觀之，則諸佛知見何嘗離於眾生，而眾生亦何嘗不用哉？故六祖云：「一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他開示悟入自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。佛既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者只汝自心，更無別體。」古人云：「道在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辯香，在舌談論。知者喚是佛性，不識喚作精魂。」汝等且道那箇是佛性？那箇是精魂？
若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
古德云：「大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。」今之一稱南無佛，皆已成佛道者，蓋稱處即成處，此道即佛道也。吹萬曰：人人有箇塔廟，人人心常散亂，柰何散亂而不入，入而不念佛？吾末如之何也已矣。
諸佛兩足尊，知法常無性至導師方便說。
法本法無法，何嘗有性？以其無性，故能性其一切法性，此慧足也。佛性本無可見，因緣然後得見，故云從緣起。然起處、見處、緣處、說處，無不是此一乘之法，此福足也。《大集經》慧聚菩薩曰：「一切疑網煩惱者，即是佛出。何以故？若如是等法不出世者，佛以何緣出現於世？」虛空藏菩薩曰：「若不見有法從自性、他性生者，則見因緣；若見因緣，則見法；若見法者，則見如來；若見如來者，則見如；若見如者，則不滯於斷，亦不執常；若不常不斷者，即無生無滅。」以此觀之，則二大士先得《法華》之妙旨矣。但此妙法本無定位，不居世間，亦不離世間，在聖不增，處凡不減，處煩惱而不亂，居禪定而不寂，不變不遷，不來不去，以其無定位，故能住於一切法位。蓋法位即六凡、四聖之十法界，所以世間之相即常住之相。夫如是，則舉足、下足無非道場。然此道場，惟佛與佛乃能知之，復能作導師而方便為人解說。簽判劉經臣曰：「種種方便皆是親切為人，然秪為太親，故人多罔措。」
舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度，我今還欲令汝憶念本願所行道故。
人人在空劫以前，佛未出世時，本是一箇圓陀陀、光灼灼的東西，志願具足。只為翻觔斗落將下來，所以見聞覺知，色聲香味，種種煩惱、種種無明，當面熱瞞，並將圓陀陀、光灼灼、志願具足的東西，悉忘之矣。或時暫得心念寂然，不向外馳，如急流水，望如恬靜，自謂已得涅槃，不趣竿頭一步。今日被如來老古錐，於舍利面門痛劄，渠也只得眼見如盲、口說如啞，向空劫以前承當、佛未出世時會取，方知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未常須臾離也。惟其迷己逐物，故終身由之而不知。古德云：「萬年倉裡恓饑饉，大海中住儘長渴。當初尋時尋不見，而今避時避不徹。」到這裡授的記的，從來因果不昧，如龍女呈珠，當陽出現，故號以華光如來，為人天師。提刑郭祥正曰：「白雲巖畔舊相逢，往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食，一爐香散白蓮峰。」六處授記者，亦復如是。大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。李長者云：「若廢文殊存普賢，所有行門皆有漏。若廢普賢存文殊，所有寂定是二乘。若廢佛存文殊普賢，佛是覺義，無覺者故。今之久坐道場，尚不得佛法現前而成佛道者，則以寂靜與覺具足，而普化行門未滿也。然佛法為度眾生而有，必待所化者現前，佛法亦現前也。自覺覺他，覺行圓滿，方為了當。」《佛境界經》世尊問文殊曰：「諸佛境界，當於何求？」文殊言：「諸佛境界，當於一切眾生煩惱中求。所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界。」故覺義名佛，不覺名眾生。佛具眾生之全體，眾生具佛之大用，不覺而後覺，眾生而後佛也。佛證眾生之本源，眾生顯佛之性體，即不覺而覺，即眾生而佛也。若是空劫以前消息，何更有許多絡索？佛字亦空，尚何法之有？故《般若經》文殊師利荅舍利弗云：「佛非佛不可得，無有言者，無有說者。」《莊嚴菩提心經》云：「若於一切法無所得，是名為菩提。為始行眾生故，說有菩提。」又云：「若於一切法無所得，是名得菩提。然於是中，亦無有心，亦無造心者；亦無有菩提，亦無造菩提者；亦無有眾生，亦無造眾生者；乃至亦無有佛，亦無成佛者。」大眾，既無有佛，因何號曰大通智勝？吹萬曰：古人道：「恁麼恁麼，幾度白雲谿上望，黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼，嫩柳垂金線，且要應時來。」
入如來室，著如來衣，坐如來座。
經云：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是；能說是法華經者。」具此三法，則全身皆法矣，何更別有法華耶？彼其慈，則上與諸佛同一慈力；其悲，則下與六道眾生共一悲仰。而忍辱者，即如如不動之真；法空者，即諸法如義之旨。故有其慈悲，則吾性之觀音能施三十二應矣；有其忍辱，則吾性之藥王能燃身供養矣；有其法空，則吾性之妙音能入現一切色身三昧矣。若離此三法而說者，即為謗經毀佛，又豈能脫落皮膚而見真實，脫落繁柯而見旃檀哉？昔諫議彭汝霖居士手寫觀音經施圓通，通拈起曰：「這箇是觀音經，那箇是諫議經？」公曰：「此是某寫的。」通曰：「寫的是字，那箇是經？」公笑曰：「卻了不得也。」通曰：「即現宰官身而為說法。」公曰：「人人有分。」通曰：「莫謗經好。」公曰：「如何即是？」通舉經示之，公拊掌大笑曰：「嗄！」通曰：「又道了不得。」公禮拜。所以古人常以自己之法利人，更不數借他人珍寶。簽判劉經臣居士曰：「余一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運轉，無非妙旨。得之既久，日益見前，每以與人，人不能受。」試觀此老數轉語，令天下禪和子垂涎流涕去也。噫！
見寶塔品
昔南陽忠國師將示化，辭肅宗，宗曰：「師滅度後，弟子將何所施？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請塔樣。」師良久曰：「會麼？」宗曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事。」宗後問應真，真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」據此一段公案，則見寶塔不離釋迦之全身，而多寶如來又豈外能仁之妙性哉？蓋全身無相，借寶塔以現形；妙性無聲，託多寶而呈響。所以塔中出大音聲，歎言善哉！然多寶實華藏之體，釋迦誠藏身之用。全用是體，全體是用。故華嚴會中，將娑婆世界置華藏界裡；法華會上，移華藏世界置娑婆界中。且釋迦按指而開塔，多寶分座而令坐。二世尊之所示者，得無現從本體起用之消息，攝用歸體之奧竅乎？經云：「如來不久當入涅槃。欲以此《妙法華經》付囑有在。」但以此二字要看得重，不是白紙黑字喚作妙法華經也，不是黃絹赤軸喚作妙法華經也。正謂此一大部經，密而示之，則曰定、曰光、曰曇華、曰知見；顯而示之，則曰塔、曰多寶如來、曰釋迦、曰十方化身。時時頓在諸人面前，只是無人覷著，不肯流通。吹萬曰：只為有《妙法華經》在，所以諸人當面錯過，不能擔荷。若是服了巴豆大黃的，即如大心凡夫一肩擔荷了也。何以故？但得雪消去，自然春水來。
提婆達多品
昔提婆在地獄時，佛令阿難問：「你在地獄安否？」曰：「我在地獄，如三禪天樂。」又令問：「還求出否？」曰：「我待世尊來便出。」阿難云：「佛是三界導師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分。」據此數轉語，則提婆果能說法華矣。或問：「教中常云，提婆劫劫害佛。而此經云，昔為說法，今為授記者，果何義也？」吹萬曰：「捨迷求悟，不知迷是悟之鉗錘。愛聖憎凡，豈識凡是聖之爐鞴。」要知提婆於刀山劍樹上轉大法輪，釋迦於鑊湯爐炭裡成等正覺也。無提婆，安知能仁之廣大。無能仁，孰曉提婆之勸助。正所謂妄想興而涅槃現，(塵勞)起而佛道成。故佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相。木工五人，先以斧斫其肉。佛時誓言：「於當來世，先度此等，先願與其無生。」佛後為忍辱仙人，又被歌利王截其肢體。今少會中憍陳如者，即昔之木工與歌利王也。由此二翻之割截，成就釋迦之慈悲。不然，則饑世之檀度，深山之忍辱，復何緣而得耶。蓋提婆善說法華，即木工歌利之法也。世尊今與授記，即先度憍陳之誓也。所以憎心妙法原同體，冤家知識本不異。
龍女獻珠。
擊竹醒昔時之未悟，此香嚴也；睹花呈今日之當機，此靈雲也。是二老者，得不與龍女同其事業哉？蓋龍女所獻者，非天王所觀之珠，乃世尊所示之珠也。此珠人人本具，箇箇圓成，非久參舊學之可比，即八歲亦得之也；非四生六道之可擇，即畜生亦現前也。要知此箇因緣，若鬥春之萬卉，時節到來，妙理自彰，何更假授記之後而始證耶？即往南方無垢世界成佛者，李長者云：「南方為明、為正，以上離故。離為明、為日、為虛無，即無垢也。舉眾遙見者，明三乘權學，信而未自證故，故言遙見。大法界一真，自他相徹，若當自得，焉得稱遙見也？」應知龍女不履三乘而了在一乘之旨，不倚權門而真達單傳之性，《妙法華經》付囑有在，於此也。古人道：「若人生百歲，不會諸佛機，不若生一日，而得決了之。」龍女蓋如是乎？
藥王、妙音、觀音三菩薩。
藥王然身供養日月淨明，表空我法二執，故菩薩名喜見，三昧名現一切色身。妙音以伎樂寶缽供養雲雷音王，亦表空我法二執，故菩薩名妙音，而三昧亦名現一切色身。觀音出供養古觀音如來，故菩薩名觀音，得身成三十二應。是三菩薩名雖不同，所證三昧無二。要知藥王之忍辱，妙音之法空，觀音之慈悲，密而言之，通一箇如來全身也。顯而示之，又是一部《妙法華經》也。能持此經者，若忍辱而不得法空，則心量不大。若證法空而不行慈悲，則教化不廣。必須入此三種法門，方得流通。何以見為如來之全身，蓋忍辱得色身之妙，法空得音聲之妙，慈悲得觀音之妙，是色身中有妙音，妙音中有能觀者也。《易》曰：「復其見天地之心乎。」邵子曰：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。斯言如不信，更請問庖羲。」妙音觀音，須從這裡過。