天隱和尚語錄卷十一
嗣法門人通問等編
普說
眾請釋疑，告香普說。師卓拄杖云：「法門衰替賴人扶，那箇男兒不丈夫？勿學承虛接響漢，他年決上祖師圖。大眾還知麼？佛佛授受、祖祖傳持，以心印心，心心不異。所以古人行腳單為此事，費盡草鞋，跋涉溪山，千里萬里，參師訪友，發明本分。然後覓深林、歸大壑，潛身養道，俟其因緣時至，龍天推出，說法利生，用報四恩。豈求名聞利養，取誚當世耶？適纔告香，僧問：『世尊拈花單傳直指，祖師提印分派接人，謂是一耶？謂是二耶？』老僧豎起拄杖，卓下云：『且道是一是二？』僧云：『既然如是，今古昭然。何得分三分一？』老僧云：『虛空裏釘橛。』僧云：『若三一不存，教學人何處著腳？』老僧云：『切莫隨人腳跟。』僧云：『三峰執三去一又作麼生？』老僧云：『你且領話。』他便禮拜。噫！今人不達黃面老子直下的的相承之旨，著意穿鑿，破壞綱宗，上誣先覺、下賺後昆，異論紛然，見笑識者。若不究其根源、考其虛實，以訛傳訛，則熒惑無窮矣。吾為此懼，不得不力救之，以啟將來眼目。故復問中略見一斑，他尚不知，非更向人前揚其底蘊，謂三玄三要從釋迦老子三法而來，睹星為心，觀樹為法，十方佛讚歎為師。夫《華嚴經》云：『一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺，七處九會，大唱真乘，無法不周，無機不備。當時二乘在座，有耳不聞圓頓教，有眼不見舍那身，於此脫珍御服、著敝垢衣，示生王宮。出家雪山，苦行六載，歎曰：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」』至於法華會上云：『我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？』世尊述成道之初，但說一乘法，念眾生沒於苦海，所以權設三乘，引導眾生。作是思惟時，十方佛皆現，乃助揚法化也。可見釋迦老子明心得法已久，他著在化跡門頭，經文尚不明，而況佛旨乎？又經云：『善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。』豈可以星為心，以樹為法，以十方佛為師耶？又不見《金剛經》云：『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」何以故？如來者，即諸法如義。』世尊所得師法，明文尚在，豈可遮掩得人耶？又把世尊傳法偈謬解云：『此法之本，本無法也。』無法豈無本有法也？無法而付，即有法也；法法何法？即無法也。此有而無也，無而有也，不可有無，有無不可者也。而如來傳法偈乃如是乎？除非滅卻『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法』偈，方可任你穿鑿。秖如四祖優婆鞠多尊者傳法偈云：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』七祖婆須蜜尊者付法偈曰：『心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。』若此者，疊疊顯然，你又如何穿鑿？乃不察自己謬誤，翻道他人暗短，滅之抹之。且道是誰滅抹？果有滅抹之者，何不明據其非以共證乎？天下竟哅哅然混指為滅抹也。只圖誣人之短，以炫己長，獨不知逞其癖見以昧宗旨乎？又謂二十七祖遙讖達磨曰：『東土有聖人氣，惟駿馬駒腳下踏殺天下人。』言馬大師之下，出臨濟、雲門、溈仰法眼之四宗，謂之腳下也。足見他是箇執相凡夫，定將馬駒四足膠粘釘釘以配四宗，無非欲證一擊之為三玄三要之原，各有所據。若恁麼執相生解，達磨一宗看看掃地矣。當時二十七祖但云：『震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。』所以六祖諦囑南嶽讓禪師云：『西天般若多羅，讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。病在汝心，不須速說。』此明明道：南嶽足下出一馬駒，踏殺天下人也。祖師遞代讖囑分明，他又捏作，更之以四取義，可發一笑。又將神秀『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』偈，判為執有修行。此凡夫法也，必欲把秀大師作箇凡夫見，是何言歟？不見南嶽讓一日有省，白六祖曰：『某甲有箇會處。』祖曰：『作麼生？』讓曰：『說似一物即不中。』祖曰：『還假修證否？』讓曰：『修證則不無，染污即不得。』祖曰：『祇此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。』神秀雖無南嶽轉語之圓，終不可謂之凡夫法也。又將六祖『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』偈，判為從前後際斷，忽得心空，遂墮空邊，正外道法也。」師喝一喝，云：「你曾夢見祖師來否？既不識祖師縱奪之機，當見龐居士云：『十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。』豈亦可作外道法耶？且《傳法正宗記》云：『五祖見偈默許，不即顯稱，恐嫉者相害。乃佯抑之曰：「此誰所作？亦未見性。」』先德語言，至今不泯。況毗婆尸佛偈云：『身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』可見佛祖理徹心通無二無別。《肇論》云：『本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。』必以本來無一物為墮空落外，其謗法之愆，焉能逃哉？又謂袈裟法數，為宗旨之至細至密處。一以迦葉持衣載法，以傳彌勒；一以阿難副貳以傳西天，四七不知。世尊說付法偈已，止告迦葉：『吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。』次至多子塔前，止命迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之，告曰：『吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。』而後迦葉亦止告阿難言：『我今年不久留，今將正法付囑於汝，汝善守護。聽吾偈言：「法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？」』說偈已，乃持僧伽梨衣入雞足山，俟慈氏下生。豈有二袈裟，一以俟彌勒，一以付阿難？殊不知衣為表信，必欲妄執名相而迷其原，以衣為至細至密之宗旨，何西天二十五祖當二十六祖之啟請而不付東土，六祖遵五祖之遺囑而不傳？恁麼則宗旨之不得而付、不得而傳也？可見得法源底，豈在衣乎？故二十五祖曰：『此衣為難故，假以證明。汝身無難，何假其衣？化被十方，人自信向。』五祖曰：『昔達磨來自異域，雖法傳二祖，恐世未信其所師承，故以衣缽為驗。今我宗天下聞之無不信者，則衣缽可止。』蓋可行可止，可付可不付，吾所謂宗旨之不在衣明矣。又謂鞋之一擦，碓之三擊，與袈裟縷縷明示，則法數具足，原無欠少、原無增減。既云一擦，為之痛快，而又據三擊碓床，宜以詳見祖師所用不定，只要人直下知歸。你又釘定三擊為三玄張本，足見倍迷其原矣。如得法悟心之士，寧執相滯名若此哉？又謂不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死。不聞《楞嚴經》云：『當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』又古人云：『背之則凡，順之則聖，迷之則生死始，悟之則輪迴息。』豈非因迷而有生死，因悟而出生死？昭然之理，咸可見也。他顛倒反是，令人安得不疑？果如不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死，卻也無迷也無悟，也無佛也無祖，宗旨俱不必傳，將率天下以滅佛法者，必彼之言，夫又何用絮絮於袈裟者哉？又舉馬祖與百丈因緣，至一喝三日耳聾，云：『此非三棒之法而何？』此語實可憐生，何執之於三乃至如斯？百丈從一喝大悟，云：『三日耳聾。』他何止三日耳聾？百千萬劫，命根斷盡。又謂三法之師承自此而來，使馬大師當時震聲三喝，令百丈三日耳聾，則你今日引證確乎成據矣。既非三喝而惟一喝，則三棒之法不獨證之不成，益見古人得之者，尚不定在一，而況執其三乎？又說馬大師三甕醬示百丈，丈一時打碎。檗亦以三頓棒示臨濟，濟還大愚肋下三拳。你謂三甕醬一時打碎，且道百丈一時將三棒打破耶？將一棒打破耶？若將一棒打破，不合馬大師三甕醬之為三法矣；若將三棒打破，又不合馬大師一喝，令百丈三日耳聾矣。既前後三一不合，又如何合得黃檗三頓痛棒以發臨濟悟由耶？不見雲庵和尚頌云：『便言黃檗無多法，大丈夫兒豈自乖？脅下兩拳明有信，不從黃檗付將來。』你還委得麼？又謂比時野狐之種不少，會各不同。有者會得本來無物，便執道是。有者會一棒一喝，亦執道是。果爾會得本來無物，令人不著名相。果爾會得一棒一喝，令人不墮死水。且本來無物，正六祖見徹處；一棒一喝，正馬祖、百丈親承授處。乃翻道野狐之種會本來無物。以至一棒一喝也還知徹底人，自然人法兩忘，而何得支離瞎說如此耶？又據百丈上堂野狐公案，不落因果以破本來無一物，不昧因果以破身是菩提樹。且夫前百丈五百生前錯答一字而墮野狐，安有意向後百丈前以破六祖之偈乎？嗟嗟！古人錯答一字，尚墮野狐身五百生。今人恁麼妄判先宗，又如何耶？不見百丈至晚上堂，舉前因緣，黃檗出問云：『古人錯答一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈云：『近前來，向汝道。』檗近前打一掌。丈拍手笑云：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』你把黃檗一掌如何看？若識得黃檗一掌，便識得溈山老人三撼其門。得大法者，何曾在名相上著腳？自下臨濟和尚，不惟三頓痛棒徹困，向上一路關捩子七通八達，方作人天師範。若執三法臨濟之宗，寧有今日哉？不見濟一日夏半上黃檗山，見檗看經，曰：『我將謂是箇人，元來是唵黑豆老和尚。』住數日乃辭，檗曰：『汝破夏來，何不終夏去？』濟曰：『某甲暫來禮拜和尚。』檗便打趁令去。濟行數里疑此事，卻回終夏。後辭檗，檗曰：『甚處去？』濟曰：『不是河南，便歸河北。』檗便打，濟約住，與一掌。檗大笑，乃喚侍者：『將百丈先師禪板几案來。』濟云：『侍者將火來。』檗曰：『不然。子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在。』大眾！師資相印，豈是草草？若遮裏見得徹，山僧亦將缽袋子擲與你們隨處住山去。若遮裏見不徹，且按下雲頭，七尺單前研窮本分，直到大休大歇，始可向人前提掇此事。不然，都落在意根卜度邊，無有出頭日子。切須仔細。如八十翁翁入場屋，真誠不是小兒嬉。且看臨濟大師徹證之後，當時復被黃檗打了，趁出尚數里。疑不肯自滿，掉轉頭來，復造黃檗。是何境界？而後得意旨，黃檗和尚便付禪板，囑云：『已後坐斷天下人舌頭去在。』方自相承建立宗旨，所以連次打普化、克符。至晚小參曰：『有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。』此正料揀人法，知其邪正。他解云：『料者物料。揀者揀擇。此四揀以成一句之料也。』此等邪知曲說，諸人可以推之，不待老僧轉播唇舌而後見矣。僧問臨濟大師：『如何是真佛、真法、真道？乞師開示。』濟曰：『佛者心清淨是，法者心光明是，道者處處無礙淨光是。』臨濟大師當時直截答他，句句了然。恐人執著，即云：『三即一皆是空名，而無實有。如真正道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秖是覓箇不受惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與佛祖不別。若第一句中薦得，堪與祖佛為師。若第二句中薦得，堪與人天為師。若第三句中薦得，自救不了。』僧便問：『如何是第一句？』濟曰：『三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。』曰：『如何是第二句？』濟曰：『妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。』曰：『如何是第三句？』濟曰：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』臨濟大師到遮裏曲垂不少，雖逐句下一聯語，直是痛快，令人𢄶然。奈他又向缽盂上添柄，說出三身中有九法，顛顛倒倒句義，且不照應，況佛祖之至理乎？一味欲以能所見壓當世，以狂妄論超先輩，汝等切忌入他圈繢裏，播弄一生終無了期。濟又曰：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會？』你看臨濟綱宗面目現在遮裏。他又自問自答說此一句之大法也，猶非大法之大法也。何為大法之大法？前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮。尤為可笑。你看他說此一句之大法，以判三玄三要，猶非大法之大法。前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮，意謂超過三玄三要之大法也。所以又道會此大法之大法，方好賓主相見。瞎漢！不見臨濟大師明明道：『一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會。』若賓主未相見時，縱有權有實、有照有用，三玄三要湛寂無聞，那裏下口？大眾！要知臨濟大師立法，蓋為賓主相見。遮裏切須究取，不可隨他生解。所以百丈老人云：『義句知解，知解為貪，貪變成病。秖如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句，自然與佛祖無差。』他又將四喝分為賓主，逐句分疏。不見臨濟大師對僧曰：『我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？』僧擬議，濟便喝。諸人還知四喝落處麼？若知得落處，則不受伊惑矣。又拈今之杜撰禪和，心麤膽大，不識好惡，便道：『世尊拈花，只是箇一心之法，更無餘事。』種種枉直作曲，老僧今日不與較量。他又道：『我佛只是一心，更無餘法，如此方是正宗。若有三玄四料，便是旁出。』指三玄四料為旁出等語，說自何人。你看他向虛空裏鑿出，要瞞天下學者。必也你假造一本，道是某人著作，令不聞不見者道聽途說，一人傳虛多人傳實，方可如是說。不然有何據，而如斯誑妄耶？又謂那裏曉得有萬峰，今日一場說破他室中傳授之秘。遮樣誣說，更可慚惶人。既室中付囑之秘語，你因何竊得？如此捏造，只恐閻羅老子未肯放你在。又把臨濟大師傳法偈曰：『沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』將前三句逐句下箇註腳，定要穿套起來合他偏見，盡判為未妥，單取末後一句『吹毛用了急須磨』而已。咄！你單取遮一句為是，則吹毛劍何所歸著？莫道久參衲子概不堪聞，凡有血氣者皆不堪聞矣。不見臨濟大師復謂眾曰：『吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。』三聖出曰：『爭敢滅卻和尚正法眼藏？』濟曰：『子已後有人問你，向他道甚麼？』聖便喝。濟曰：『誰知我正法眼藏，向遮瞎驢邊滅卻。』你看三聖遮喝繼臨濟，千百年來還有人揀點得也無？他又謂今人要把極麤一棒便了者，欺人欺佛欺祖、欺前欺後，而欲妄號佛祖，不亦無恥之甚乎。此亦因死執其三而非其一。殊不知執一執三，皆不明三一之理。何故？但知其一不知其三，如人有首而無足。但知其一不知其三，如人有足而無首。首足體一也，豈可執一而不知其三乎？又豈可執三而不知其一乎？足首用分也，豈可執其用而昧其體耶？又豈可執其體而不達其用耶？所以永嘉大師云：『至理虛玄，窮微絕妙。』尚非其一，何是於三？不三之三而言三，不一之一而言一，一三非三尚不三，三一之一亦何一？一不一，自非三。三不三，自非一。非一，一非三不留；非三，三非一不立。不立之一本無三，不留之三本無一。一三本無無亦無，無無無本故妙絕。如其執定三法為之準繩，以貫佛祖之道，則西天四七皆不得道矣。有何三法為據哉？乃至東土二三及諸大禪師，何曾箇箇專用三法闡揚佛祖之道耶？我臨濟大師有三玄三要，亦未嘗執定三法，而有四賓主、四料簡、四照用、四喝之唱。且汾陽老人有三種獅子、四句、十八問、十智同真，乃至遠公九帶、南堂十門。若死殺看定三法，則汾陽、遠公、南堂，何能續臨濟之道哉？他又訕道廣通，邪說既已大行，不得不力辨其為。遮裏若非老僧，孰知其真偽之詳也。老僧今日實不得不正其偽，以伸先輩之誣，懲三峰之罪，亦杜不知者蹈襲之咎。諸人看笑巖和尚《聯芳偈序》云『世尊瞬目，迦葉破顏。達磨安心，神光斷臂，了知佛法無多子。黃梅暗付以紛爭，庾嶺明傳而弗受，洎乎錯認定盤星。不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之真孫，驗邪正以秦鏡、甘本分於磻谿，苟遇其人，囊橐罄付云耳。』笑巖老人既云『不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之真孫。』正嗣臨濟上下之一胍，總謂之數十世也。何為抹殺者乎？又《廣通序》云『是集始刊於隆慶己巳孟秋。是時吾師已南行矣。及自金陵伏牛、清涼，於萬曆丙子孟春元日，都中檀越迎請迴京，仍置興德舊居。因晚參次，與諸徒敘見。』集中字多訛舛，板亦損壞，諸徒意欲重梓，兼南中一帶之語隨之續入。又前原公之序，渾言大體，但未略伸吾師嗣祖迴風之正意，故茲因而序曰：『夫釋迦文佛說法訖，將言外單傳之道，嫡付飲光，下至二十四祖獅子尊者，得婆舍斯多付法訖，復攝達磨達，始有旁出之名。逮達磨以來，二祖可師、四祖信師、五祖忍師，亦有正傳旁出之事。暨曹溪之下厥，旁岐縱橫。肆出厥奇。名異相，涯岸各封，以羅天下學者。致使晚進無知，靡所適從。前代格法漸遠，末世相承漸偽，輒成駕虛望空授受。何異漚泡明珠之歎，乞兒聖主之誅者耶？師得絕學老人不傳之旨，望臨濟二十六代之祖，而弗專臨濟之稱者，何也？見諸天下浸蔓泛繁，久假而莫知歸，故截枝泝流以復本原，惟曰曹溪正脈某十某代。俾天下末世無根據者，竟不墮於紛紜妄號之責。迴祖風真淳之舊，寧不以為宜乎者哉。』此序正表笑巖《聯芳序》之意旨，何有削去臨濟抹殺五家之說？明眼者詳其理可也。他尚不知廣通出處，彼平生見地徹證中年已亡，別無著作，何以諄諄罵詈？總是無稽之談。直要橫行到底，立自己見。深可哀也。諸人當知，余非好辨。三峰狂言詆謗，此猶可容；傷殘慧命，實為可痛。各宜力究辦別正邪，研窮至理，助揚法化，共報佛恩。久立珍重。」