維摩詰所說經卷下
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
明 二棱菴比丘通潤直䟽
香積佛品第十
自二大士對談．無非論不二之旨。至於三十二菩薩所談．各歸不二。而淨名一默．如綫穿花．皆成一貫。所謂方便多門歸元無二也。然則淨名示疾本懷．滿盤托出．更無餘蘊矣。此品秪為二乘分別不忘．於空室處即思牀座．食時將至即念飯食。正如小兒侍師．無心道學．志在梨栗。故淨名於思牀座時．即借座燈王以坐之。思飯時．即請飯香積以食之。無非昭廓二乘之心量。奈二乘之不顧何。古德云終日喫飯不曾咬着一粒米．香積之飯與。故以香積佛標品。
於是舍利弗心念。食時欲至．此諸菩薩當於何食。時維摩詰知其意．而語言。佛說八解脫．仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。若欲食者．且待須臾。當令汝得未曾有食。時維摩詰即入三昧。以神通力．示諸大眾．上方界分過四十二恆河沙佛土有國名眾香．佛號香積．今現在。其國香氣．比於十方諸佛世界人天之香．最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。其食香氣．周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩．方共坐食。有諸天子皆號香嚴．悉發阿耨多羅三藐三菩提心．供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不目見。時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故．咸皆默然。維摩詰言。仁此大眾．無乃可恥。文殊師利曰。如佛所言。勿輕未學。
食時者．當食之時也。鶖子於欲坐時則想座．於欲食時想食．皆是分別未忘。故淨名云．佛說八解脫味．是無欲之嘉餚．法身之上味。仁者既已親受此味．豈可雜世間之欲食耶。汝若欲食．且待須臾．當令汝等得未曾有之法食也。淨名室中豈無法食．而必請於香積者。以人情忽近而慕遠．故以神力遣化持鉢請飯異土。所以動其欣慕之心．且欲發其淨土之行。亦是此老方便說法也。先以神力示香積土者．欲人見而生敬仰也。國名眾香佛號香積者．以此土鼻根勝．皆以香為佛事。故佛名國號．乃至所住所遊之處．及所食之味．皆不離香。故即其所食香飯之氣．亦復普熏無量世界。故香積之香．異於十方諸佛世界人天之香也。爾時諸佛菩薩皆共坐而食。香嚴天子以發菩提心為法供養。此土大眾．莫不目見。所謂可望而不可親也。既使香積令人共見。淨名故意遣諸菩薩請飯香積。謂香積甚邇．不離目前．誰能向彼佛所致彼佛飯。當爾時．無論諸菩薩弟子不敢承當．即文殊師利亦默然不答。蓋淨名之遣菩薩請飯．亦猶如來之遣問疾也。菩薩之不敢承當．亦猶不敢承當問疾之任也。此皆菩薩勞謙．以顯淨名之神力獨勝．以終一期佛事耳。淨名乃激之曰。仁者有此大眾而不能運通致飯．無乃可恥。此雖激菩薩．實所以激二乘也。文殊見淨名抑之太甚．故緩緩道勿輕未學。謂菩薩及諸弟子皆有致飯神通。但未曾學．勿輕之也。所謂筍畢竟成竹。但此時未堪作筏用耳。若肯學．則移天易地．轉星換斗．尚能為之。何况致飯。孰謂秦無人哉。此語雖是文殊為眾解嘲．亦是激其努力耳。
於是維摩詰不起於座．居眾會前．化作菩薩。相好光明．威德殊勝．蔽於眾會。而告之曰。汝往上方界分。度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香．佛號香積．與諸菩薩方共坐食。汝往到彼．如我詞曰．維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問訊起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事．令此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。時化菩薩即於會前．昇於上方。舉眾皆見其去。到眾香界．禮彼佛足。又聞其言。維摩詰稽首世尊足下．致敬無量．問詢起居．少病少惱．氣力安不。願得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事．使此樂小法者得弘大道．亦使如來名聲普聞。
淨名不起座而以神力現化人。其相好光明蓋諸大眾者．所以激大眾也。所謂使者尚然多意氣．主人應是不尋常。而告下．是發付菩薩乞食語。詞到．理到．佛事人情無不具足。乞如來所食之緒餘施作佛事者．亦如神人之塵垢粃糠皆可陶鑄堯舜之意。使此樂小法者得弘大道．以食等而法亦等也。亦使如來名聲普聞者．以法施即食施．故香氣所及即如來名聞所及也。會中舉眾皆見其去又皆聞請飯之詞．則知四十二恆沙佛國皆籬壁間．殊非河漢。問。何故此土大眾皆見彼土．彼土菩薩不見此土。答。穢處作意欣淨．故見淨。淨土不作意欣穢．故不見穢。
彼諸大士．見化菩薩．歎未曾有。今此上人．從何所來。娑婆世界．為在何許。云何名為樂小法者。即以問佛。佛告之曰。下方度如四十二恆河沙佛土．有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在於五濁惡世．為樂小法眾生．敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來．稱揚我名．并讚此土．令彼菩薩增益功德。彼菩薩言。其人何如．乃作是化．德力無畏神足若斯。佛言。甚大。一切十方．皆遣化往．施作佛事．饒益眾生。於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯．與化菩薩。
淨土大士見此土菩薩從所未見．故雖嘆未曾有．未免生疑。初疑上人來處．次疑世界在何處．三疑云何名為樂小法者。以彼土皆是一類清淨菩薩．無二乘眾．故不知小法。下方下．先答娑婆世界在下方。彼有下．答上人來處是淨名神力所化．且知化人從下方娑婆世界來．令彼土菩薩增益功德．是乞食本旨．故為說破。又問淨名神力．彼佛答言甚大。言不止能於香積國中遣化人作佛事．亦能遣化人於十方諸佛國土中作佛事也。此數語．畢露淨名祕密神通之力。要知．此土遣化．此方得見。若一切十方遣化．此邦之人則不見．而十方國土見矣。問答既畢．於是香積如來自持香鉢貯飯授化菩薩者．是香積佛一枝佛法流入娑婆世界。故以鉢親授。重其事．尊其法．敬其使．詶其來意。豈汎汎哉。
時彼九百萬菩薩俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛．并欲見維摩詰等諸菩薩眾。佛言。可往。攝汝身香．無令彼諸眾生起惑着心。又當捨汝本形．勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼．莫懷輕賤而作礙想。所以者何。十方國土．皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者．不盡現其清淨土耳。
彼土九百萬菩薩聞釋迦之名併淨名之神力．皆嚮風欲往。彼佛許其可往．且以三事付囑．亦淨土菩薩入穢要事也。一囑攝身香不令眾生生惑着者。菩薩動止．皆為利益眾生。若不攝身香令生惑着．則是教盜誨婬故。二囑捨本形勿令彼國菩薩生鄙恥者。以淨土菩薩形色殊勝．穢土菩薩身相下劣．正恐珠玉在前．自覺形穢故。三囑於彼國土莫懷輕賤而作礙想者。謂此土坑坎堆阜瓦礫荊棘臭穢不淨．恐於此處生輕賤心生障礙想故。復徵釋所以莫懷輕賤勿作礙想之所以。以十方佛土皆如虛空．本來清淨。但釋迦示生五濁惡世．為樂小法眾生敷演道教．故不盡現淨土．而或時一現淨土耳。此土菩薩至彼土．直往直來．無付囑語。豈非此土菩薩根器勝彼土菩薩乎。以彼土菩薩入穢而懷輕賤生礙想．則是淨穢之心未忘．勝劣之情未破。則知此土菩薩根器勝彼多矣。所以向後有願賜少法之請也。故方山論云．娑婆之眾．彼此未亡。香積諸徒．淨穢全在。當知此眾並是見解未真．守一方之淨剎。雖名菩薩．諦道未圓。縱有忻菩提之志願．滯淨剎以居心。彼與法身智身懸隔。故法華云．不退諸菩薩．亦復不能知。
時化菩薩既受鉢飯．與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力．於彼世界．忽然不現。須臾之間．至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座．嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰。飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門居士等聞是香氣．身意快然．歎未曾有。於是長者主月蓋．從八萬四千人．來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多．諸師子座高廣嚴好。皆大歡喜．禮眾菩薩及大弟子．却住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天．聞此香氣．亦皆來入維摩詰舍。
主客一時俱到淨名室中。淨名即時化作九百萬師子座嚴好如前。問。何故三萬二千師子座則從燈王佛借來．今九百萬師子座不借即自化者何也。答。不但九百萬師子座是自化．即三萬二千師子座亦何曾借來。不知三萬九百萬皆不曾離此丈室。但前對小乘．故言借。此對菩薩．故言自化耳。既曰神變．豈可更以限量定之哉。九百萬菩薩既各就座．然後化菩薩以香飯復命．禮也。飯香普熏毘耶離城及大千世界．故毘耶四眾聞香悉來．而長者主月蓋亦來也。月蓋稱長者主者。彼國無王．唯有五百長者共理國事。而月蓋為眾所推．尊稱之為主。亦五百長者之一也。諸地下．地祗天神聞香來集也。聞香氣來．與見放光來聞法音來無異。所謂以香為佛事也。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞。仁者可食。如來甘露味飯．大悲所熏．無以限意食之．使不消也。有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食。化菩薩曰。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。四海有竭．此飯無盡。使一切人食．摶若須彌．乃至一刼．猶不能盡。所以者何。無盡戒定智慧解脫．解脫知見功德具足者所食之餘．終不可盡。於是鉢飯悉飽眾會．猶故不盡。其諸菩薩聲聞天人食此飯者．身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香．亦如眾香國土諸樹之香。
由鶖子作念欲食．故先語鶖子．仁者可食。所謂普周法界渾成飯鼻孔纍垂任飽參也。復囑之曰。如來法食雖是緒餘．悉是大悲所熏．粒粒平等。當以平等心食．勿以限量心食之．使不消也。黃檗云。食不消者．所謂知解不消皆成毒藥。若是上上根人．如經蠱毒之鄉．水也不得沾他一滴。况此飯乎。若是中下根人．寧使不消．且種金剛種子。不可不食也。有異聲聞作念者．是以限量心測度如來境界也。四海有盡此飯無窮者．正顯飯本無盡而以限量心見其有盡耳。所以無盡者．以此飯非是世間長粳細米之所成就．是具足五分法身香者咀嚼之餘．故終不可盡也。悉飽眾會猶故不盡者．譬如大海．蚊蝱飲之亦飽．鼴鼠飲之亦飽．修羅飲之亦飽．而海自若也。食此飯者身安快樂如樂莊嚴國者．世有塗毒鼓觸之即死．有返魂香觸之即生．何怪乎香積飯觸之而身安快樂毛孔皆香也。
爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法。彼菩薩曰。我土如來．無文字說．但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下．聞斯妙香．即獲一切德藏三昧。得是三昧者．菩薩所有功德皆悉具足。彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛強難化．故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄．是畜生．是餓鬼．是諸難處．是愚人生處．是身邪行．是身邪行報．是口邪行．是口邪行報．是意邪行．是意邪行報．是殺生．是殺生報．是不與取．是不與取報．是邪婬．是邪婬報．是妄語．是妄語報．是兩舌．是兩舌報．是惡口．是惡口報．是無義語．是無義語報．是貪嫉．是貪嫉報．是瞋惱．是瞋惱報．是邪見．是邪見報．是慳吝．是慳吝報．是毀戒．是毀戒報．是瞋恚．是瞋恚報．是懈怠．是懈怠報．是亂意．是亂意報．是愚癡．是愚癡報．是結戒．是持戒．是犯戒．是應作．是不應作．是障礙．是不障礙．是得罪．是離罪．是淨．是垢．是有漏．是無漏．是邪道．是正道．是有為．是無為．是世間．是涅槃。以難化之人．心如猿猴。故以若干種法制御其心．乃可調伏。譬如象馬𢤱悷不調．加諸楚毒．乃至徹骨．然後調伏。如是剛強難化眾生．故以一切苦切之言乃可入律。彼諸菩薩聞說是已．皆曰。未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力．乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙．以無量大悲生是佛土。
此土菩薩聲聞大眾雖飽飡香飯．不知香飯即是彼土如來所說之法。恐眾會不知．故問彼菩薩曰香積如來以何說法。以何二字．甚有含蓄。為復即以香飯說法．為復亦用文字說法也。答曰我土如來不用文字．但以眾香令諸天人聞香得入律行．菩薩聞香即獲一切德藏三昧。以彼鼻根明利．却與淨名一默無異也。而下彼土菩薩亦審此方如來以何說法。答云彼土眾生心意柔軟鼻根明利．故以眾香以代說法。此土眾生．剛強難化．猶如豶豕。非童牛之牿可制。故以剛強之語而令調伏。此是三塗。此是八難。此是邊地。此是三業。是三業報。此是十惡。是十惡報。此是六蔽。是六蔽報。乃至是持戒是犯戒是世間是涅槃等。以剛強難化之人．心如猿猴．念念不停。故以若干調御之法以制之．乃得調伏。又如狂象無鈎．劣馬無轡．則縱逸奔馳。加諸楚毒．然後調伏。什曰。馬有五種。有見鞭影即調伏者．有得鞭乃伏者．有以利錐刺皮乃伏者．有穿肌乃伏者．有徹骨乃伏者。眾生利鈍亦有五種。有見他無常乃悟者．有見知識無常乃悟者．有見弟兄親戚無常乃悟者．有見父母無常乃悟者．有見己身無常乃悟者。如是剛強難化眾生．故以種種剛強之法制御其心乃得入律。然與彼土天人聞眾香而入律行者無異。淨土菩薩聞穢土如來說方便法．歎未曾有。故讚如來隱勝現劣。亦讚菩薩內祕外現．有功勞而不居．故曰勞謙。易曰勞謙君子萬民服也。然則彼土菩薩不唯不生礙想．亦隱隱隆隆有向穢之心矣。
維摩詰言。此土菩薩．於諸眾生．大悲堅固．誠如所言。然其一世饒益眾生．多於彼國百千刼行。所以者何。此娑婆世界有十事善法．諸餘淨土之所無有。何等為十。以布施攝貧窮．以淨戒攝毀禁．以忍辱攝瞋恚．以精進攝懈怠．以禪定攝亂意．以智慧攝愚癡．說除難法度八難者．以大乘法度樂小乘者．以諸善根濟無德者．常以四攝成就眾生．是為十。
淨名見淨土菩薩有向穢之心．大為此土菩薩增價．亦所以激彼土菩薩學穢土行也。誠如所言者。謂此土菩薩大悲堅固．故能為下劣眾生忍於斯事．乃甘心與之同憂患而無疲厭．真為勞謙。雖然．在穢土一世行菩薩行．勝於彼土百千劫。此又菩薩勞謙所致也。然此土所以勝彼土者。以此土有十種惡法．而菩薩能行十種善法以導之．故菩薩易增功德。彼土純善．施德無地。所以彼土菩薩修行百千劫．不如此土修行一世也。故思益經云。我見喜樂國．及見安樂土．此中無苦惱．亦無苦惱名．於彼作功德．未足以為奇。於此煩惱中．能忍不可事．亦教他此法．其福為最勝。
彼菩薩曰。菩薩成就幾法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。維摩詰言。菩薩成就八法．於此世界行無瘡疣．生於淨土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱．所作功德盡以施之。等心眾生．謙下無礙。於諸菩薩．視之如佛。所未聞經．聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供．不高已利．而於其中調伏其心。常省已過．不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八法。
彼土菩薩未曾入穢。初入穢土．懷輕賤意。及聞此土說法而心始萌動．淨名復從旁敲擊．幡然有入穢之心矣。復恐處不淨國行菩薩行不能兼濟．則與彼同溺．不生淨土。故問菩薩成就幾法住此穢土行無瘡疣得生淨土。淨名示以八法。一饒益眾而不望報。哀王孫而進食者．尚不望報。豈况菩薩以大慈悲饒益一切者．乃思報乎。二拔苦與樂。菩薩與眾生有同體之悲．寒則已寒．饑則已饑．眾生苦惱即菩薩苦惱．故能與民同憂患而不生疲厭．而復以已所作福德悉皆施與．所謂惡歸於已善歸於人也。三等視一切．卑以自牧．不生傲慢．故能化導眾生．則處處通達而無障隔。四佛視菩薩。謂以敬心事菩薩．如事佛。以菩薩勞謙．同諸佛之隱勝現劣故。五聞深法而不疑。六順小乘而不逆。七不以供彼而生嫉．不以己利而為高．世人由此生煩惱．菩薩借此以調心便得平等。八能省已過而不訟人之短．唯是一心專求功德。辦此八事．雖處穢而常淨矣。
維摩詰文殊師利於大眾中說是法時．百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心．十千菩薩得無生法忍。
世尊現淨土時．五百長者得無生忍．八萬四千人發菩提心。淨名與文殊談菩薩行時．八千天子發菩提心。談不二法門時．五千菩薩入不二法門。飡香積飯時．百千天人發菩提心．十千菩薩得無生忍。現妙喜國時．十四那由他人發菩提心。此會之獲益者何多也。抑諸佛菩薩爐錘之妙歟。