般若品第二
般若者、譯言智慧，與愚迷相待立名，為三世諸佛之母。修佛乘者不知般若，如萬仞宮牆不得其門而入，雖有無量善巧方便示導如來性海，總由般若開悟，解脫蘊處界三，爾乃得見。若海之有航、津之有梁，舍此奚能自度？故立般若品第二。
次日，韋史君請益，師陞座告大眾曰：『總淨心念「摩訶般若波羅蜜多」！』復云：『善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性！當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽！
前品已將頓教法門直截了當說出；奈義理精微，不易領悟。此分接言次日韋史君再請大師開示，師乃陞座告眾曰：總淨心念摩訶般若波羅密多。意謂汝等欲聞大法，須屏息諸緣，一心默念摩訶般若波羅蜜多，方能領悟吾所說法要。總淨心三字，看似閒文，其實極關重要，不特修般若者宜如此，即不修者亦宜如此。所以者何？一切凡夫不知衣裏明珠，皆由心意不淨，為妄念所覆耳。心非染法，云何不淨？以內緣外擾，甘受驅馳。如清淨止水，雜投塵土，混濁不清。若能斷其外擾，滅其內緣，則心體活潑，自在無礙，不淨自淨，尚何待於修乎！盡一切眾生悉有佛性，菩提般若之智即由佛性而生。奈自無始刧來，為外境所迷，愈轉愈深，不特不見佛性，並本有菩提般若之智亦蒙昧不明。雖終日行而不自覺，必須假大善知識指示見性，遵而修行，即是智人。智愚之分，只在迷悟間耳。然則云何修習，得見佛性？吾今為說摩訶般若波羅蜜多法門，使汝等各得智慧，既得智慧，則見性不難矣。汝等宜各志心諦聽。
吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬刧不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
此分欲開示見性法門。先將一切凡夫及修行人心病揭破，然後再將佛性說出，即是我本有之自性，非從外得。離却自性，別無有佛可求。千聖所不便明言者，六祖吐露罄盡。所以者何？世人求佛法者非不多也，知般若之名及四大皆空，尤比比皆是。甚至參枯禪、看話頭、打機鋒、拜佛誦經，種種作為，到頭一無所成。此何故耶？皆由口說而心不行，縱使讀盡三藏，口若懸河，種種法名無不盡知；乃叩其實際，茫然不解，與說食不飽何異。甚者勦襲語錄，引證經論，高張壁壘，扇揚宗風，知見紛拏，詬病叢生，尤無裨於薰修。故知求佛乘者貴在心行，口念心不行，如幻如化，如露如電，何能成就。如口念心行，則心口相應，反身而誠，俯拾即是。何以故？本來自性，即是真佛。真佛不求，反外求別佛，不亦迷乎？矧本性之外，一切萬法全屬虛妄。世尊說法四十九年，所教者此也。一實二空，乃至五十五位妙菩提路，所欲明者此也。蓋除此之外，無有一法而能建立。有所說法，皆相說也；有所修行，皆徒勞也。故曰本性是佛，離性無別佛。如能明了自性是佛，直心修入，終證妙果，與十方佛無二無別。否則佛自佛，我自我，有何關涉，終如說食不飽。此二語為全經骨髓，凡所講演，無非闡發此二句之義。除此之外，無言可說，即說亦無關宏旨，最宜細心研求。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
善知識！莫聞吾說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像；日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大；故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道，口莫終日說空，心中不修此行！恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子！
此分說明人之本性，無形無相，含裹十方，無可比擬，惟有虛空差可為喻。因虛空無量無邊，無大小方圓、青黃赤白、上下長短、頭尾背面，亦無瞋、喜、是、非、善、惡，萬刧常存，無有能破壞者。人之自性亦復如是，空空蕩蕩，雖大無不包，細無不擧，然實無一法可得，故名為真空。但不善體會之人聞師說空，便著在空上，百物不思，兀然靜坐，自以為空，不知此乃無記空耳。著空之人不特無成，結果變為木石之類，是為大錯。故師特戒之曰：第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。然則何謂真空與頑空耶？此中大有分別，差之毫釐，謬以千里。所謂真空者，如虛空之中，能含萬物色像，上而日月星宿，下而泉源溪澗；巨而山河大地，細而草木叢林。乃至惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。而實不黏不脫，常住不變；人之自性真空，亦復如是。一切萬法皆由自性出生，萬法在諸人性中，亦如大地山河在虛空之中。虛空之中不黏一切萬物，自性之中亦不黏一切萬法。若見人之善惡，不取不捨，亦不染著，即是心量恢廓，名之為大，故曰摩訶。復次，自性真空與虛無頑空判然不同者，虛空無覺，故稱頑空；自性有覺，故名真空。云何真空？但空其名，非空其實；只空其相，非空其體。真空不空，不空真空，是名第一義空。若空心靜坐之人，百無所思，口雖說空，實不知真空之理。已入斷滅之境，不化木石，尚須即早回頭，否則難以倖免，况成道乎？蓋迷悶罔覺，失自元常，與真空之自在活潑，無掛無碍，心如太虛，廓然無聖者異矣。故曰：著空之人不可與語，為邪見太深，難以挽救故也。若大智利根人，知真空妙理，則不如此。雖心量廣大，徧周法界，然當運用真如之時，自然了了可見，不為物轉，萬法於自性中現，莫能遁形。一切即一者，萬法不離自性也，一即一切者，自性能含萬法也。知此，則心體無滯，去來自由而名般若矣。且般若之智，由自性而生，非從外入，莫錯用意，誤頑空為真空，是則名為真性自用。一真一切真，凡所施為，皆是真實，毫無虛假，一切時中，自性自如，即如如佛矣。心量大事者，慈悲喜捨，宏法度生之事也。不行小道者，人法偏執，鹿羊等機也。修道之人，終日說空，而不修聖行，何異窶人？自稱國王，終非吾之弟子也。總之，能明佛性，即真空，即妙有，即真如，即佛用；不明佛性，即頑空，即斷滅，即邪見，即凡夫。經中兩兩對勘，剖析分明，切勿錯會師意，自誤誤人。
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若；念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
此分言般若雖由佛性而生，然欲求見性，非先修般若不可。何謂般若？譯言智慧。一切處所者，在家出家，不論處何境地也。一切時中者，行住坐臥，四威儀中也。念念不愚者，遠離一切塵勞妄想也。常行智慧者，念念自性自見也。若能如此，即是修行般若。所以要念念如此者，以自性變化甚多，難得易失，難明易晦。即已見性之人，一念偶迷，般若即絕。未見性之人，一念於智，般若即生。一念者，念茲在茲，非偶然一念之謂，其間不容髮如此。乃世人愚迷，不見般若真實妙用，口雖常說我修般若，而心中常愚，實不知般若為何物。念念說空，究不知真空作何境，雖坐破蒲團，老死山林，終無有益。皆由不知般若實際，無形無相，即智慧心是也。云何慧心？即念念之中，遠離塵垢，自性自見之義。若作如是解，即名為般若智矣。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
此分應分三節讀。初言到彼岸之實義，中言凡夫即佛，末言智慧觀照。已將修行般若，得見佛性，徹始徹終工夫，及真空實相之妙理，和盤托出。不啻活畫一箇三身自性佛於字裏行間，讀此而不見性者，必葉公好龍者也。蓋佛藏經典雖多，固以闡發佛性為第一義諦，然皆烘雲托月，不著邊際。獨此經句句金鍼，字字藥石，處處示導見性之法，至矣！盡矣！宜乎曹溪法乳，千子齊注，而得道者如林也。間嘗謂此經為三藏鎖鑰，作佛梯航。今觀經文，一則曰：一念修行，自身等佛。再則曰：如此修行，定成佛道。三則曰：不敢不捨，即是見性成佛道。豈不信乎！前分已將摩訶般若詳示，此分乃開示波羅蜜之實義。云何名為波羅蜜耶？此是西域語，唐譯到彼岸，彼岸亦是喻言。譬如江海，非舟楫莫渡，已到彼岸，舟楫可捨。一切凡夫，欲度煩惱苦海，生死大河，非佛法莫渡。佛法惟何？即摩訶般若是也。迷即此岸，覺即彼岸，已到覺岸，覺亦無名，所謂到岸不須船，法尚應該捨却，何况非法也。然未到彼岸之前，應作逆流之行；逆流者；遠離六塵，解脫生滅之謂。蓋一切塵勞煩惱，皆由因緣和合，妄有生滅，根塵相觸，為境所牽。如水之有波浪，前簸後湧，把舵不定，即名此岸。若能了知一切境界，如幻如化，毫不為動，於境離境，即無生滅。如水之常常通流，東通西達，四無滯碍，即名為彼岸，故號波羅蜜。若但口念，當念之時，心生虛妄，忽彼忽此，自是人迷，何關法事！若躬行實踐，不尚口頭，念茲在茲，是名真性。悟此法者，名般若法；修此行者，名般若行。隨其所作，處處得名，不修即凡者，即口念而心不行之類。一念修行者，即一心不二，念念相續之類。若能如此修行，則自身等佛。云何等佛？心、佛、眾生本無差別。佛之地位雖高，亦可階而至也，如不修行，縱經萬刧，終是凡夫。所以者何？凡夫與佛，名雖不同，佛性毫無差別，過去諸佛，在初亦是凡夫。現在凡夫，從今日起，修至成就菩提，即是未來佛。云何煩惱即菩提？煩惱菩提，名雖有二，然同出自性則一。何以故？從前種種愚迷，即是凡夫；後來念念覺悟，即是佛。前念著境，塵勞紛起，即是煩惱；後念離境，生滅已盡，無復煩惱，即是菩提。只在方寸中，著境離境，一轉移間耳。若能明此，則知摩訶般若波羅蜜，是最尊最上最第一法門，遵之而修，可以見性明心，識自元常，無住無往亦無來，即名如來矣。不但此也，三世諸佛皆從此中修證而成，可不勉乎！總之，修佛乘者，當用大智慧打破塵勞煩惱，定成佛道。何以故？以其能變貪恚痴三毒為戒定慧三決定也。且此法門，從一般若，變八萬四千塵勞為八萬四千智慧，塵勞不起，智慧常現。一切動靜行為不離自性，即是無念無憶無著。無念者、一切善法惡法，心不染著也。無憶者、過去種種，並將為空也。無著者、當境現前，不生分別也。一切時中不起誑妄之心，但用自真如本性，以般若智觀照內外諸法，均不取不捨，使本心常住，即是見性，修到如如不動，即佛道成矣。
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊；經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情、悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體；眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無碍。能修此行，與般若經本無差別。
此分經文自明甚深法界即如來性海。三昧、譯言正受，亦名正定。言欲入如來性海常住不遷者，須照前說修行般若，持誦金剛般若經，即得見性。因此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。但此見性法門是最上上乘，大智上根人聞之剎那即可開悟。若小根小智人聞之，不但不悟，反心生不信。何以故？譬如大雨，城邑漂流，四處水災，若雨大海，毫無增減。大根上智聞說金剛經，心開悟解，了知般若智慧由自性而生。即以己之智慧，常常觀照自性，不假文字，即可一直修入，與如來性海合為一體。猶之天龍興致雲雨，一切眾生、有情無情悉皆蒙潤；及百川歸海，仍復合為一體，眾生本性般若之智亦復如是。小根之人聞此頓教，猶如弱小草木驟遭大雨，根株盡拔。何以故？因其根小不堅固也。雖然，小根之人與大根不同，原有般若之智並無差別，何以小根之人聞此頓教不能開悟？皆由邪見障重、煩惱根深，為所覆蔽，隱而不現耳！譬如陰雲遮日，不得風吹，日光不現。般若之智本無大小根器之別，只緣一切眾生迷悟不同，故有愚智之分。云何為迷？由心目外見，口念彌陀，硬說要到靈山始得見佛，不知自己本心本性即是真正活佛，故謂之小根。若開悟頓教之人，則不執著外修，但時時刻刻於自心內常起正見，遠離一切煩惱塵勞，常不污染，即是見性。如能內外不住，去來自由，除却種種執心，自然通達無碍。如此修行，與般若經本無差別。何以故？般若經亦是教人見性，破除四相及一切執著耳。
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知：萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性？
此分言修多羅者，即佛說了義經也。大小二乘者，佛初時說有，中時說無，即二乘也，故謂之小。後說非有非無，即一乘也，故謂之大。十二部經，即方等也。言不但金剛經，即三藏經論亦因人置。所以然者，以人有智慧性，方能建立一切法門。若無世人，一切萬法本自不有，况經典乎？是知一切萬法本自人興，一切經書因人說有；但人有智愚大小之別。小人者、細小之謂，非君子之對相。大人者、能明佛法之謂，非階級之尊稱。若愚者能問智人，智人為之說法，悟解心開，即與智人無別。何以故？不悟則佛是眾生，悟則眾生是佛，若知自性無二，即知心佛平等，只悟與不悟之分耳。由是言之，萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性！自心者、自己本心，真如本性，即自性也。世人誤以攀緣心為本心，所以累刧不能見性，讀是經者宜細辨之。
菩薩戒經云：「我本元自性清淨。」若識自心見性，皆成佛道。淨名經云：「即時豁然還得本心。」善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識——解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂「化導令得見性」，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。
此分恐人不知信，特引菩薩戒經云：「我本元自性清淨，若識自本心，見自本性，皆成佛道。」又淨名經云：「即時豁然，還得本心。」皆為見性明證；並將大師在黃梅聞法，言下便悟，頓見真如本性之事再說一遍。因大師言下頓悟，逮證三十三代祖位，不忍隱匿，特將自世尊以來，所傳頓教法門流傳世間，俾一切學道之人頓悟菩提，亦如大師無異，此則大師傳教之心也。云何頓悟？無非令自觀心，觀之既久，自然得見本性。若仍不悟，須覓大善知識、解最上乘法者指示正路。何以故？是善知識有大因緣，能化導眾生，令得見性。一切善巧方便，惟善知識能發起故。（大善知識指佛、菩薩及見性者而言）要知三世諸佛十二部經，皆由本性中發出，故曰在人性中本自具有，但凡夫不悟，須求大善知識指示，方能悟見。若己自悟者，則不假外求，可以自性自度，自修自行，自成佛道矣。乃有一等人，專望善知識為之解脫，此真迷人！何以故？萬法惟心，自心內有知識自悟，所謂思之思之，神明通之。若自心邪迷，妄念顛倒，雖外有善知識亦無法可救。何則？心病還將心藥醫，他人不過指示治之之法耳。若自了悟，但起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅。正真般若云者，即本性中所生之智慧，慎毋以意識知見誤作般若，則千差萬差萬刧不得見性矣！倘若認識自性，則一悟即至佛地。云何一悟即至佛地？圓覺經所謂：「如來本起清淨，因地法行。」即此義也。前後反復叮嚀，總教人要認識自性。誠以認識自性即阿耨多羅三藐三菩提種子，佛陀地位可進修而至，否則指東說西，無非泡影，參禪打坐，全屬口頭，終是徒勞無益耳。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫即是般若三昧，般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕；即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
此分言智慧觀照，即以般若智反觀內照也。內外明徹，即內外法塵掃除淨盡也。如此修行，即可識自本心。若識本心，即根本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，或善或惡，乃至欺侮毀譽，並視為空，心不染著，自然性體清淨，是為無念。但非百無所思，空心靜坐，如枯木頑石，以為無念，則錯之甚矣！不知般若無念乃自然而然，非由強勉。故當運用之時，即遍一切處，所謂隨緣不變也。雖遍一切處，而亦不著一切處，所謂不變隨緣也。能如此用，即是自性真如用。但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，用而不用，不用而用，身動而心不動，雖終日行何妨！如此即是般若三昧，自在解脫，名真無念行也。若百物不思，當令念絕，念絕即死。云何念絕即死？因一切眾生依妄念而住，念絕，故生命亦絕，可不慎哉！乃愚人不悟，猶曰我能斷念，不知此乃法縛，即名邊見，又名邪見，切宜自戒。若悟般若三昧正真無念法者，方能萬法盡通，見諸佛境界，乃至證佛地位。所以者何？過去現在未來諸佛，無一不由此無念法門而成正等正覺也。
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百刧千生，斷佛種性。善知識！吾有一「無相頌」各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。
此分總結上文。大師一生施教精神皆載此經；謂之法寶，言吾滅度之後，盡未來際，若有學者得此頓教法門，只可傳於同見同行。同見同行者，即發菩提心修般若行之類。既發願受持，當如事佛然，盡此形壽永無退轉是也。但欲入聖位說法度生時，必須依法傳授於同見同行之人。蓋大道無私，從上以來，佛佛默傳分付，故不得匿其正法也。苟遇不同見同行，或在別法中人，則不得傳付，損彼前人，究竟兩無所益。且恐愚人不解此法門，反生毀謗，百刧千生斷佛種性，是欲度其脫離苦海而反擠之墜落無間矣！吾今有一無相頌，各須誦取，在家出家但依之修行，均可成道；若不自修，惟記吾言，是口頭禪，終無進益耳。
聽吾頌曰：
「說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道；若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有過。
但自却非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩脚臥。
欲擬化他人，自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間；邪正盡打却，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累刧，悟則剎那間。」』
此頌「說通及心通，如日處虛空」者，按楞伽經言，諸佛有二種通：一者說通，即辯才無碍，能應眾生根器說法是也。二者宗通，即明自性宗，傳佛心印是也。此二皆高不可及，故曰如日處虛空也。「惟傳見性法，出世破邪宗」者，只此見性法門如果出世，即可以破誤解上說二通之邪宗也。但法無頓漸而有頓漸之名者，以迷悟有遲疾故耳。然此見性法門凡夫多不明悉，不知說法雖有萬般，而殊途同歸，理仍是一。且見性法門亦非難事，只須於五蘊煩惱暗宅身中之時，常生智慧燭照，即是正法。何以故？因邪見一起，煩惱即至；正念一生，煩惱即除耳。若能修到邪正二俱遣除，則心地清淨湛如止水矣！故曰無餘也。又菩提心本是一，起心即妄；雖起妄心，但淨心却在妄中，能起正見，一切不著，即無煩惱業報三障矣。世人修道，在家出家，一切不妨，惟須常見自己過惡，莫說他人是非，即與聖道相應。色類眾生無不可修，不相妨惱。但不修自性，別修他法，即是離道覓道，終身不得見道。奔奔波波，枉度一生，到頭還是自懊。不知欲見真道，只須念正行正，即是正道。自無道心，走入旁門邪徑，闇不見道，與盲人夜行何異！若真修道之人，第一不見世間過惡，第二不見他人是非；即使他人說長道短，自是他過，於己無干。若自己亦起是非之心，即是自己罪過，但將此種非心除却，則煩惱即隨之打破，任他是是非非，憎愛兩不關心。世人好談是非成為通病，謂與道無關，殊不知是非即二法，二法即邊見。是非起則憎愛生，憎愛生則一切煩惱隨之增長，尚修何道？故欲破煩惱必先除憎愛；欲除憎愛，必先置是非於度外。能不起是非，即入不二法門，所關者重，安可忽乎哉！欲擬度他人，自須善巧方便，不令彼有疑，即是自性現者。自度度他，胥賴自性，說者聞者，了然徹悟。所以者何？因佛法在世間，不離世間覺，明即出世，無明即世間，總要以覺為貴。若離却世間，別求菩提，是猶求兔之角也。須知常生正見即名出世，若起邪見即名世間。能將邪見正見盡行破除，則菩提之性自宛然顯現於前矣。以上所言已將頓教法門說得極其明了，遵之而修，不但自度，兼可度他，故名為大法船，可乘之以渡生死大海也。總而言之，迷不自省，雖聞經累刧亦不見性，若能反躬自修，則剎那之間即可了悟見性而證菩提矣。此所以謂之頓教，又謂之教外別傳，皆指以心傳心，剎那即悟之義。故師特戒眾曰：「若不自修，惟記吾言，亦無有益。」諒哉言乎！
師復曰：『今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。』時，韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：『善哉！何期嶺南有佛出世！』
此分言師於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛者，所謂不度盡眾生，誓不成佛，真大慈大悲者也。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不豁然省悟，各見本來面目，皆歎言…善哉！何期嶺南荒遠之地有活佛出世，使我等躬聞訓誨，俱各悟入，未來際得見聞讀誦此經者可以興矣！