疑問品第三
何名為疑問？大凡一切眾生皆由五陰作主，覆蓋真如，自性不得顯現，誤認內外一切法相名為真實。師將眾人心中疑團完全解除，獨標真常不二之理，故立疑問品第三。
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：『弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。』師曰：『有疑即問，吾當為說。』韋公曰：『和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？』師曰：『是。』公曰：『弟子聞達磨初化梁武帝，帝問云：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」達磨言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。』師曰：『實無功德。勿疑先聖之言！武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。』師又曰：『見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。』
此分言有一日韋刺史設大會齋師，齋訖，復請師陞座說法。刺史問曰：弟子聞和尚所說之法妙難思議，今弟子少有疑惑懇慈悲為弟子解說。師曰：有疑即問，吾當為說。韋曰：和尚所說是否與達摩大師宗旨符合？師曰：然！刺史復曰：弟子聞達摩初化梁武帝。帝曰朕一生造寺度僧，隨時布施，請問有何功德？達摩云實無功德等語，弟子至今未明此理。何以布施造寺度僧，謂無功德？願和尚解釋疑團。師曰：武帝所行實無功德可言。何以故？武帝不知自修佛法，此等造寺度僧不過求福報耳！汝切勿疑先聖達摩之言。蓋求福報，與功德不同。福者、施捨一切，將來必獲福報，故曰求福。功德在法身中，豈求福之人可比。所以一切修行人能自己見性是功；心行平等，毫無差別是德。念念不為諸法所縛束，常見自己本性真實妙用，即名為功德也。不但如此，推而言之，自己內心謙下於人即名為功；外對一切人不失禮貌，即名為德。自性能建立一切法門為功，心性能離妄念名德。時時刻刻心不離性是功；應用萬法而不為萬法所染是德。依此作用，即是真功德也。且修功德之人常存忍辱之心，不敢輕慢於人。若心常輕人，即著我相，己即無功；自性一起虛妄，己即無德。且修行之人念念自性自見是功，心如直弦是德。修身修性，須在法身中尋覓，不是布施供養之事。所以福德與功德別，武帝當日不識真理，非我達摩祖師有過處也。
刺史又問曰：『弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！』師言：『使君善聽！惠能與說。世尊在舍衞城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智；人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言「隨其心淨即佛土淨」。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有𠎝。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言「隨所住處恆安樂」。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間、目前便見。各願見否？』眾皆頂禮云：『若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。』
此分言韋刺史又問：弟子常見一切僧俗願生西方，專念阿彌陀佛，不知得生與否？願和尚再為破疑。師曰：使君善聽！（使君者言奉使而來之官吏，故稱使君。）昔釋迦牟尼世尊在舍衞城說阿彌陀經，言西方去此不遠。若說其相，則里數有十萬八千，譬如人身之有十惡八邪。可是言遠者，為下根人說也；言近者，為上智人說也。凡人雖有智愚，佛法則無二般。何以故？迷悟不同，見解各殊。迷人則念佛求生，智人則自淨其意，所以佛言心淨即佛土淨也。使君本東方人，如果能使此心時常清淨，不受一切污染，即屬無罪。假設西方之人心若不淨，亦有過惡，試問與東土人何異？不但如此，東土人造罪，念佛願生西方。西方人造罪，念佛求生何國？此數句真破的之語，一針見血。六祖之說西方，係指天竺印土諸國人而言，非指極樂世界之賢聖言也。按阿彌陀經，佛說：「若有善男子善女人聞是阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」全經綱要，在一心不亂。人能一心不亂，非平時修養與見性不可。若不見自性之人，念念生住異滅，一日曷止千萬億心。韋刺史係東方俗人，故六祖即引西方俗人以破其疑，非引極樂世界之法身大士以破其疑。蓋六祖當說法之日，雖得妙道，未入涅槃；引俗針俗，真理自顯。乃解者一則曰六祖不深求教相；再則曰六祖雖很，決定罵不著。一若六祖說法，深貶淨土，誤之甚矣！殊不知六祖之引西方凡俗，正是推尊淨土，與佛說一心不亂，若合符節，豈凡愚管窺之見所能妄測乎？繼又申言曰：凡愚不了自性，不識身中淨土，所以願東願西。智人則了悟一切皆空，無所取捨，故恆得安樂。况心地有善惡之別，心地不善，則枉自念佛。心地若善，即是淨土，能自除身中十惡八邪，念念見性，則不必往生而彌陀可見矣。若不斷十惡八邪，何佛前來迎請？至哉師言！人能遵之而修，先斷十惡八邪，則靈山只在心頭，剎那便到。若口是心非，佛雖欲迎請，亦勢所不能。有志大乘者，曷不於此經熟讀而善思之？不必與師同往，終有得覩彌陀之一日也。餘經文自明。
師言：『大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？』
大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎：『善哉！』唱言：『普願法界眾生，聞者一時悟解。』師言：『善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺，在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。』韋公又問：『在家如何修行？願為教授。』師言：『吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？』頌曰：
『心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則親養父母，義則上下相憐；
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，天堂只在目前。』
師復曰：『善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道！法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。』時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
此分言六祖將心淨即佛土淨之真理完全揭出，以祛四眾之疑。故曰：汝等大眾諦聽！一切世人，自己色身譬如是城；眼耳鼻舌譬如四門；外有五門，即眼耳鼻舌身；內有意門，即是妄覺。心是地，性是王。言性為心之主宰，心為性所統率。故楞嚴經云：「縱令虛空亦有名貌，何况清淨妙淨明心！」性一切心而自無體，可與此互證。王在，則身心俱存；王去，則身心俱壞。修佛者修其自性，而不可性外別求。所以性迷即是眾生，性覺即是佛祖，能憫念眾生，即是觀音，歡喜施捨即是勢至。清淨無染即名釋迦，心行平直即是彌陀。人我是須彌，言其障也。邪心是海水，言其險也。煩惱是波浪，言其起伏不常也。毒害是惡龍，言其殘酷無忌也。虛妄是鬼神，言其惝恍無憑也。塵勞是魚鼈，言其變化無方也。貪瞋是地獄，言其惡報自招也。愚痴是畜生，言其苦果自受也。以上言佛與眾生皆由心造，人能常行十善，則天堂便可即到。所有人我邪心煩惱毒害等等，完全消滅，則三惡道自然除却矣。自己覺性如來，照破內外一切虛妄法相，則各種惡業即冰消瓦解，自身等佛，何異彌陀。眾人聞說，各各了然見性，合掌讚歎曰：普願法界眾生聞者皆得悟解，同成佛道。師復云：汝等若如修行，雖在家亦可，不必出家。但自心清淨，即是西方。刺史又問：在家如何修法？請師指示。師云：吾說無相頌，汝等但依此頌修行，即與吾同在一處無別。不然，雖出家亦無益也。頌曰：心平何勞持戒，言自心對於一切眾生平等不生差別，再毋庸持戒。行事若能正直，則不用修禪。對於父母，則時思報恩。對於上下，則互相憐恤。推之尊卑，則須和睦；眾惡則須忍耐。譬如木能生火，鑽木則火自然而出；淤泥內可種蓮花，而蓮花則出泥不染。苦口之味，必是良藥；逆耳之言，必是忠告。改過遷善，則般若即生；怙惡不悛，則愚痴覆蓋。倘日用常能省覺，自行饒益，不必施錢，亦可成道證果。所以菩提只向心中尋覓，不必向身外推求。汝等聽說，依此頌修行，天堂即在目前矣。師又曰：法不相待，吾回曹溪，若有疑再來相問。時在會諸人皆歡喜奉行焉。