仏説能断金剛般若波羅蜜多経 (佛說能斷金剛般若波羅蜜多經)

仏説能断金剛般若波羅蜜多経

唐三蔵法師義浄訳

このように私は聞きました。

あるとき、尊き仏陀は、名高い大都市に滞在されていました。戦勝林にある施孤獨園において、千二百五十人の大比丘たちと共に、また多くの大菩薩たちと共におられました。

さて、世尊は朝早く、衣をまとって鉢を持ち、托鉢のために街へと入られました。順番に乞い終えると、元の場所へと戻られました。食事を済ませ、衣と鉢を片付け、足を洗い、あらかじめ設えられた座に結跏趺坐し、正しい心の状態でとどまられました。

そのとき、比丘たちが仏陀のもとにやって来ました。両足に頭を垂れて礼拝し、右に三度回ってから、一歩下がって座につきました。

その時、尊者スブーティは、大勢の聴衆の中にあって、仏の威神力に支えられ、座から立ち上がりました。右肩の衣を脱ぎ、右膝を地につけ、合掌して恭しく仏に申し上げました。

「稀有なるかな、世尊よ。稀有なるかな、善逝よ。如来・応供・正等覚者は、最も勝れた利益をもって諸々の菩薩を益し、最も勝れた付嘱をもって諸々の菩薩を嘱することがおできになります。世尊よ、もし菩薩の道に向かって発心する者があったならば、どのように心を住まわせるべきでしょうか。どのように修行すべきでしょうか。どのようにその心を調え伏せるべきでしょうか。」

仏は妙生に告げられた： 「善きかな、善きかな。その通りである。その通りである。 そなたが言うように、『如来は最上の利益をもって菩薩たちを益し、 最上の付嘱をもって菩薩たちを託す』と。 妙生よ、よく聞きなさい。心を澄まして深く受け止めなさい。 わたしがそなたのために詳しく説き明かそう。 もし菩薩の道に向かおうとする者がいるならば、 このように心をとどめ、このように修行し、 このように自らの心を調えなさい。」

妙生は答えた： 「はい、世尊よ。喜んでお聞きいたします。」

仏は妙生に告げられた。「もし菩薩の道を志す者がいるなら、このような心を起こすべきである。『すべての衆生の類い、卵生、胎生、湿生、化生のもの、あるいは有色、無色のもの、有想、無想のもの、非有想非無想のもの、すべての世界のあらゆる衆生を、私はことごとく残りなく涅槃に至らしめ、安らぎに導こう。』このように無量の衆生を円寂（涅槃）に至らしめたとしても、実際に円寂に入った衆生は一人もいない。なぜか。妙生よ、もし菩薩に『衆生』という思いがあれば、それは菩薩とは呼べないからである。どうしてか。『我』という思い、『衆生』という思い、『寿者』という思い、『求める者』という思いがあるからである。」

さらに、妙生よ、菩薩は事に執着することなく布施を行うべきである。場所に執着することなく布施を行うべきである。色・声・香・味・触・法に執着することなく布施を行うべきである。妙生よ、菩薩がこのように布施を行うとき、その相や想いさえも執着してはならない。なぜなら、執着しない布施こそ、その福徳の集まりが量り難いからである。

「須菩提よ、あなたはどう思うか。東の方の虚空の大きさを、はかり知ることができるか。」 須菩提は答えた。「できません、世尊よ。」 「では、南、西、北の方、また四隅と上下、すべての方角の虚空の大きさを、はかり知ることができるか。」 須菩提は答えた。「できません、世尊よ。」 「須菩提よ、菩薩がとらわれない心で布施を行じたとき、その得る福徳の量もまた、このようにはかり知ることができないのである。」

須菩提よ、あなたはどう思うか。如来は完全な姿をもって見ることができるだろうか。 須菩提は答えた。「いいえ、世尊よ。如来をその姿をもって見るべきではありません。なぜなら、如来が説かれる完全な姿は、真の姿ではないからです。」

妙生よ、すべての優れた姿や形は、みな虚妄のものである。もし優れた姿や形がなければ、それはもはや虚妄ではない。だからこそ、優れた姿や形のないあり方をもって如来を見るべきである。

妙生が申し上げた：「世尊よ、未来の世、五百年の後、正しい教えが滅びようとする時、この教えを聞いて、真実の信心を起こす者がいるでしょうか。」

仏陀は妙生に告げられた： 「そのように言ってはならない。 『未来世、正法が滅びようとする末の五百年に、この経典を聞いて真実の信心を起こす衆生が果たしてあるだろうか』と。 妙生よ、未来の世には、戒を具え、徳を具え、慧を具えた菩薩たちが現れる。 その菩薩たちは、一仏のもとで仕え供養して善根を植えただけではない。 無量百千の仏のもとで奉事し、数多くの善根を積んできたのである。 そのような人々こそ、この経典に対して一つの信心を生じることができるのだ。」

妙生よ、如来はその人をすべて知り、その人をすべて見ている。その菩薩たちは、無量の福徳の集まりを生み、受け取ることになる。なぜなら、その菩薩たちには、『私』という思い、『衆生』という思い、『寿命』という思い、さらに『求めるべきもの』という思いがないからである。

かの菩薩たちは、法という想いもなく、非法という想いもなく、想いもなく、想いがないということもありません。なぜでしょうか。もし菩薩が法という想いを抱けば、それは我への執着、有情への執着、寿命への執着、更なる生への執着を生じさせるからです。もし非法という想いを抱いても、同じく我への執着、有情への執着、寿命への執着、更なる生への執着を生じさせます。妙生よ、だから菩薩は法に執着すべきではなく、非法にも執着すべきではありません。この意味において、如来は密意をもって筏のたとえを説かれたのです。すべての智者は、法でさえ捨てるべきであり、まして非法においてなおさらです。

須菩提よ、あなたはどう思うか。如来は無上菩提において、何か悟りを得たということがあるだろうか。また、何か説かれた教えというものがあるだろうか。

須菩提は答えた。私が仏の説かれた意味を理解する限り、如来は無上菩提において、実際には何も悟りを得たわけではなく、また何かを説かれたわけでもありません。なぜなら、仏の説かれた法は、つかみ取ることもできず、言葉で言い表すこともできないからです。それは法でもなく、法でないものでもない。なぜなら、すべての聖者たちは、無為によって現れているからです。

須菩提よ、あなたはどう思うか。もし善男善女が、三千大千世界に満ちるほどの七宝を寄進したならば、その福徳は多いだろうか。須菩提は答えた。甚だ多いです、世尊よ。なぜなら、この福徳の集まりは、集まりというものではなく、それゆえ如来は福徳の集まりと説かれたからです。

妙生よ、もし善男子や善女が、三千大千世界いっぱいの七宝を集めて布施したとしても、それよりもはるかに多くの福徳が生まれることがある。それは、この経典のたった四句の偈であっても、自ら受け持ち実践し、また他の人に説き示す人がいるからだ。なぜなら、妙生よ、すべての如来の無上の悟りは、この経典から生まれ出る。すべての仏陀も、この経典から生まれるのだ。ゆえに妙生よ、仏法と呼ばれるものは、如来が説くところでは、仏法という固定的なものではなく、ただ仮に仏法と名づけられているのである。

妙生よ、どう思うか。預流の境地に至った者は、『私は預流の果を得た』というような思いを起こすだろうか。 妙生は答えた。 「いいえ、世尊よ。なぜなら、預流の境地に至った者には、『預る』べき何ものもないからです。色・声・香・味・触・法に預からないゆえに、預流と呼ばれるのです。 世尊よ、もし預流の者が『私は預流の果を得た』という思いを起こすならば、それは自我への執着となり、生きとし生ける者や寿命への執着をさらに求めることになってしまいます。」

妙生よ、あなたはどう思いますか。 一度だけ戻ってくるという境地に達した者たちは、 『私は一還果を得た』と考えるでしょうか？」

妙生は答えました。 「いいえ、世尊、そのようなことはありません。 なぜなら、彼らには『一還者である』と証明できる わずかなものさえ存在しないからです。 それゆえに『一還』と呼ばれるのです。」

須菩提よ、あなたはどう思うか。不還の境地に至った者たちは、『私は不還の果を得た』という思いを起こすだろうか。須菩提は答えた。『いいえ、世尊よ。なぜなら、彼らには不還の境地を証得したとするわずかな法も存在しないからです。それゆえに不還と呼ばれるのです。』

妙生よ、どう思うか。阿羅漢たちは、『私は阿羅漢の境地を得た』という思いを抱くだろうか。」

妙生は答えた。 「いいえ、世尊。阿羅漢と呼ばれるようなわずかな実体さえ、彼らには存在しません。世尊よ、もし阿羅漢が『私は阿羅漢の境地を得た』という思いを抱くならば、それは『私』という執着であり、生きとし生けるもの、寿命ある者への執着となり、さらに求める心を生じさせるでしょう。世尊よ、如来は、私が争いのない境地に住する者の中で最も優れているとおっしゃいました。世尊よ、私は確かに欲望の染みから離れた阿羅漢ですが、しかし、決して『私は阿羅漢である』などという思いを抱いたことはありません。世尊よ、もし私が『私は阿羅漢の境地を得た』という思いを抱くならば、如来は私妙生が争いのない境地に住する者の中で最も優れているとはおっしゃらなかったでしょう。何ものにも執着せずに住しているからこそ、私は争いのない境地に住していると言われるのです。争いのない境地に住しているのです。」

妙生よ、もし菩薩がこのように言うならば、『私は荘厳な仏国土を成就しよう』と、それは虚言である。なぜならば、荘厳な仏国土とは、如来が説くところによれば、実は荘厳なるものではなく、それゆえに国土の荘厳と言われるからである。

それゆえ、妙生よ、菩薩は事象に執着せず、場所に執着せず、色・声・香・味・触・法に執着することなく、心を起こすべきである。執着しない心を起こし、場所に執着しない心を起こし、色・声・香・味・触・法に執着しない心を起こすべきである。

妙生よ、たとえば、ある人が、その身が須弥山のように大きいとしよう。どう思うか？その身は大きいといえるか？

妙生は答えた。「たいへん大きいです、世尊。なぜなら、その大きな身は、如来が説かれるところの『身』ではないからです。その身は実体がないゆえに、『身』と名づけられているのです。」

妙生よ、私は今、真実をあなたに告げよう。もしまた、ある人がこの川の砂の数ほどの世界を宝で満たし、如来に捧げたとしたら、その人は多くの福徳を得るだろうか？

妙生よ、もしまた人が、この経典の中の一つの偈を授け持ち、さらに他の人々に説くならば、その福徳の集まりは、先の福徳の集まりよりも無量無辺に勝るのです。

妙生よ、もしある国や土地に、この教えの法門があり、人々にその意味を解き明かすならば、たとえわずか四句の偈であっても、その場所はまさに仏塔の地であると知りなさい。すべての天界の神々、人間、阿修羅たちは、皆、右回りに巡礼して礼拝すべきである。ましてや、この教えをすべて受け持ち、読み、唱えることができるならば、その人は最も優れた、第一の稀有な存在であると知りなさい。また、その場所には、仏とその尊い弟子たちが共にいると見なされるのです。

妙生よ、あなたはどう思いますか。少しでも如来が説いた法というものがあるでしょうか。

妙生は答えた。いいえ、世尊。少しも如来が説いた法というものはありません。

妙生よ、三千大千世界のすべての塵を集めたなら、それは多いと言えるだろうか。

妙生は答えた。大変多いです、世尊。なぜなら、それらの塵は、仏が説かれたところによれば、もともと塵ではないからこそ、塵と呼ばれるのです。また、これらの世界も、仏が説かれたところによれば、もともと世界ではないからこそ、世界と呼ばれるのです。

妙生よ、あなたはどう思いますか。三十二の立派な大人の相によって如来を見ることができるでしょうか。

妙生は答えました。「いいえ、世尊。三十二相によって如来を見るべきではありません。なぜなら、三十二相は、仏が説かれたところでは相ではなく、それゆえに立派な大人の相と言われるからです。」

妙生よ、もし男女がガンジス川の砂の数ほどの命を布施したとしても、それよりもさらに、この経典の一偈を受け持ち、他者に説く者の福徳は、計り知れないほど勝れているのです。

その時、妙生はこの経を聞き、深くその意味を理解し、涙を流して悲しみながら仏に申し上げました。

「稀有なることです、世尊よ。私が知恵を得て以来、これほど深遠な経典を聞いたことはありません。世尊よ、この経は何と名づけるべきでしょうか。私たちはどのように受け持ち、実践すればよいのでしょうか？」