Name: 撫州曹山元證禅師語録 · 第1巻 · 曹山大師語録序 (抚州曹山元证禅师语录 · 第一 · 曹山大师语录序)
Author: 慧印校

本寂禪師之於洞山。蓋瀉瓶而已。自一去不變異處。至住持大法之道。則大與餘者別矣。唯因真唱。使人至真證也。唯真也深玄精粹。是以難卒見焉。世以為平坦無活用雄略。嗚呼浮淺之人。胡知時世因真偽以致道之否泰哉。實不知之。故有詖辭。夫師之語要。在三墮示修治分位。異類通凡聖。明道之生熟也。洞祖所言道合人人合道。老不老事體妙者是也。苟知之不可瞞。只今唯瞞也多矣。元文之間。有與洞山錄并行焉。而此亦不便多眾之遮眼。庚辰之秋。吉祥之眾衲就予集錄焉。刊版欲與洞祖錄并行。而以反正時世妄譌也。可謂好心。冀有好報。且來請引語。乃敘錄中至要。以冠其首。但因曹山意見其道範。足一發其意云爾。維時

本寂禅師が洞山良价禅師から教えを受けた様子は、まさに水瓶を受け継ぐかのようである。その最初の入門から、決して変わることがないところ、大法を住持する道に至るまで、他の人々とは大きく異なっている。ただひたすら真実の教えによって、人々を真の悟りへと導くのである。ただ真実であるがゆえに、その教えは深く玄妙で精粋であり、ゆえににわかに見て取ることが難しいのである。世の人々はこれを平易で、活用の雄略がないものと思っている。ああ、浅はかな人々よ。どうして時世の真偽によって道の盛衰がもたらされることを知ろうか。本当に知らないからこそ、悪口が出てくるのである。師の言葉の要点は、三墮にあり、修行の段階を示している。異類の中に通じて凡夫と聖者を貫き、道の熟達と未熟を明らかにしている。洞山禅師の「道は人に合い、人は道に合う。老いることも老いないことも、事体の妙はこれである」という言葉が、まさにそれを示している。もしこれを知ることができれば、騙されることはない。ただ今、騙されている人が多いだけである。元文年間に、洞山録と並んで世に出たが、これも多くの人々の目の曇りとなることを防げなかった。庚辰の秋、吉祥の僧侶たちが私のところに集まり、録を編纂した。版を彫って洞山禅師の録と並べて世に出そうとしたが、時世の混乱によって誤謬が生じた。善意からのことであった。どうか良い報いがありますように。そして序文の言葉を求められたので、録の中の最も重要なところを記して、冒頭に置くことにした。ただ、曹山の見解によってその道の風範を知ることができる。その一端を発揮するに足るのである。時に

師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山問。闍黎名甚麼。師曰本寂。山曰。向上更道。師曰不道。山曰為什麼不道。師曰。不名本寂。山深器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。山遂密授洞山宗旨。復問曰。子向甚麼處去。師曰。不變異處去。山曰。不變異處豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹谿禮祖塔回吉水。眾嚮師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀。請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗至師為盛。

師の諱は本寂といい、泉州莆田の黄氏の家に生まれた。若い頃は儒学を学んだ。十九歳のとき福州の霊石寺に赴いて出家し、二十五歳で具足戒を受けた。その後、洞山の許を訪ねた。

洞山が尋ねた。「闍梨（あなた）の名は何というのか。」師が「本寂といいます」と答えると、洞山は「さらに上のことを言ってみよ」と言った。師が「申し上げません」と答えると、洞山は「なぜ言わないのか」と問うた。師は「本寂と名乗るべきではないからです」と答えた。

洞山はこれを深く認め、以来、室内に迎え入れられた。数年の間ともに過ごした後、師が辞去しようとすると、洞山は密かに洞山の宗旨を授けた。さらに問うた。「そなたはどこへ行こうとするのか。」師は「変わらず異ならない処へ行きます」と答えた。洞山が「変わらず異ならない処に、どうして行くことがあろうか」と言うと、師は「行くこともまた、変わりません」と答えた。

師は曹谿に赴いて六祖慧能の塔に参拝し、吉水へ戻った。人々が師の名声を聞き及び、説法を請うた。師は六祖を深く慕っていたので、山を曹と名付けた。まもなく賊の乱に遭い、宜黄へ移った。そこに信心深い王若一という者がおり、何王観を譲って師の住持を請うた。師は何王を荷玉と改め、ここに法の席は大いに盛んとなり、学ぶ者たちが雲のように集まった。洞山の宗は、師の時代に最も隆盛を極めたのである。

因有僧問五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者背理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。進云。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗大虛。云如何是臣。師曰。靈機弘聖道。真智利群生。云如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。云如何是君視臣。師曰。妙容雖不動。光燭本無偏。云如何是君臣道合。師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復作五相。

ある僧が問うた、「五位君臣の旨訣（要旨と口伝）はいかがなものでしょうか」。

師が言われた、「正位とは空界のこと。もとより何ものもない。偏位とは色界のこと。万象の形がある。正中の偏（せいちゅうのへん）は、理を離れて事に就くこと。偏中の正（へんちゅうのしょう）は、事を捨てて理に入ること。兼帯（けんたい）とは、衆縁に冥（くら）く応じつつ、諸々の有に堕（おち）ないこと。染められもせず、浄められもせず、正でもなく偏でもない。ゆえに『虚玄なる大道、無着の真宗』という。古来より先徳たちは、この一位をもっとも妙にもっとも玄とされた。よくよく詳しく弁え明らかにすべきである。君を正位とし、臣を偏位とする。臣が君に向かうは偏中の正、君が臣を視るは正中の偏、君臣の道が合することを兼帯という」。

僧が問う、「どのようなものが君でしょうか」。師が言われた、「妙徳は寰宇（かんう）を尊び、高明は大虚を朗（てら）す」。

僧が問う、「どのようなものが臣でしょうか」。師が言われた、「霊機は聖道を弘め、真智は群生を利する」。

僧が問う、「どのようなものが臣が君に向かうでしょうか」。師が言われた、「諸々の異趣（ことなる趣き）に堕ちず、心を凝らして聖容を望む」。

僧が問う、「どのようなものが君が臣を視るでしょうか」。師が言われた、「妙なる容姿は動かずとも、光は本来かたよりなく照らす」。

僧が問う、「どのようなものが君臣道の合するでしょうか」。師が言われた、「渾然として内外なく、和み融け合って上下平らかである」。

師がまた言われた、「君臣・偏正の言葉を用いるのは、中を犯すことを避けるためである。だから臣が君を称するとき、あえて直接その名を言わない。これがわが法の宗要である」。そこで偈（げ）を作って言われた、

学ぶ者はまず自らの宗を識れ真際をまじえて頑空（がんくう）と雑（まじ）えることなかれ妙明の体、尽きるとき傷に触るるを知る力は縁に逢うに在りて、借の中にあらず言葉を出だせば直に焼けつかざるを教えよ潜行（せんぎょう）は古人と同じくせよ身なくして事あれば岐路を超え事なく身なければ始終に落つ

また五つの相（すがた）を作って示された。

僧問香嚴。如何是道。香嚴曰。枯木裏龍吟。僧云。如何是道中人。香嚴曰。髑髏裏眼睛。僧不領。乃問石霜。如何是枯木裏龍吟。石霜曰。猶帶喜在。僧云。如何是髑髏裏眼睛。石霜曰。猶帶識在。又不領。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這裏見解。因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧遂又問師。如何是枯木裏龍吟。師曰。血脈不斷。云如何是髑髏裏眼睛。師曰。乾不盡。云未審還有得聞者麼。師曰。盡大地人未有一人不聞。云未審枯木裏龍吟是何章句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。

僧が香厳和尚に問うた。「何が道でしょうか。」香厳が言う、「枯れ木の中で龍が吼える。」僧が言う、「では、道の中の人はどうでしょうか。」香厳が言う、「髑髏の中で眼がある。」僧は理解できず、石霜和尚に問うた。「枯れ木の中で龍が吼えるとは、どういうことでしょうか。」石霜が言う、「まだ喜びが残っている。」僧が言う、「髑髏の中で眼があるとは、どういうことでしょうか。」石霜が言う、「まだ意識が残っている。」僧はまた理解できず、師（洞山禅師）にこの話を伝えた。師が言う、「石霜の爺さんは小さな悟りに留まって、そんな見解を持つのか。」そこで偈を授けた。「枯木の龍吟はまさに道を見る。髑髏に識なくば眼が初めて輝く。喜びも識も尽きれば消息も尽きる。その当人、どうして濁りの中の清さを弁えようか。」僧はまた師に問うた。「枯れ木の中で龍が吼えるとは、どういうことでしょうか。」師が言う、「血の流れが絶えない。」僧が言う、「髑髏の中で眼があるとは、どういうことでしょうか。」師が言う、「乾ききらない。」僧が言う、「では、これを聞き得る者はいるのでしょうか。」師が言う、「大地の人々、一人も聞かぬ者はいない。」僧が言う、「枯れ木の中で龍が吼えるというのは、いったいどういう言葉でしょうか。」師が言う、「何という言葉かは知らない。聞く者は皆、消え失せる。」

云眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閒。若也承當處分明。即轉他諸聖向自己背後方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。却須向他背後叉手。說甚麼大話。若轉得自己。則一切麁重境來。皆作得主宰。假如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中還有祖意也無。答曰有。僧云。既有達磨又來作麼。藥山曰。只為有所以來。豈非作得主宰轉得歸自己乎。如經云。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果故。云守住耽著名為取次承當不分貴賤。我常見叢林好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事露布。汝不見。南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也。大難事到此。直須仔細始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得揀甚麼。古德云。只恐不得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時早破了也。若是麁重貪瞋癡雖難斷。却是輕。若也無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯兀兀無知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來喫草渴來飲水。若能恁麼不愁不成辦。不見道。計較不成。是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽來。得此便宜始較些子。不見彌勒阿閦及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事合作麼生。大須仔細始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁麼體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去也。只這是便墮三塗地獄六道去也。只這是雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莽莽蕩蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是。云如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是。不要免。乃至世間麁重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。

皆さんにお伝えします。僧侶たるもの、この袈裟と鉢の下に身を置く以上、悟りに向かう大事を会得すべきであり、いい加減に扱ってはなりません。もしその境地を明確に受け取ることができれば、諸仏聖人を自分の背後に回してこそ、自在を得ることができるのです。もし回せなければ、たとえ教えを十全に学んでも、彼らの背後で拱手するしかなく、大きなことを言える資格はありません。

もし自分自身を転じ得れば、あらゆる重い境遇が来ようとも、すべて主人となって対処できます。たとえ泥の中で倒れても、やはり主人であり続けます。例えばある僧が薬山に問いました。「三乗の教えの中に、祖師の意図はありますか」。薬山は答えました。「ある」。僧が言いました。「それなら既にあるのに、なぜ達磨大師が来たのですか」。薬山は言いました。「あるからこそ、来たのだ」。これはまさに、主人となって自分を転じ、自己に帰することができるということではありませんか。

経典にこうあります。「大通智勝仏は十劫の間、道場に坐し続けたが、仏法が現前せず、成仏できなかった」。劫とは停滞のことです。「十成」とも言い、「滲漏を断つ」とも言います。ただ十の道の端が絶えただけです。大きな果報を忘れないからです。「守り耽ることを、取次の承当、貴賤を弁えない」と言うのです。

私はよく禅林で、あれやこれやと議論するのを見ますが、それで本当に事を成すことができるでしょうか。これらはただ、将来のことについて語るだけの露布（お触れ書き）に過ぎません。あなたがたは知らないでしょうが、南泉は言いました。「たとえ十成を達成しても、なお王老師（南泉自身）には一線の差がある」。これは実に難しいことです。ここに至っては、真に綿密に注意を払って初めて、明白に自在を得ることができるのです。

天堂・地獄・餓鬼・畜生を問わず、ただいかなる場所でも変わることなく、元来の自分でいることです。ただ昔の道を歩まないだけです。もし希求する心があれば、それはまだ執着に留まります。もし解脱できれば、何を選ぶ必要がありましょうか。

古徳は言いました。「ただ輪廻できなくなることが恐れだ」。あなたはどう思いますか。現代人は「清らかな場所」と言い、未来のことを語りたがります。この病は最も治し難いのです。世間の重い事柄はむしろ軽く、清らかさへの執着の病こそが重いのです。仏の味わい、祖師の味わいでさえ、すべて執着となります。

先師は言いました。「心を動かすことは犯戒である。もし味わいを得れば、それは破齋である」。何を味わいと呼ぶのか。ただ仏の味わい、祖師の味わいのことです。少しでも希求の心があれば、それは犯戒なのです。今ここで破齋破戒を言うなら、三羯磨の時点で既に破っているのです。

粗い貪・瞋・痴は断ち難いとはいえ、むしろ軽いものです。もし無為無事の清らかさに落ち着くなら、これ以上の重いものはありません。祖師が世に現れたのも、まさにこのためであり、あなたのためだけではありません。現代において、これを等閑に扱ってはなりません。

黒牛や白牛の修行の方が速いのです。彼らには禅も道もありません。あなたがたのように様々に求め、仏を探し祖を探し、菩提や涅槃に至るまで求めるのは、いつ休み完成することがありましょうか。これらはすべて生滅する心です。だから黒牛や白牛の、ぼんやりとして無知な姿に及ばないのです。仏を知らず祖を知らず、菩提涅槃も善悪因果も知らない。ただ飢えれば草を食み、渇けば水を飲むだけです。そのようにできれば、完成を憂う必要はありません。

「計らいは成らない」と言われたではないですか。それゆえ「知る」ことがあることを知るのです。それでこそ毛を被り角を戴き、犁を引く身となっても、この利益を得て初めて少しはましになるのです。

弥勒や阿閦、また諸々の妙喜などの世界を見てください。彼らは上位の者から「無慚愧懈怠菩薩」と呼ばれ、「変易生死」とも言われます。それでもまだ小さな懈怠だと恐れられます。ましてや本分の事においては、どのようにすべきなのでしょうか。大いに綿密に注意を払わねばなりません。

人にはそれぞれ一つの坐具の土地があります。仏が出現しても、それを侵すことはできません。そのように体得し修行しなさい。速い利益を追ってはなりません。この事を知ろうと思うなら、たとえ成仏成祖しても、ただこれだけで三途・地獄・六道に堕ちるのです。ただこれだけを用いる場所はないが、しかしこれから離れることはできません。必ずこれの主人とならねばなりません。もし主人となれれば、それは変易しないことです。もし主人となれなければ、それは変易することです。

永嘉は言いました。「莽莽蕩蕩としていれば、災いを招く」。問う。「如何なるのが莽莽蕩蕩として災いを招くのですか」。答え。「これそのものがすべてだ」。問う。「どうすれば免れますか」。答え。「知ることがあれば得られる。免れることを用いる必要があるか」。

ただ菩提涅槃、煩悩無明など、すべてこれです。免れることを求めるな。世間の粗重な事柄も、ただ知ることがあれば得られます。免れることを求めるな。免れようとすること自体が、変易と同じになってしまうのです。成仏成祖、菩提涅槃に至るまで、これらの災いは小さくありません。なぜか。ただ変易するからです。もし変易しなければ、まさに触れる処すべてで自由を得るべきです。

上堂僧問。如何是大闡提人。師曰。不懼業。僧云。如何是無明人。師曰。始終不覺悟。僧云。此二人誰在前。師曰。無明者。僧云。闡提人為什麼在後。師曰。向去者。僧云。恁麼則無明者不從今日去也。師曰是。僧云。既不從今日去。無明從何處來。師曰。光處不敢入。僧云。豈不是不明不暗。師曰是。僧云。正恁麼時如何。師曰。不受觸。師復曰。闡提有多種。一類者是殺父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍。此剋定實報受種種苦。一類者亦所作如前。此則為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破。有伽藍可壞。計為業心所得。故墮亦受種種虛妄果報如前。升降不同。一類者知有自己本來事。呼為父母。不因外得。無修無證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見曰殺。不起母見曰害。即是一切本分事不敢不存。故曰殺害。纔有纖毫奉重得味。不成知有自己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從上宗乘體會家事承當。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。

上堂のとき、僧が問うた。「どのような人が大闡提人（だいせんだいにん）なのでしょうか。」師は言われた。「業を恐れない者である。」僧が言う。「どのような人が無明人なのでしょうか。」師は言われた。「終始悟らない者である。」僧が言う。「この二人、どちらが先でしょうか。」師は言われた。「無明の者が先である。」僧が言う。「では、なぜ闡提人は後なのですか。」師は言われた。「未来に向かって進む者だからである。」僧が言う。「それならば、無明の者は今日から始まったわけではないのですね。」師は言われた。「その通りである。」僧が言う。「では、今日から始まったのでもないなら、無明はどこから来るのですか。」師は言われた。「光のある場所には入ろうとしないのだ。」僧が言う。「それは、明でもなく暗でもないということでしょうか。」師は言われた。「その通りである。」僧が言う。「まさにその時、どのようなのでしょうか。」師は言われた。「触れられることを受け付けないのだ。」

さらに師は言われた。「闡提にはさまざまな種類がある。一類は、父を殺し母を殺し、仏の体から血を出し、僧団を破り、寺を壊す者である。これらは確かに実報を受け、さまざまな苦しみを受ける。一類もまた、行うことは先と同じである。しかしこれは、無明という父と貪愛という母を殺すのであり、破るべき仏法僧があるとも、壊すべき寺があるとも信じない。業の心によって得られると考えるがゆえに、堕ちて先と同じようにさまざまな虚妄の果報を受ける。しかし昇り降りの違いはある。一類は、自分に本来備わっていることを知る。これを父母と呼ぶ。外から得るのではない。修めることもなく証することもなく、因でもなく果でもない。師から受けるのでもなく、証行によって得るのでもない。父という見解を起こさないことを殺すと言い、母という見解を起こさないことを害すると言う。これはすべて本来の事柄であり、〔この理を〕保たないではいられない。ゆえに殺害と言うのだ。ほんのわずかでも大切にし味わう心が生じれば、自分に本来備わっていることを知るとはならない。ゆえに大闡提と言うのだ。このことによって微妙な力を動かし引き出す。これこそが、古来よりの宗乗の要旨を体会し、家の事柄を承当することである。玄妙な道をたち切り、さまざまな回り道を打ち破る。これはまさに新豊老人が示された深遠な教えである。

師舉。有僧辭藥山歸鄉去。藥山曰。有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。僧云。恁麼則學人不歸去。藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。云如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如有古佛云遍身紅爛底人。秖是醜陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用也。亦無作拈掇處護持保任邊事。時有僧問。遍身紅爛時如何。師曰荷負。云荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是重。師曰。大醜陋底人重。師又舉問僧。大保任底人保任個什麼。僧無對。自代曰。終日在背後。不曾覷著。

師が言った。「ある僧が藥山のもとを辭し、故郷に歸ろうとした。藥山が言った、『一人の者が體中紅爛(全身がただれ爛れて赤くただれた者)して、荊棘(いばら)の中に橫たわっている』と。僧が言った、『それでは學人は歸郷しません』と。藥山が言った、『ただ歸りなさい。お前に休糧方(食を斷つ方法)を授けよう』と。僧が『休糧方とは何ですか』と問うと、藥山は言った、『毎日堂に上って、一粒の米も噛み破らないことだ』と。

師が言った。「かつて古佛が言った『體中紅爛の者』とは、ただ醜陋(みにくい)な者であり、全ての者が近づくことができず、つまみ上げる處もない。さらに『荊棘の中に橫たわる』と言うのは、ただ現在の日々の暮らしの中にあることを言うのだ。そこには、つまみ上げることも、護持(守り保つ)や保任(保ち任せる)というようなこともないのだ。」

その時、ある僧が問うた。「體中紅爛の時はどうしますか」。師は言った、「荷負(背負う)ことだ」。僧が「何を背負うのですか」と問うと、師は言った、「あなたが紅爛しないように背負うのだ」と。また問うた、「醜陋な人と滿身紅爛の人と、どちらが重いですか」。師は言った、「大いに醜陋な人が重い」と。

師はさらに僧に問うた。「大いに保任する人は、何を保任するのか」。僧は答えられなかったので、師が代わりに答えて言った、「終日、背後にあるが、かつて眺め見たことがない」と。